以院校教育为主导的民间艺术传承模式创新研究.doc

以院校教育为主导的民间艺术传承模式创新研究 杨亮 作者简介：杨亮，女，1974年，山东济南人。山东大学博士研究生，山东经济学院副教授。 张纪群 摘要：传统的民间艺术曾是中华文明的载体，现在却正面临着重重危机，尤其在市场经济的环境中，民艺的传承模式同样受到来自方方面面的冲击和考验。在分析原有和现有的民艺传承模式的基础上提出一种有效的新型传承模式变得十分必要和重要。建立起以院校，包括学前、中小学、职业学校和普通院校在内的一种民艺传承教育模式，是对传统家族式或师徒式传承模式的革新和发展。关键词：民艺传承；模式创新； 院校教育曾几何时，民间艺术在农耕文明的摇篮里繁衍传承、生生不息，在21世纪现代科技文明下如何才能留住那些岌岌可危的民间艺术瑰宝并使其发扬光大，成为热爱并关心民间艺术的各界人士的关注焦点。一、建立新型的民间艺术的传承模式迫在眉睫当利益成为人们一切行为的准则，外来强势思想在冲击并消解着本土文化多样性的生态模式，原本充满个性的中国文化似乎正在遭受着物质与精神的双重流失，此时发起的民间艺术的抢救战略会同其他诸如“申遗”、“文物保护”等工程都是从最为根本的传承环节来实现中国文化的复兴。民间艺术是中国母体文化、大众文化，具有原发性和广泛性。民间艺术中可以为人们直观感受到的建筑、绘画、音乐等语言符号是中华民族传统最为纯粹的载体，而这些符号载体各自拥有丰厚的语言蕴籍历史的浓缩、情感的抒发和信仰的表达。世界各地任何一个民族的生存与发展无不汲取过民间艺术的营养，尤其是中华民族更是为自己浩如烟海的民间艺术而感到自豪和骄傲。如果中华民族想要真正屹立于世界民族之林，单单依靠“物质”的经济基础是不够的，还要依赖于强势的本土文化的“精神”支持。而民间艺术无疑是一根不可或缺的支柱，民间艺术的传承是造福子孙同时又是迫在眉睫的战略性问题。二、民间艺术传承模式分析1.血脉亲缘传承自古民间艺术就生存在家族环境之中，有着诸如“传女不传男”、“传男不传女”的古训，使得某些民间艺术的技法或图谱深深的烙上了血缘的印记。这样以氏族为单位的传承模式对民艺的继承与发展同时带来推动和局限的作用。一方面，从自给自足的家庭手工艺到以谋生为目的的家庭手工艺专业户，直到为市场交换而进行有组织的批量化生产方式的家庭作坊仍然沿袭着血脉亲缘的家族式传承模式，但其本质没有变革，其关键技术仍然掌握在权威家长手中，并严格的遵循“艺不外传”的保守制度。这种狭隘的小农意识用世袭的观念封锁着民艺在家庭之间的传播和交流，使得民艺的发展举步维艰。2.师傅徒弟传承师傅带徒弟的传承模式应该是家庭血缘传承模式的进步。它采用言传身教、口传身授的方式，将老艺人的经验加以总结或用民间艺诀和操作演示、或用物化形式的艺术图谱为媒介传授给精心挑选的徒弟。徒弟可以是非家庭成员，只要具备学艺的潜质，并遵守学艺的规矩都可以成为民艺的传承者。这样终于打破家庭封闭的局限，使民艺更多的带有了社会性的色彩，扩大了艺术传承的范围，更大规模地发挥了民艺对不同地域、不同民族、不同文化的影响。但是必须承认，师徒传承仍然有较大的随机性和随意性,这种传承效果的较大不确定性，削弱了民艺的可持续发展生命力。三、以现代化正规教育为依托的民间艺术院校传承模式的探索和实践（一）学前以及中小学教育观念渗透式的民艺传承教育模式儿童和青少年是民艺传承的核心。童年的生存环境、生活方式、审美取向等会对未来的人生观、价值观和世界观等产生永久的影响。如果农村儿童其父辈经营着剪纸、年画或皮影等手艺，那么他们继承传统的可能性会很大。而在城市里民间艺术与传统文化教育的长期缺位，使儿童对于民族文化艺术出现生疏和隔膜，会影响其成年后的观念。因此必须立即采取行动，加强对中国儿童的民间艺术文化的教育。许多民间艺术比较发达和民艺资源丰富的地区已经开始了这方面的有益的探索和实践。例如2003年，在湖南湘西土家族苗族自治州，启动了“蒲公英行动”。活动遍及西藏、江西九江、陕西安康、江苏无锡等地。意在推进民间艺术在中小学美术教育中的传承与发展，把优秀的民间艺术的传承与最具创造性的儿童美术教育融为一体，探索一条在中小学范围内可持续推广的民间艺术的教育与核传承模式。民间艺术中混沌的思维方式、架构天地的时空观念、物我合一的稚拙表述，原生态的符号图示等都与儿童美术在造型、隐喻和时空表达方式上有着许多相似之处。特别是民艺中类似游戏的本能表现与儿童的艺术天赋有着天然的亲和力，比如吉大师院附小开展了民间锉花，泸溪白沙小学的陶艺制作，永顺民族小学的芭茅杆编制等“生成性课程”，孩子们采用苗家自产的草纸，运用拉、扯、撕、剪、挖、刻等方法，大胆的想象和发挥，打破思维定势，勇敢的表达自己对生活和生命的理解。这些教育效果是现有中小学美育教育所无法获得的。江西宜昌市以当地湾潭民族中学普及推广竹马、摇旱船、蹴鞠、珍珠球、打陀螺、滚铁环等传统民间竞技体育项目，不但开创了中小学体育课程的一种崭新形式，丰富了体育教学内容，同时还受到了学生们前所未有的欢迎和认同。学生们在锻炼身体的同时，更加了解也更加热爱中华民族的传统游艺竞技活动。另外，老师们经过大量的教学实践，总结传授经验，编写了具有地方民族特色的系列教材，具有一定的学术价值和推广价值。虽然这样的教育模式探索的远期效果尚未可知，但有理由相信这是将民间艺术与学前和中小学教育有效结合起来的典范。至少已经以积极的姿态探索出一个民艺传承的中小学教育模式。（二）职业教育技法临摹式的民间艺术传承和教育模式随着审美取向和价值观的逐渐形成，对民间艺术情有独钟的年轻人可以选择进入职业学校进一步深造。职业教育的宗旨是培养具有一定艺术素质和理论知识并掌握相关民艺技法的专业人才。这种模式令人质疑 的核心问题在于：民间艺术人才尤其是创作人才应该是土生土长民艺品的使用者然后才发展为创作者。如果仅用普通的教育方式只能培养出“技师”而非“民间艺人”。针对这一确实可能存在的问题，我们可以提出相应的解决对策。1.生源的选择生源直接决定着未来教育的结果。在选择时可以有意识的向民间艺术发达地区倾斜，尤其是对老少边穷地区的年轻人提供录取方面的优惠政策。特别是民艺传人，他们受益于又受困于祖传的手艺，有“走出去”的强烈欲望，但文化课程基础薄弱，进入其他类高等院校较为困难，那恰恰成为高职高专院校的招生对象。既解决了教育专家们关于民艺背景缺失的担忧，又满足了有志青年将祖传民艺提升并发扬的需求。同时，如果那些没有农村生活经历的城镇青年学生，只要经过考察确定有兴趣和艺术潜质，也可以接受，只是需要在学习期间为他们专门安排足量的社会实践机会，用以弥补民艺文化背景的空白。2.师资的准备作为高职高专类民艺专业的教师，必须具备如下特点：第一、自身精通某一类民艺技法，比如技艺传人或是获得社会普遍认可的民间艺人；第二、语言表达和实际操作能力强，着重强调老师的实践能力，要教给学生“怎么做”；第三、热爱民间艺术和相关文化，除了口传还有“心授”，让学生知道“为什么去做”；第四、具有带队下农村体验生活的吃苦耐劳的精神，让学生体会到“必须去做”的意义。具体教师来源可以包括：行业或政府部门评选的民艺大师、正宗的民间艺人、艺术类院校毕业的学生等等。可以采取专职与兼职结合的方式实现师资力量的壮大。3.政策的制定此类职业院校要考虑到民艺的特点，决不能简单等同于其他院校。管理制度宜松不宜紧。因为民艺教育必须回归农村去汲取营养，闭门造车就会失去灵魂。教师的工资待遇和职称评定也要有所差别，鼓励他们专心传授民艺技能，而不至于为生计和发表论文而耗费太多精力。4.课程设置一般的理论基础课程和专业课程的比例是3：7。基础课涉及中国历史文化、民俗民风、艺术理论、美学常识，要浅显易懂，便于接受。而专业课要侧重实践能力的培养，根据不同的选修方向设置课程。比如学习剪纸，就要掌握构图、色彩、造型和各个不同地方的风格和技法，而选择地方戏曲专业的学生则要学习声乐、器乐、发音、形体和服装等课程。课堂上鼓励师生互动，在课堂外提倡创新和突破精神。现代教育体系框架下的职业教育，借鉴先进的教育方式，利用现代化的办学手段，扩大了民艺人才的培养规模，同时也突破了民间文化中原有的狭隘的小农意识，用宽广的胸怀来传承民艺，为其注入新鲜的活力。（三）普通高等院校教育：研究开发式的民艺传承和教育模式与职业教育相比较，普通高校的教育更加倾向于综合性研究人才的培养，从民艺传承的目的出发，培养高素质、综合型、全面发展的研究开发人才。第一类：艺术类专业。艺术类本科甚至研究生层次的学生主要在于整体艺术审美能力的提升，综合艺术素养的培育。民艺方向的艺术生可以将学术重点放在民艺的采风和田野调研方面，例如调查现有民间艺人的生存状况、某类传统民艺品类的发展历史沿革等；或者重点研究民艺制作方法和技巧经过系统化和规范化，撰写相关著作和教材等。相对于职业院校面向职业技能传承的教育模式来讲，普通院校艺术类民艺专业更加拓展了学生们的知识领域，提升了学生们的理论素养，从全局的角度来为民艺的保护和传承进行战略性的思考和行动。第二类：民俗文化类专业。民俗文化类专业在民艺方向上更能体现出研究的味道。学生们可以从历史的、文化的、人类的、社会的、心理的不同侧面，对民间艺术进行全方位的研究和考察。相对艺术类专业仍然围绕着物化艺术形态展开研究的特点，民俗文化类专业机基本上可以跳出直观审美对象的范畴，上升到情感精神境界，去鉴赏、评价、阐释和沟通，以学者型的人才为培养目标，重文化内涵而轻才艺手段。第三类：其他类专业。其实民间艺术的创作、研究、复兴、保护、传承、开发和创新等等是一个系统工程，绝非几个民艺大师就能够完成的，它需要全方位人才的通力合作，提供方方面面的支持和扶助。比如现代数字信息技术参与民艺的整理、展示和传播，或者开发一批有助于民艺产品设计的应用软件等；再比如经济、管理、贸易类专业，可以促进民艺的产业化进程。使民间艺术脱离落后的生产方式，在不改变民艺的原始风貌的前提下，用先进的理念和方法加以改良和包装，推动民艺由封闭乡村的田间地头走向国内和国际市场，为民艺的可持续发展和商业化运作铺路架桥。法律专业，重在熟悉国际上有关民艺或物质及非物质文化遗产的保护等相关法律法规和约定，结合中国法制实情，提出符合我国国情的民间艺术保护与传承的法律和制度等，比如商标法、知识产权保护法等，使民艺的传承有法可依。当然民间艺术的传承机制应该是民间艺术家和民间收藏家、各级地方政府、各类文化艺术场馆和企业、众多民间艺术协会组织和科研院所等共同合力营造的网络体系。院校教育只不过是其中一个分支链，但是由于这个分支链可以形成从学前、义务教育、职业教育到大学的自下而上的规范化传承模式，因此势必会在未来的民间艺术的传承过程中发挥着不可替代的重要作用。参考文献1刘书云. 民间艺术传承之路尴尬中延伸来自安塞的调查新华社2006.42周伟东民间艺术文化资源保护和利用的调查与思考 .2006.53王淼关键是有效的保护体系浙江省非物质文化遗产保护机制中国文化报2006.34余宁剪纸”申遗”驶入快车道中国艺术报.2006.45萧铭莼突破三年四个月的学习模式社区大学民间艺术教学模式探讨2001全国社区大学教师研习会2001.126潘鲁生保护农村文化生态发展农村文化产业山东社会科学2006.57 李砚祖作为文化工业的当代民间艺术美术观察2003.128王平推进高校民间美术教育 培养民族文化精神艺术教育2004.069张鹏推动民族本源文化的可持续发展“中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会”述要美术研究2003.0110乔晓光非物质文化遗产与大学教育和民族文化资源整合美术研究2003.01The study of folk art hereditary pattern(FAHP) leaded by schooling YANG Liang ZHANGjiqunAbstractChina folk art hereditary pattern (FAHP) is facing one crisis after another. Especially in market economic environment, FAHPs are impacted and tested seriously. Based on the analysis of original and present FAHP , it is very necessary and important to raise a effective new pattern. The constitution of a new kind of FAHP leaded by schooling including primary, high, vocational school and normal college and university, which is reform and development of family pattern and master-apprentice pattern. Cultivation of national cultural consciousness is attached importance on primary schooling in students, similarly, cultivation of creation skill of folk art in vocational schooling, while cultivation of folk art talent of R&D in normal college and university. Some valua