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要明确学法的目的和方式 我们学法的目的是闻思修的过程，法听过以后，心中应有所触动，不光是听闻了算数。我们学的就是修的，有多少的闻慧，便有多少的思慧，有多少的思慧，才有多少的修慧。而要广大听闻，又必须积资净障资粮聚集好了，方能听闻获得利益。 而普遍存在着一种思想：学法只重表面，加行不愿修，殿也不肯上，就是拿着本书要听经、听磁带、要自己研究。如此是否真正能得解脱利益？末法时期，要广大听闻，表面上看是在努力，而这个还需要资粮的积聚方能收效，正好福智之声第83期，谈到广大听闻与净罪集资，没有集资净障的前提，你虽广大听闻，却听不进去的，有时还会毁谤。如果你广大听闻而不清楚，这时候赶快去广大积集资粮，再去听闻，就会听得更清楚，更深刻地了解。我们中间，有些人学法，皮面上了解一点，深刻的不谈了，即使皮面上的了解，也是根据自己主观的理解。到底对不对，还不敢说，这就不够了。没有广大的集资净障，不管你学得那么多，都不会有真正修持的进步，犹如种花，需要阳光、空气、土壤、水分等缘，不管缺了哪一方面，都不会开出理想的花朵。 如何集资：礼拜、绕塔、布施、供养、持咒等等，这些都是积聚资粮的方式，而要净罪则是通过“四力门”以此忏悔过现罪业。这些不做到，光靠听经是不会去除五欲的。又在此中，如礼拜等，不但能净障，甚至能开智慧，如五台山某法师拜华严经，到最后，不但罪障消除，智慧也开了。所以一个法有多种作用。四加行里的法，集资净障都安排好了，而我们有的人来了很长时间，连“四皈依”都不修，结果便是信心不坚固，在这里修不起，便跑回去，回去后又感不适应，又再来，来了又不修，跑来跑去，最后什么也未学到。所以我们学了法，要时常用法去观察，俾在事上起用，不要在文字上纠缠。 在广大听闻中，若过去造有许多恶业，当此业障来上，不管你怎么学，也抵不住。虽然你很用功，很努力，但是罪未忏净，便不会有什么进步，甚至于退道，业障来时，则会使你害病，或者出魔障，甚至还有生命的危险。如过去传说中，经常听到某些人，念书多年，去京城赶考，在其考试房间里，若过去有怨业，便会出魔障，以前的冤鬼找上，使他考不上，甚至命也送掉。在佛教里，这种情况也很多，尤其在受三坛大戒。最现实的，我们这里的宗归师，他在五台山受戒时，出障，他有一天眼睛一幌，见一人来，此人是他以前针灸治病扎瞎了眼的，见后，两眼就开始发炎，继而两眼红肿如球，最后渐成两块蛋白似的，如果在登坛前内不治好，便不能受戒，幸亏他通过佛前忏悔求加持，又有几位师父的帮助，去台山针灸，才化险为夷。在大型传戒法会中，几乎每次授戒，都会出障。有些人明天就要登坛，而今天便死掉了。这些都是以前的业现起，障碍他们趋向清净解脱。 所以要忏除身口的恶业，便是要集资净障。而侍候上师，为上师执事，则是净除罪障最好的方法，这其中身口意都包括了。如所举之仲登巴，因为承事上师，使他成为阿底峡尊者弟子中成就最大的一个。 讲了这么多，有什么目的呢？就是叫大家把所学的法用起来，我们所应该做的，也是最主要的下手方法就是要断烦恼。因为无始以来，根本烦恼就是无明，它把无明的清净本性给障蔽掉了，而无中生有的执着有个“人我”，又执着一切法有自性，如此，一切都为自己，为了自己享受，顺的就贪着追求，不顺的对己不利的就排斥消灭，造了很多罪业，从而流转生死，受苦无穷。那么无明解脱这个苦，便要认识流转生死的根本，不要再继续受苦，就不要再造业，不要造业，则必须将烦恼断除。因为有了烦恼定会造业，便要感苦。而如何跳出这个生死苦海呢？如果说要把过去无始以来的业，令它消掉或者受完了，这是不可能的。因为正当你消业受苦的时候，你的烦恼同时又在造业了。所以只有把烦恼断除了，宿业虽然还有，但没有烦恼的水取滋润它，这个种子则是干枯的，便不会生芽，不会感果了。所以说这个出生死的巧妙就在于“断烦恼”，亦即释迦牟尼佛亲自证道所依之妙法。而外道则是修苦行，以受苦来消业，妄图以此出生死。他们拼命修苦行，用火烤、日晒，或者学鸡一足独立、学牛吃草、学狗啖粪，以为这样能把一切业消完，便能得解脱，这就是对因果法则不明白。经上曾讲，当时有个人去问佛，他说很多外道都很精进，持牛戒、狗戒，他们这样子修，能否得解脱？佛言：他们持牛戒、狗戒，如果清净不泛，将来就做牛做狗，倘若犯戒，则会下地狱！所以外道没有智慧，虽然辛苦，却不能得解脱，反而自找苦吃。而佛的伟大则以其最高深的智慧，看到宇宙的真理，让我们知道流转的因是烦恼和业，而其中最根本的是烦恼，能把烦恼断了，业再多也不会感果，这样就出三界了。所以我们从根本上下手，把烦恼断了，就不要象外道一样，把一切业都要受完，修无益的苦行，而其果还是苦的。 所以我们修行应该照着佛教授的去做，按佛的智慧去断烦恼，佛说的一切法，都是从断烦恼上下手，我们学法就是为了这个。如果你学了法不去断烦恼，那么佛说了那么多法都是冤枉的，佛叫我们断烦恼出三界，结果你学了法之后，却是增长烦恼，在三界中受更大的苦。佛的法是叫我们如何脱离苦痛，而你恰如帕绑喀大师所言，学了法，却把它当作商品一样的，“到蒙古取兜售”，则将来感什么果呢？感恶道的苦果！辛辛苦苦地把法学了，却感三恶道的苦，这就是没有体会佛说的真正意思，还是为了自己个人利益出发，为了获得世间的利益，财色名食睡啦，离不开世间八风。真正是“因地不正，果招迂曲”。 道次第的下士道就是要放弃现世，而一切为自己利益，紧紧抓住现实的安乐，如此便脱离了佛的法的轨道，法学得再多却无半点收益。世间所谓之“书呆子”拿了本书，不会用。如过去中国历史上“纸上谈兵”的公案：秦始皇时，并吞六国，打到赵国时，赵王欲找大将抵御，便想到大将军赵奢，他有个儿子名赵括，挺聪明，但赵奢生前曾对赵王言，此子千万不可用，因为他是个“书呆子”，若用则必受其害。但当时秦军兵临城下，赵国无将，赵王无奈召见赵括，当赵括见秦军时，他把兵书背得滚瓜烂熟，讲起来头头是道，赵王听下，认为还可以，便以全军委之，结果中计受围大败，40万赵兵投降后，全部活埋。当时赵国是个小国家，人口亦不多，几乎每户都有人去从军，当四十万人被活埋后，赵国人民全国挂孝，遍境嚎啕，凄惨无比。这些就是因为一个书呆子祗会纸上谈兵，具体事情来了却应付不了，害了大事。所以说书看得再多若不会用，对实际毫无用处。 佛教里亦是如此，有些人整天拿着本书，结果身体也搞坏了，学了法，不是用去断烦恼，而是增加烦恼增长我慢，学了一点东西，能讲些书了，就有人来凑合，把你抬上去，抬得高高的，我慢贡高，更加大了。我们真正的敌人是什么？是“我执”。这是一个大魔，不去断它，反而令其增长，使其越来越强大，到最后，就是“天变成魔”。天本来是好的，但把我执搀在里面，便成魔了。 这里我们要推荐一本书，利器之轮，是专门用来对付“我执”的。此书乃瑜伽大师法护传于阿底峡，阿底峡又单传于仲登吉，整本书皆讲修心法要，下手就是为断“我执烦恼”。我们学了法，要起作用，否则便是冤枉，让地藏菩萨受辛苦，到地狱来救我们。这样，对于佛来说，我们便成为不孝之子了。 “当我们一学习就心中疑惑时，是利器之轮回转到我们身上。”（28则）因为我们对修习佛法不重视，过去如此，现在亦如此，所以感报即是疑惑。针对于此，我们应该做的是建立闻思修的习惯和方法，如果不闻法便无法思考，也不知修的方法，到最后则是越修越怀疑。过去欧洲一学者，不依闻思修而以历史考证的方法来研究佛法，发觉佛法里面都是矛盾，一会儿说“有”， 一会儿说“空”；一会儿赞叹“出离”，一会儿又呵斥为“焦芽败种”，尤其是关于佛陀的圣诞竟有一百多种说法，於是他最后得出的结论就是佛陀本身就是不存在的，是后人编写出来的，因为众说纷纭，都不一致。既然没有佛，那么法也不是佛说的，是假的了。另外一个现代例子：在文革前，我们五台山有个僧人，在北京佛学院学了十二年巴利文，四清运动时回五台山，宣传他学习的成绩。他说，佛教里说“须弥山，顶有忉利天”，而现在探险队到达喜马拉雅的最高山顶，并没有发现“忉利天”，如此“忉利天”是没有的，则兜率天也不会有，其余更不会有，则色界天也无，既然年月色界四禅天，那四禅亦没有的，无色界也没有了，修行都是白白辛苦，简直将整个佛法推翻了.。正在他洋洋得意时，文革开始，他被挂牌游街，挂的牌为山西榆木（最重的木料）制成的大门板，挂在颈上游街，这就是现报。因为毁谤佛法，如果不忏悔，异熟报则下辈子到地狱中了。以如此一个年轻有为的人，学了十二年巴利文，最后却落得如此下场。 这就说明，我们学法要根据佛的方法来学。佛的方法你不知道，则依法流的传承来学。如果不相信传承，偏要自己搞一套，以佛学家的姿态来研究，批判这个，批判那个，最后便是谤佛谤法，祗相信自己，结果就是被我执大魔所牵引。 “当我们拜忏礼佛却未能如愿以偿时，是利器之轮回转到我们身上。”（32则）这说明不但是过去，甚至现在不依靠佛的法取修行，而是依于自己，过去做错了，现在并没有摒弃恶行，虽然精进，亦不能满愿。而应该换一种方式断弃恶行，不再造恶，方能满愿。 “当我们祈求三宝但所愿无一实现时，是利器之轮回转到我们身上。”（33则）这说明，我们修行不是完全信仰依赖佛陀，总是半信半疑，与自己相应则信，一切以自己为中心，学了法也是为了骗取现世的名利。这样发心，再精进亦不能满愿。有些人学佛后，生了病，取找气功师了，他认为佛是让我们断烦恼的，至于身体上的病，佛不会治而求救于气功师、神汉等。正如广论所讲的，医生的一句话，捧如至宝，叫你吃什么，都遵照而行，佛说的却不在乎。如此信仰不完全，当然感到的等流果，就是不能满愿，以后应该“遍除一切偏见”，把一切偏见、邪见，全部扫光，广修诸行，完全依止三宝取修。 “当我们一修行就困倦难当时，是利器之轮回转到我们身上。”（29则）我们修行有时感到很疲倦，这是因为过去不精进，不尊重经书，或对有智慧的人看不起，嫉妒等等，自作聪明，抬高自己，这些都是为了自己。所以从自己利益或方便出发，都会做很多的坏事，受很多的苦报，故不要私心杂念太多，对付我执大魔，要将其粉碎，手不要软，因为它是我们生死轮回的因。 “当我们的所作所为都无法让上师高兴时，是利器之轮回转到我们身上。”（22则）当我们对事师法做好或认真做时，而无法让上师感到高兴，这时，不要怪上师，是利器之轮转入我身。 这是因为我们过去或现在对师“阳奉阴违，不行恭敬”，这时应该“励除虚伪，诚心而为”。人家好心教你，要诚心诚意受教，不要虚伪。 温州有一个居士，他说我们学了广论，虽然也在讨论，但讨论些什么呢？就是“这个你错了！那个你错了！”专门指责别人，自己呢，好象什么都对的。他看了福智之声叫到“哎呀，他们结合了生活来学习，我们却从来没有结合思想。”我们且看看他们是怎么学习的。 福智之声第83期5357页，有一段文： “许世坤先生，新竹人，大同工学院化工研究所毕业。本来在新竹一家化学公司做工程师，工作性质是研发新的化学材料做为涂剂用。那些化学材料倒是有机溶剂，很毒，都不易分解，而公司并没有做好环保的处理，反而偷偷把那些有毒化学废料当成一般废水排放到下水道去。当时许先生只是觉得公司旨在赚钱，自己也很无奈，所以工作很不起劲。 去年因慈心基金会在推动有机农业，不断听到农药化肥对生物及土壤的摧残，他想到自己的研发产品，其祸害不亚于农药，虽然自己不是像农夫直接地喷洒农药，施用化肥，但我不杀伯仁，伯仁因我而死，想到自己制造出的产品只是饱了商家的口袋，对生物与大地却只有害处，无一好处，不禁打了一个寒颤：原来自己的工作虽然收入不错，却是造恶业、恶果的因！所以后来一听说慈心基金会推展的食品加工需要人从事第一线生产，他毅然转业。这个心愿反应给慈心基金会后，风山寺（位于新竹）正好要捐出面条机器，又有一位学佛的朋友愿意提供制面技术，慈心基金会便建议他做面条，接受这个建议后，就决心辞职愿为广大的面食人口，提供健康无污染的面条。 决定投入后便须要学做面技术，愿教的师傅却远在台北木栅，而且师傅是每天一大早便动工，为了学这套技术，许世坤与他的助手清晨五点摸黑上路，花费两个小时到木栅。如此往返一个半月，学习面粉的选用，不同面粉加水的量、和面、湿度控制、滚压机器使用等等，从完全陌生到能够操作，终于把技术学起来。 许世坤从一个硕士工程师转业变成做面师傅，外人已不太能接受，家人的反应也就可想而知，更不能接受这种不按理出牌的状况。尤其他又是家集万千宠爱在一身的幺儿，竟辞掉工作，放弃高薪。双亲面对这种突变很难接受。一路走来，家人从反对（太没面子了！）变成观望（做面那么辛苦，他一定会回头，让他试试吧！）演变成勉强支持（他似乎并没有改变心意，只好帮他忙！）到最后每一地方都要帮忙轧一脚。许世坤一关一关疏通，一招一招拆解，既不伤害家人对自己的关爱，又要家人清楚自己的原则，让自己有自主权。这段过程中的协调、沟通、尊重、折衷，所花费的心力，真的不比做面条轻松容易。 通过层层难关，终于在八十六年八月开工经营。算算第一月的营利赔；二个月再算还是赔。这时心里开始著（着）急，担心撑不下去。幸好慈心基金会出面，找寻北、中、南具有相同理念的卖场一起销售面条，因而到第三个月便达到收支平衡。个人的理想，必须靠一群人来完成，许世坤对此，有了更深的体会。因为和卖场的人员熟稔，他们对许世坤坚持不添加防腐剂的行为十分敬佩，所以他们昵称他们的面是硕士面。 硕士面到底有何特色？（其实我心里是想知道硕士面好吃的秘密。我心里的底稿是：不外技术原因嘛，揉面的时间，或是搀水的多寡、材料的天然、不加防腐剂或添加物等等。）没想到他并没直接回答我，却以深邃的眼光，意味深长地告诉我一则故事： 辞掉工作后，正在学习做面时，有一天跑去菜市场，想看看别人做的面如何，家人发现许多人做面时只放盐跟水，并没有放其他添加物，顿时觉得自己做的面也没有什么特别。别人都可以做，还需要我如此牺牲？顿时心凉了半截，都是已走到这个地步，也没啥退路，只好硬著（着）头皮，把这问题放在一边，不去管他。后来经由日常师父的开导，慢慢体会到：珍贵的不是做面这件事情，而是有没有用心才珍贵。当我做面时，如果心里是缘著（着）大众希望大家吃到健康的东西，这就是用心。所以重点在我有没有用心，而不是别人是不是已经在做天然面条。当然别人也是在做好事，而且越多人做越好！ 原来硕士面的好吃在那一份用心。难怪纯真的小孩都直接感受到了，而我这大人还在好吃不好吃的外面绕。 我是家中的幺儿，一向被呵护惯了，很少去想到别人，感恩别人。经由投入做面条这行业，让我看到要感恩的人与事有这许多。这段过程中，我学到的、