杨立华教授谈儒家的幸福观.doc

杨立华教授谈儒家的幸福观杨立华一、儒家文化是一种追求获得幸福感的乐感文化儒家的精神气质实际上是一种乐感文化，它与基督教的罪感文化以及佛教的苦感文化形成一个鲜明的对照。也就是说儒家看待世界的目光跟基督教、佛教看待世界的目光不一样，儒家看待世界的目光是春天一般的，看到的是一个充满着温暖和生生不息的世界。从乐感文化角度来说，甚至可以把整个儒家精神概括为一种幸福的境界。儒家讲的思想都跟幸福有关，告诉我们如何获得幸福的方法，甚至有的时候可以说是幸福的艺术，而对于我们今天的生活来说，幸福是最难得到的东西。儒家把四书编成一个统一的文献，其中有一个重要的原因，是因为有一个共同的主体，这个主体就是“修身”。修身的目的是成德，成就个人的道德，但是成德不是唯一的目的，修身的目的同时也是为了获得幸福，这也是目标之一，而且你要注意，在儒家的思想里面，成德和幸福之间是有直接关联的，不是意味着人的德行跟幸福无关，相反人的德行是人能否幸福的根本条件。我们既然讲到儒家是一种幸福的技艺，我们就从儒家的幸福观讲起。我们看一下儒家所说的幸福到底是什么样子？“愉悦”与“快乐”是两种不同的幸福感受论语第一句话讲到“学而时习之，不亦说（通悦）乎；有朋自远方来，不亦乐乎”，无论是“悦”还是“乐”都跟幸福有关。但是，在哲学意义上，“悦”和“乐”还是有明显区别的：首先是时间上的区别。愉悦和快乐哪个更持久？答案很清楚，当然是愉悦，你可以在愉悦中待一天，也可以在愉悦中待一年，如果你足够幸运，你的德行跟颜回、孔子一样高，可以在愉悦中待一生，这是非常持久的东西。但是“乐”、快乐是短暂的，钱钟书曾说“快乐快乐，凡是乐必是快，凡是乐必是短暂的。”听一个笑话，你哈哈大笑，笑三秒、五秒都很正常，要是笑上十天八个月，正常人都得绕着走。所以快乐是短暂的。其次是来源的不同。“快乐”的来源总是来源于某些具体的对象；而“愉悦”来源于我们对生活整体的感受。请注意，生活的整体是没有办法对象化的。什么叫对象？我拿水瓶子盯着看，在这个行为里，我就把它变成了“对象”。所以，对象是源于一个对象化的行动。有谁能把生活的整体拿在手上盯着看？这也引出一个重要的内涵，愉悦是与人的生活的整体相伴随的，内在于每一个人的生活，不需要到远方、到外面去寻找；而快乐总要到外面去寻找，所以，人们常说“找乐子”。第三是程度上的不同。我们在生活当中，人在获得快乐了之后可以追求更快乐，但是要注意，哪怕你想在下次获得同等程度的快乐，刺激度都要再不断地加强。如果我们维持同等程度刺激的话，快乐的程度是不断降低的，这有点类似于经济学里面的“边际效应递减”的原理。而“愉悦”严格意义上讲是不分程度的，你要么愉悦，要么不愉悦，如果已经愉悦了，其实就已经在最高的愉悦里，不存在、也没办法通过外在刺激变得更愉悦。儒家的追求是什么？以追求身心的愉悦为根本，并同时不排斥快乐的生活。这是儒家的追求，这是儒家的幸福观。幸福感取决于是否拥有“幸福的品格”通过这个分析，我们可以知道儒家追求的愉悦可以说是近在手边，唾手可得，内在于每个人的生活，在我们生活最近的近处都能找到，不需要去远方寻找。在某种意义上，愉悦同时也意味着它不取决于生活外在的条件，从根本上来说是取决于一个人内在的精神。如果学过论语，在论语里讲到孔子和颜回的幸福的时候，都是极为简单的幸福。在极度简单甚至可以说是贫困的生活里所达到的幸福，那个幸福是不由外在条件支撑的。在座的应该可以感受到这一点。通过这些年的经济发展，基本上每个人在物质富裕程度上已经是有点空前了，但在如此优裕的物质生活中，有多少人是时时处处感到幸福的？所以，儒家所强调的是，一个人能否拥有幸福，能否拥有幸福感，不取决于外在的条件，而取决于你是否有“幸福的品格”。所以，修身除了成就自己的道德以外，同时也是意味着幸福品格的获得。通过一种德行、一种精神状况的调整，获得“幸福的品格”。在孔子、孟子等儒家思想家看来，一个没有幸福品格的人，你把它放在无论什么样的生活环境中，他都活得不幸福；而一个有幸福品格的人，会超越一切环境的限制，在所有环境里都能找到幸福，内在的德行光辉一定会改变照耀和温暖这个环境，一定会超越这个环境。中国20、30年的经济发展，物质变得越来越丰富，但是物质丰富的同时幸福感却越来越少。我在给国学班上课的时候感触很深，现在国学班主要还是面向高端人群，基本上每个班的同学都是大企业家，按理说这些人拥有如此优越的生活条件，眉宇之间应该洋溢着祥和、温暖的气息，但是，很多人没有，很多人眉宇间总很悲惨，比穷苦的人还悲惨。我跟他们开玩笑说有钱人真苦，有钱人比没钱人苦多了，活着都不容易，没钱的人还能想象有钱人的幸福，有钱的人连想象都不能，你说多惨？一个人待在100平米的房子里郁闷和在500平米的房子里郁闷，其实没有不同的，只是后者的郁闷更绝望而已。儒家讲的思想都跟幸福有关，告诉我们如何获得幸福的方法，甚至有的时候可以说是幸福的艺术，而对于我们今天的生活来说，幸福是最难得到的东西。到这个地方，让我想起论语里非常重要的一句话，孔子讲“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。”不仁者，就是没有德行的人，也是没有幸福品格的人。孔子的意思是一个不仁者，既不能让他长久地在“约”就是穷困的状态里生活，这样的人容易“谄”（贫而谄），失去自己的生活；也不可以长期处于“乐”就是富贵的生活状态中，富贵必骄。生活中很多人表现出来的基本上不是穷困产生的“谄”，就是富贵产生的“骄”。中国有些企业家，20、30年下来之后，我们看到很多成功的人垮台了。“眼看他起高楼、眼看他请宾客，眼看他楼塌了。”一个人成功的时候是直线上扬，够快吧，这个角度还可以更陡，但是衰落的时候直接是自由落地，连角度都没有。为什么？离不开四个字：“富贵而骄”。黄光裕都进去了，黄光裕为什么进去？还不是因为没学好国学。成为中国首富是好事，但把“中国首富”四个字写在脑门上，那就太危险了。稍微学点国学，你就算没德也有智，做不了仁者，至少要做成智者，会变得聪明点。而对于普通人来说，往往穷没有穷到“谄”的地步，富也没有富到“骄”的地步，稍微日子紧点，他就愁，稍微日子过得好一点他就闷。大家这样不是愁就是闷，不是谄就是骄，内心永远处于煎熬之中。永远处于煎熬之中的心，某种意义上就是地狱之心。一个人如果内心永远处于煎熬当中，活着就等于生活在地狱里，因为你的心就是烈狱之心，没有片刻的清闲。所以，还是要回到获得幸福品格这个问题上来，这是儒家重要的追求之一。那么，什么样的人才能拥有幸福的品质？什么样的人才能在幸福品格的基础上，拥有感受幸福的能力？今天大家缺失的就是感受幸福的能力，越来越多的人已经感受不到自己生活中平静、朴素的幸福愉悦，越来越多的人感受到的不是幸福和愉悦，而是这两个字“无聊”。今天有几个人能摆脱这两个字？忙的时候被事情的逻辑推着走，但一旦闲下来之后，“无聊感”就扑面而来。现在只要一放长假，全国人民都纷纷花钱到祖国各地去看“人”，因为景点到处都是人，除了“人”你什么也看不着。但就是要出去，为什么？就是觉得特无聊，生活怎么能闷成这样子？生活日复一日简单重复，生活内容怎么可以这么少呢？不行，所以我们就“去远方”，去找“别处的风景”。我有一个朋友酷爱旅游，我跟他说，你旅游的钱要么捐出去，要么直接捐给我，就你现在这样的心境，走到天边也就是换个地方吃喝拉撒而已。因为缺少感受幸福的能力，走到天边也是如此。二、无聊感源自人生意义的缺失和感受力的缺失要想在今天找到幸福感，我们先看看“无聊感”是怎么来的？我认为无聊主要来自于两个方面：无聊感第一方面的来源是“人生意义的缺失”人生意义缺失的第一种表现是神圣感的丧失没有了宗教和信仰，就没有了神圣感。今天物质生活如此丰裕，但有多少人目光坚定？有多少人知道自己活着为了什么？有多少人清楚地知道自己人生的意义何在？大家回家可以做一个工作，把自己今天最好、最庄重的一寸标准免冠照片拿出来，去跟你父亲与你同样年纪的照片对比一下，看看父辈目光的坚定你有没有？父辈脸上干净、宁静的气息你有没有？今天很多人都变成影子般的虚幻、软弱、飘荡。为什么？最根本的就是人生意义的缺失。信仰的缺失在今天已经到了非常极端的地步，马克思当年最担心的那些情况在中国大地上都出现了。那么人生意义的缺失根本原因源于什么？源于神圣感，生活中不再有神圣感。唯物主义、无神论等思想的普及，让神圣感在中国的土壤上连根被拔除。这也是现代化的本质特征，但是你要注意，现代性最极端的后果在今天的中国表现得最明显。现代性虽然源于西方，但在欧美世界里，现代性是与宗教的展开相伴随的，在现代性展开的过程当中，没有根本破坏宗教的土壤，宗教在那个社会的地位仍然是最核心的，与我们的近邻韩国跟日本相比，韩国跟日本在现代化展开的过程中，传统文化为他们提供了一个约束的力量，能进行平衡。而今天的中国既没宗教又没传统，所以，国人身上没有了神圣感，一种没有神圣感的生活，你到哪去找人生的意义？今天，最能够清楚地找到人生意义的地方在哪？在中东、在伊斯兰世界，证据是那个地方还可以出“人体炸弹”。不是说出“人体炸弹”是什么好事，能出“人体炸弹”意味着这个地方还有很多人知道自己在为什么牺牲，愿意为什么牺牲，清楚地知道自己的人生价值何在。在中国找两个“人体炸弹”看看？我们今天连一个仇恨社会的人都是带着汽油跑到公共汽车上，去伤害那些同样被压在社会底层的可怜的同胞，这些都是生活中最苦的人，被生活凌辱、被生活伤害的人。想想有多可怕。没有神圣感怎么办？造一个宗教？那必是邪教。那儒家怎么解决？对儒家大家一直有一个疑问，它到底是不是宗教？我从来不管这个问题，反正儒家很伟大。儒家伟大在哪儿？儒家跟其他各种宗教都不一样，儒家的神圣是建立在内心的，它直接导入每个人的内心。内心中的神圣来源于敬畏，一个有敬畏感的人在什么地方都能找到神圣，永远不缺乏神圣。而没有神圣感的人，就是把它摆在神灵面前，都没有神圣感。一个真正有神圣感、有敬畏心的人，哪怕在再凡俗的生活里，也能找到制高点。只要有敬畏心，用心去体贴，用全部生命去体会神圣感，你在最凡俗的生活里也能感受到神圣。生命本身还不够神圣吗？生命的延续本身还不够神圣吗？家庭本身不够神圣吗？手里的工作本身不够神圣吗？你要到远处去找什么？要你真能有神圣感，真能有这样的心灵的话，你就是耐心地陪着自己的儿子玩那么一小会儿，就这么一个小小的普通的生活空间，这样一个场景，其实就有最高的神圣。你要知道人类的精神传承，就在这里传承，父子之间的温暖、人的道德基础就在这样耐心地陪着儿子的小时间段里传承着。你这么陪着你儿子，当年你的父亲就是这么陪着你，当年你父亲的父亲就是这么陪着他，这个还不够神圣吗？家庭本身还不够神圣？手里的工作还不够神圣？到哪儿找神圣？生活中有两类人，有一类人能够把再凡俗的工作，在他的手里升华为神圣的事业；还有一类人，能把手里特别高尚的工作也贬降为比饭碗还低的活，能当它是饭碗已经不错了，当饭碗起码会看重你的饭碗，有的人把手里的工作贬降为比饭碗还不如的东西。这是一念之间的变化，当你把你手里的工作当成个人生存目标实现工具的时候，那这个工具、这个工作最多仅仅是饭碗或职业而已。相反，如果开始把自己有限、短暂的生命作为自己手里工作实现的工具和环节的时候，你就会把手里的工作升格为神圣的事业。一个人如果这样做，你面对他的时候，他那种职业的尊严给你带来的震撼，让地位再高的人都会有所敬仰。我有切身的感受，有一次我家马桶坏了，找了一个修马桶的工人，我还没见这个人的面，电话里就被他给震住了。他说话阴阳顿挫，我说您赶紧派个人来帮我们家修修马桶，我们家马桶漏水了。他一句话就把我振住了，说你怎么知道马桶漏水？一番对话之后，他在电话里就帮我解决了马桶的问题。当时我觉得我在他面前显得很低、很渺小，为什么会产生这样一种感觉？我觉得不是别的，是他的职业尊严。那种光辉一旦散发出来，哪怕工作再普通，这个工作散发出来的神采就是不一样。所以说，找到敬畏就能找到神圣，一个有敬畏心的人就能找到神圣，找到神圣感的人生活中就永远不缺乏意义。人生意义缺失的第二个表现是负重感的缺失、责任感的缺失。生活富裕的阶层往往特别容易丧失意义感。为什么？是因为生活中负重感的丢失。负重感的丢失、责任感的丢失，在儒家是怎么解决的？儒家是通过“忧”字来解决的。“忧”字对于中国人来说都不陌生，范仲淹“处庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君。”大家耳熟能详，“忧”字当然不是范仲淹的发明，而是根源于儒家文化的精髓。至少在孟子那儿，孟子对“忧”非常重视，孟子一句名言“劳心者治人”，很多朋友都翻译成脑力劳动者应该统治和剥削、支配体力劳动者，其实本意不是这样的。孟子就怕人家误解，在讲了“劳心者治人、劳力者治於人”之后，连续出现了七个“忧”字，来解释“劳心”的内涵是什么，是忧虑。“劳心者治人”这句话正确的翻译应该是：“唯有忧民者才有资格成为统治者，才能统治百姓。”儒家思想中有一个关键词“仁”，对“仁”最简单的理解就是爱，“仁”当中包含了爱，但仅用爱来完整地解释“仁”是不对的。“仁”是指向一个完整的精神整体，既然指向的是精神整体，要想用精神整体任何一个单一的面向来概括精神整体都是不可能的，都像是盲人摸象。爱只是“仁”所指的精神整体的一个面向而已，“仁”里面包含了爱。爱也是分不同种类的，有些爱是占有性的，有些爱是承担、付出的，在所有承担、付出性的爱当中，“忧”是最具承担并付出性的爱，忧是最无私的。忧这样的情感，最常见的是出现在父母对自己的子女之间，永远有一个“忧”，而且在中国人身上表现得尤为明显。谈恋爱谈到什么时候就不得不结婚？谈到已经时时刻刻担忧对方的时候，这个时候你想不结婚都困难。“忧”这样一种情感能够引领我们跟他人之间建立血脉相通、痛痒相关的情感，是无私的一种，而一旦有了“忧”之后，人就不会被封闭在狭隘的自我的洞穴里。今天很多人把自己封闭在了狭隘的自我的洞穴里，如果有了“忧”，“忧”就会引领我们从自我封闭的空间和自我的外壳中走出来，走出自我、走向他人，真正体现关爱他人。所以有了“忧”，人就不会忘掉自己的责任，一定能够找到自己在生活中该承担的责任。如果有人觉得自己所有该承担的责任都承担完了，如果还没到80岁说这个话，原因一定不是你已经承担了所有责任，而是你忘掉了你本该承担的责任，一定是这样的。儒家非常强调这种责任意识。儒家的基本精神六个字可以概括：知分、安分、尽分。知分，就是了解自己是谁，了解自己的责任；安分，就是在了解自己的责任、了解自己是谁之后，扎扎实实地扎根在自己的生活里，承担起自己的生活；尽分，就是把自己所有的可能性都充分地施展出来，尽心尽力承担自己的责任。有了“忧”就有了知分、安分、尽分的可能，我们在负重之中会摆脱轻飘飘的生活。所以真正不堪忍受的不是负重的生活，而是没有了责任的轻飘飘的生活，是“生命中不能承受之轻”。有了敬畏就有了神圣，有了“忧”就不会缺乏责任，而有了神圣感和负重感，人生的意义永远都不难寻找。无聊感产生的第二个来源在于“感受力的缺失”有很多人都不堪忍受日复一日简单重复的生活，觉得怎么可以每一天都过一样的生活？这么简单、乏味。不想过自己的日子，看什么都觉得是别人的日子好。今天的种种工具也帮助我们方便“生活在别处”。所以有网聊的，还有网恋的，甚至还有网婚的，很多人就是因为无聊，就想逃避自己的生活，不想面对自己的生活，情愿在虚拟世界里寻找刺激。其实这是感受力缺失的重要表现。李安早年有一部电影叫饮食男女，讲的是一个大厨师，虽然是台湾最好的大厨师，但他有一个致命的问题，就是味觉丧失。味觉丧失在电影是一个隐喻，就是人感受力丧失的表现。导致他味觉丧失的根本原因是他跟他女儿之间的情感冲突，太太去世得早，女儿被他一手带大，性格太强导致女儿对他的脾气很反感，所以父女之间不能沟通。这个故事围绕着这个矛盾不断展开，到故事的结尾，他终于可以跟女儿沟通了，跟女儿的情感恢复了。有一天女儿请他吃饭，给他做了很多菜，老头吃着菜，对菜评头论足：这菜怎么这么咸？这鱼翅怎么这么大？小女儿脾气很大，性格很强，当场发飙：怎么我一做饭你就品头论足，你有什么资格？说了两句突然间发现，“你不是没味觉吗？”原来不知不觉当中，大厨师的味觉恢复了！父女两个都非常感动，这个时候老头说了一句话:终于明白了，人一旦心粗了，给他吃什么东西都没味。“心粗了”就是感受力丧失的表现，你不再具有细致地朴素地感受生活中一些平凡的幸福的能力了，这就叫“心粗了”。“心粗了”就开始越来越不能容忍日复一日简单重复的生活。这让我想起了另外一部台湾电影一一，导演叫杨德昌，华语电影到现在最好的导演，蔡琴的前夫，07年去世的。一一讲的是台湾典型的五口之家，夫妻两个，加上一个老太太，一个女儿上初中，一个儿子上小学。故事梗概是：那个老太太家里女主人的妈妈因为摔跤变成了植物人，老太太变成植物人后，医生跟家人讲，植物人器官上没有问题，就是不醒，你们家人常常跟她讲话也许可以把她叫醒。家人就排着讲话，讲话讲着讲着，女主人先崩溃了。不是因为照顾老人而崩溃，而是因为她到40多岁的年纪，忙工作、忙老公、忙孩子，天天忙忙碌碌的，根本没有时间、没有机会反省自己的生活，现在终于有一个被迫反省自己生活的机会。一整天陪着妈妈讲什么？讲自己的生活，在讲述的过程中她非常痛苦地发现：原来自己每天的生活不到一分钟就讲完了。最可悲的是，每天这不到一分钟的内容还都差不多！于是极度痛苦，精神崩溃。生活内容怎么可以这么少？这么可怜？于是她离开了家庭到了山上，到寺庙里寻找精神安慰。她离开之后，家庭面临全面危机，丈夫遇到了初恋情人，女儿早恋但这个故事结局很温暖：一家人都到悬崖边上，又重新聚在一块。电影的最后，是女主人下山了，丈夫跟妻子之间有一段对话，丈夫问妻子：“怎么样，你在山上有没有什么不一样的感受？”女主人沉默了半天，跟丈夫说：“其实也没什么，只不过换了一下，原来是我讲我妈妈在听，现在变成老和尚讲我在听，结果我发现老和尚每天跟我讲的道理原来也没什么不一样的。”这个故事到这儿就结束了。我看这个电影比较早，这电影真的改变了我的人生态度，这个故事告诉我一个深刻的道理：日复一日的简单重复，其实正是生活的本质。当你觉得这样的生活不值得过下去的时候，一定不是生活本身错了，而是你感受生活的能力错了。有的人觉得日复一日、简单重复不应是生活本来的面目，其实是你错了。去年“汶川大地震”之后，有将近一个月的时间，我在网上看到的感言都是这样的感言：“活着真好”、“宁静地活着真好”、“简单地活着真好”我甚至觉得全国人因此启蒙、启迪了，但隔了一个月之后该怎么样还是怎么样，又回到原来的轨道上了。为什么在那样瞬间的巨大变化之前人们会感慨“活着真好”、“简单地活着真好”？因为在那一瞬间，世界的本质以赤裸裸的面向出现在你面前，这个世界的本质就是儒家非常强调的“不测”。世界的本质其实就是“不测”，严格意义上讲，没有人知道自己的生命中下一分钟会发生什么，我们每一天都不断地跟“不测”二字擦肩而过。你再想想“日复一日、简单重复”意味着什么？意味着确定性！人居然在充满变易和不测的世界里，建立起了充满确定性的生活，这难道不是奇迹？难道不值为之感到幸福？所以，儒家对生活的追求，在周易的“易”字里面充分表现出来了，“易”字包含三个意思，一是“变易”，二是“简易”、三是“不易”，把“易”的三层含义加在一块，构成哲学的命题，就是：在充满变易和不测的世界里，用简易的生活态度，构建起不易的生活。现在的问题是大家的感受力出了问题，感受不到这种简单生活的幸福。感受力出问题在日常生活中我们称之为“麻木”，而“麻木”就是“不仁”。“不仁”是一种道德上的谴责，“不仁”在早期是医学术语，是一种病，半身不遂、高位截瘫叫“不仁”。人正常的时候手脚都是受大脑神经支配的，高位截瘫之后，手脚突然之间不能支配，跟痛痒无关了，衍生出来的意思是原来的疾苦可以感受到，现在变得痛痒无关了，这就是“不仁”。有一味药叫仁丹，中暑人发昏，一粒仁丹往下一扔马上清醒过来。为什么叫“仁丹”？因为能让你清醒过来，从无知觉的状态变成有知觉的状态。现在的问题是，我们又没有真的生病，麻木是怎么来的？大学里头说过这样一句话：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”心不在了，心丢了，你就看不到自己该看到的，你就听不到自己该听到的，连吃东西都吃不出味道来。人没有不吃饭的时候，但真正吃出味道的人很少。大家想想跟领导吃饭的时候，你的心思是在领导的脸上还是饭上？跟客户吃饭的时候，心是不是放在客户兜里的单子上？心不在吃饭上，味道吃不出来。回到这个地方，有人心不在这儿了，看什么都看不到，听什么都听不到，好好在这里坐着听课，但心已经跑了，典型的心不在焉，庄子为此发明了一个词叫“坐驰”，坐着坐着心就跑了，跑得比奔驰还快。这是典型的心丢了。心丢了在孟子那里也有专门的术语，叫“放心“，孟子在一篇文章很感慨：说很多人家里鸡狗丢了肯定会去找找，但心丢了却不知道去找回来，孟子最后得出了结论：人居然在充满变易和不测的世界里，建立起了充满确定性的生活，这难道不是奇迹？难道不值为之感到幸福？“求其放心”，把自己丢失的心去找回来。这是学习儒学的目的所在。那心怎么会丢呢？心没法丢，心不就在这儿？心是一个极不老实的东西，心跑出去就不想回来，常常如此。这种心回不来的状态就是儒家所说的“心为物役”，心灵被外物所奴役了。举个俗点的例子，当美女从面前飘过，很多男同志目送美女消失，心随着而去。这里，美女成为奴役心灵的主宰。当人被什么东西吸引之后就容易智昏。精神奴役在儒家看来，是无处不在的。这就是心灵丢失的根本原因，就是感受力缺失的根本原因。三、如何恢复感受幸福的能力接下来的问题是就是如何让自己的精神从被奴役的状态中解脱出来，恢复自己感受幸福的能力，