复旦《西方哲学史》（全增嘏主编）之古希腊罗马哲学笔记.doc

西方哲学史第一章 伊奥尼亚的唯物主义：米利都学派和爱非斯的赫拉克利特第一节 米利都学派希腊哲学产生在伊奥尼亚。米利都是它最繁华的城市。在这样一个经济文化繁荣而斗争尖锐的城邦中，希腊哲学的第一个唯物主义派别：米利都学派。米利都学派是古希腊第一个哲学派别。相传为泰勒斯在公元前7世纪末到6世纪所创立。米利都学派主要包括三位哲学家：泰勒斯、阿那克西曼德和阿那克西美尼。 这些思想家在寻求宇宙万物的本体、始基或本原时，摆脱了宗教迷信说，提出了自然的、唯物主义的解释。“主张万物由物质性的本原构成，认为万物都在不断变化，具有自发的辩证思想。在几何学、天文学、地理学等方面也都有研究与贡献。” 一、 始基的提出亚里士多德说“一样东西，万物都是由它构成，都是首先从它产生、最后又化为它的（实体始终不变，只是变化他的形态），那就是万物的元素、万物的本原，”。本原是万物的起源和归宿，是万物生灭的基础，也可以说是一种用以说明万物的“原则”。万物的本原也就是始基。“始基从泰勒斯开始，具有哲学上的意义，为万物的根源、元素或基础。” 本原是“第一性”的问题，这是一个基本的哲学问题。“在米利都学派那里已十分朴素的形式提出：万物都是由物质性的本原构成的，从本原中产生，又复归为它，万物可以有多种多样的变化，但本原本身又是常住不变的，变换的只是他的性状而已。但是，这种本原属于哪一种物质的东西，本原的数目有多少，看法不一致。” 二、泰勒斯的水泰勒斯在哲学史上一般被称为“七贤”之一。他第一次提出了“什么是世界本原”。泰勒斯认为：水是万物的本原和始基，地像一个圆筒浮在水上，天上也是水，万物生于水而归复于水，水是不变的本体。泰勒斯的不用传统的宗教的说法来解释万物的起源，即不把万物看作是由神所创造的，他提出水为万物的始基，企图用物质来说明世界的统一性。泰勒斯为把水作为万物的本原有两方面的理由。 根据亚里士多德的解释，一方面，是他用经验证据说明水有滋养万物的作用。另一方面认为泰勒斯可能是从古代神话中吸取了思想材料借以改造提出这种自然哲学观。泰勒斯的“水”具有直观的、朴素性。他的哲学在历史上，被称之为朴素唯物主义。三、阿那克西曼德的“无限者”阿那克西曼德是泰勒斯的学生。他和泰勒斯一样，认为，宇宙的本原是物质的。但是，他认为：1万物是无限者。万物的本原是一种没有固定形态或固定性质的原始物。这个无限者本身是不生不灭、无边无际的。只有这样的“无限者”才能是万物的本原，因为本原如果有固定的性质或形态，有生有灭，有穷有尽，那就是是“有限者了”，而有限者因为有限制，就不能解释许多自然现象，也就不能成为本原了。2阿那克西曼德的宇宙生成论： 本原是永恒地运动着的，由于运动，从本原中分离出来一些有固定形态和固定性质的对立物。对立物分离出来后形成了一种蜗旋式的运动。在这种运动中，冷和湿的东西比较重于是凝集在中心，其他的东西包围在它的周围，并且形成一个火球。外面由于火的原故。一部分冷和湿的东西就干了并且掉了下了，成了地。而被蒸发的东西就是云、雾。云雾膨胀于是包围在外面的火被破裂开来形成了火环，但是由于火环上有一些小孔，于是，火环上面显现的火就是我们看到的日月星辰等天体。这些天体围绕地旋转。地处于这个宇宙的中心，没有外力使他移动。所以他是永恒平衡的。3阿那克西曼德认为“一些事物的生成必然伴随着另一些事物的消亡。他于是提出”补偿原则“，第一次明确地表达出运动必然性和原因的观念。” 宇宙万物总是相互作用的、相互斗争的，总有一面占优势，这是对被压倒的那一面的“不公平”的表现，所以在一定的时间内必然会“受到惩罚”，进行补偿。4阿那克西曼德还认为生物是从太阳所蒸发的湿的因素中产生的，人则是从水里的动物变化出来的。三、阿那克西美尼的“气”阿那克西美尼是阿那克西曼德的门生。据亚里士多德的记载，阿那克西美尼认为气是万物的本原。在他的著作中说“我们的灵魂是气，这气使我们竭诚整体，整个世界也是一样，由气息和气包围着。” 他之所以提出的气为万物的本原，是因为气是无所不在的，是无限的，无定的。阿那克西美尼继承了阿那克西曼德关于本原不能是有限者组成的观点，保留了气的无限和不定性。“同时另一方面，气和水一样具有特定的性质。阿那克西曼德布承认一种性质可以转化为另一种性质，而不赋予本原任何特定性质。阿那克西美尼却找到了一种可以转化为其他性质的普遍性质，这就是气的性质”。 阿那克西美尼也主张除了我们所在的宇宙之外，还有许许多多的宇宙，这些宇宙也是有生有灭的，但是和我们的宇宙一样，也是由气构成并且归复于气的。四、米利都学派的三位自然哲学家都具有朴素的唯物主义思想，他们打击了宗教的迷信思想，为以后的唯物主义的发展打下了坚实的基础。“但是，他们都没有很好的说明运动变化的原因，没有说明为什么从本原中产生出变化的事物。” 而爱非斯的赫拉克利特涉及到了这个问题，提出了他的初步看法。第二节、 爱非斯的赫拉克利特一）火本原说赫拉克利特继承了米利都学派关于唯物主义自然观，但是对本原以及为什么从本原中能产生变化的事物。“赫拉克利特认为“世界秩序不是任何神或人所创造的。它的过去，现在、未来永远是永恒的活火，在一定分寸上燃烧，在一定分寸上熄灭”它认为，万物是不断变化发展的，万物的本原、始基也是不断变化发展和更新的。这里的始基就是物质性的火。一方面，赫拉克利特的“火”是燃烧的火，使永恒的活火，处于活动状态的火。这个“火”不会静止，而不断“燃烧-熄灭”是周而复始的过程。所以赫拉克利特强调“变”。另一方面，世界万物是由火产生的，并且复归于火的，并不是什么神创造的，而且火的运动在一定分寸上燃烧，在一定分寸上熄灭，所以是遵循一定的规律的。火与万物的转化也不是没有条件的，火要在一定的“分寸”上转换成物，物也需要一定的“分寸”才能归复于火。火与万物的相互转换有其规律。这种规律赫拉克利特称之为“逻各斯”。二）赫拉克利特的“逻各斯”“逻各斯”原意为话语。“逻各斯”是事物内在的本原，具有客观性和普遍性。 “逻各斯”是永恒存在的，不以人的意志为转移，即使我们感觉不到它，它依然存在。“逻各斯”是万物遵循的规律，不仅客观事物要遵循，人也要遵循。仅仅靠感觉我们不能耐认识客观世界的规律，因为规律隐藏在事物之中。感性具有局限性，“逻各斯”要靠理性才能认识的，大多数人不能认识，只有少数人能认识。虽然赫拉克利特不否认感性的作用，但更重理性。总的来说，赫拉克利特的“逻各斯”学说是一种朴素的唯物主义，并具有自发的辩证法思想。 三）“万物皆流，无物常驻”、对立面的“和谐和斗争”赫拉克利特是辩证法的奠基人之一。他不仅提出了一切皆流万物皆变的思想，还在欧洲哲学史上首次提出了关于对立面的统一和斗争的学说。1他说“我们不能两次踏进同一条河”“踏进同一条河的人，不断遇到新的水流”“我们踏进又踏不进同一条河，我们存在又不存在。” 这些名言说明了一个道理：万物皆流，无物常驻。世界上的一切事物都是不断变化的，即使人也不能例外，没有不变的事物。运动和变化是绝对的和普遍的。虽然赫拉克利特强调运动变化的绝对性，但也不否认事物的相对稳定性。这些思想包含了伟大的辩证法思想。2赫拉克利特认为，事物都是对立面的统一。自然界是从对立中产生的，从不同的东西中产生和谐。对立面是相反相成的，是相互依存的。事物的斗争是普遍的，正常的。事物的斗争正是事物运动变化的根源。赫拉克利特的辩证法思想是自发的、朴素的，有一定的局限性。第二章 大希腊的唯心主义：毕达哥拉斯派和埃利亚派第一节 毕达哥拉斯派的和谐说毕达哥拉斯派把数当作万物的本原或始基。万物都是数，万物是数的摹本，数的原则统治者宇宙中的一些现象。毕达哥拉斯派关于数的理论是与和谐说联系在一起的。他们认为和谐是由数的比例所决定的。毕达哥拉斯派认为宇宙中的一切都存在着和谐，而且这种和谐是绝对的，这种和谐也就是“宇宙秩序”。赫拉克利特也承认对立面之间的和谐统一，但是他认为对立面之间的斗争是事物运动变化的原因。与他相反，毕达哥拉斯派认为和谐是绝对的，斗争是相对的，和谐是美，斗争是丑。毕达哥拉斯派的和谐说虽然包含了辩证法的某些因素，但从本质上说，并不是辩证法的学说。 第二节 爱利亚派 ：塞诺芬尼、巴门尼德和芝诺爱利亚学派因其代表人物巴门尼德的家乡爱利亚城而得名. 这个学派与伊奥尼亚唯物主义,特别是赫拉克里特针锋相对的.它根本否定事物运动变换的真实性,认为宇宙必定是永恒不动的永不改变的.创始人是塞诺芬尼,但真正代表是巴门尼德和芝诺. 塞诺芬尼的神是唯一无二的，无所不在的，绝对不动的。 巴门尼德的存在巴门尼德认为：存在物是唯一真正存在的（真理），运动和变化是虚幻骗人的（意见）；或者说，“存在”说宇宙的本体，实在，“存在”是唯一的（全）不动的。 这是巴门尼德的根本主张，也是贯穿整个爱利亚学派的中心思想。 它的这个主张是针对赫拉克里特的关于事物既存在又不存在的说法的。 它指出，通向真理的道路只有一条，那就是:只有存在者（有）存在，不存在者（无）是不存在的。不存在者的存在是不可能的。因为“能被思维者和能存在者是同一的”。 非存在不可认识，所以非存在是不存在的。 在他看来，能够被思维或设想的东西与能够存在的东西是同一的东西。；反之，不能被思维或设想的东西就是不能存在的。 巴门尼德否定了非存在的存在，又肯定了只有存在物是存在的。存在有许多标志和属性：1它是永恒的，不生不灭的，无始无终的。如果说它不是永恒的，是产生出来的，那么必定是或是从存在物或者非存在物中产生。A.如果说它是从存在物中产生的，即存在物产生存在物，那就没有真正的产生；b.如果说从非存在物中产生，那么非存在物就必定已经是某种存在物了，但说非存在物是存在的，这是矛盾的。所以，存在物不是产生的，也决不可能化为非存在的，它总是存在的，没有时间意义。2它是唯一无二的，不可分割的，没有任何虚空，是个连续的一。存在无所不在，整个宇宙就是存在，这是一个充实体，存在物之间没有空隙，不可分的。除了存在，没有别的东西。3它是不动的“被巨大的锁链捆着，无始无终”。因为存在既没有虚空或空隙，所以就没有什么可以允许它运动的地方。它是一个整体，存在不可能有什么运动。4它是一个滚圆的球体，从中心到每一个方面的距离都是相等的。存在是球形的，所以它不无限的，它是有界限的。这里的界限不是指空间的界限。不能把巴门尼德所说的“存在物”说成是战有空间的物体，而说他是唯物主义者。由此可以得出，巴门尼德的存在不是生灭变化的具体的感性事物。他所谓的存在是把事物的统一、完整、静止的一面进行抽象的概括并加以片面夸大而形成的一个一般概念。巴门尼德已经把“存在”从具体感性事物从事物中抽象出来了。表现了人类认识从个别向一般的进步，体现了人类思维能力的提高。但是，把这样抽象的概念当作宇宙万物的本原，是唯心的。巴门尼德的存在从认识论上看，表现出唯理主义的倾向。他认为凭感官得出来的知识不是真理，只能是“意见”。真理必须通过理性来获得。他所谓的理性是不以感官为基础的，表现了他的唯理主义思想。巴门尼德把存在、非存在、真理和意见作出了重要的区别。他把这些对立起来，成为连个领域（世界）。从整体上来看，他的学说是反辩证法的形而上学。芝诺 芝诺是巴门尼德的学生，他的哲学思想从内容上讲与巴门尼德并无二致，其特点是在于进一步用逻辑证明论述了存在是一而不是多，存在是静而不是动。他论证说，如果承认多与动就要陷入不可解决的矛盾中。关于否定“多”的论证存在物若是“多”则他就会同时既是无限大又是无限小的。这是矛盾的，所以存在物不可能是多。若存在物的数目是躲，那么在数目上它既是有限的又是无限的，这是矛盾的，因此存在物不可能是“多”。关于否定“动”的论证 1二分辨：说的是一个物体永远达不到目的地。因为它在达到目的之前，必须先走完全程的一半，但在走完这一半之前，又必须走完半程的一半，如此一半一半地分割下去，可以推倒无穷。因此，运动是自相矛盾的，是不可能的。 2追龟辨：说的是希腊的阿基里永远追不上乌龟。因为阿基里和乌龟之间的距离可以此分为无数小段，而阿基里又总在后面，所以它越追越近，但永远赶不上乌龟。3飞矢不动。因为飞矢在一定的时间内必存在于与他自身相等的空间里。因此，如果把飞矢在空中运动的过程分为无数个点，则他在每一个点上都存在于与他自身相等的空间里。可见，箭的飞动乃是无数静止的综合而不是运动，说飞矢运动是矛盾的。 4运动场辩：说的是一般的时间可以等于一倍的时间。芝诺关于否定“多”的论证中犯的错误，主要是由于他不懂得“有限”和“无限”、一与“多”的辩证关系。在否定“动”的论证中，不懂得“静止”与“运动”、“有限”与“无限”的辩证关系，把两者形而上学地对立起来了。运动时间断性与不间断性的矛盾的统一，他形而上学地割裂了两者，只承认间断性而不承认不间断性。第三章唯物主义的发展：阿那克萨戈拉、恩培多克勒的多元论和留伯基、德谟克利特的原子论阿那克萨戈拉的“种子说”阿那克萨戈拉认为，宇宙的万物是一种“种子”的物质微粒构成的。“种子”具有各种不同的性质，数目是无限多的，体积是无限小的，他们是构成事物的“最初的元素”。 太初之时，宇宙是无数小的种子的混合体，兴致不同的各种种子混合为一体。事物性质上的区别，种类上的差异正取决于构成该事物的种子中占优势的那种性质。所以，在他看来，每一事物既是”一“同时又是”多“，其原因就因为”一切包含着一切“。可见，他企图从事物的结构来说明宇宙万物的统一性和多样性。这种观点具有朴素的唯物主义的思想，而且包含着自发辩证法的观点。 万物都是种子的结合或分离，因此阿那克萨戈拉认为，所谓事物的产生或消亡实际上不过是种子的结合或分离而已。这种混合和分离也就是事物的运动和变化。但是构成事物的”种子“本身是不变的，他们本来就是存在着的，而且将永远存在下去。又因为种子是无限多的，是无限可分得，所以种子的结合或分离也是无限的。这样，事物的运动和变化也就是无穷的了。阿那克萨戈拉的这种看法是机械的形而上学。他的机械性更多的体现在“努斯“说中。“奴斯”说阿那克萨戈拉认为宇宙本来是一原始的混合体，后来才分离出各种事物。分离出万物的原动力不在于种子本身，而在于一种“奴斯”的东西。 奴斯是万物中最细的，也是最纯的，又是无限的、自主的，不予任何事物混合的，是独立的。阿那克萨戈拉对奴斯的说明不是十分明确。一方面，它把奴斯与有形的事物区分开来，奴斯使事物运动和具有秩序，他仿佛是一种非物质的有意识的理智的东西，但另一方面，他在描述“心灵”对事物的作用、“心灵”推动和支配宇宙万物的运动的时侯，“心灵”的作用像是一种机械的过程，“心灵”又近乎物质的东西。无论如何，“奴斯“决不是一种精神实体，不是创造主，因为阿那克萨戈拉认为事物是永恒存在着的，并非出另一个东西创造出来的。事实上，因为他把运动变化看作只是种子的结合和分离，而不象赫拉克利特那样把它们看作是对立面的相互作用，他不能不从事物的外面去寻找运动的原因，因此“奴斯”不过是“种子说”中的机械论思想的产物，虽然这种机械论观点还只是原始的萌芽，还没有发展成为后来的“第一推动者”。但奴斯作为事物本身之外的原动者，就不能不带有一些神秘的色彩。第二节 恩培多克勒四根说恩培多克勒和阿那克萨戈拉一样，用物质的元素来解释宇宙万物，并且主张这种元素是“多”而不是“一”。但是，他认为这种元素的种类是有限的，而不象阿那克萨戈拉的“种子那样是无限的。他提出生化万物的四个根：火、水、土、气，宇宙万物就是由这四根(元素)形成的。 既然万物都由四种元素形成的，所以恩培多克勒又认为，常人所谓的产生和消灭不过是这四种元素的结合和分离。由四种元素(多)聚合成一个事物(一)，而后这个事物(一)又分解为四种元素(多)。正是这四种元素的结合和分离使事物处于不断的运动和变化之中。但是恩培多克勒认为，作为事物之根的元素本身却是不变的，它们不能互相转化，不能互相产生，也不会消灭，它们是永恒的，不变动的。既然元素本身是不动的，那么是什么力量使这些元素结合或分离呢？ 爱和憎恩培多克勒认为。这种力量来自元素之外，他称之为“爱”和憎”。“爱”使几种元素结合起来，形成万物；憎”则使各种元素分离开来，使万物分解。这两种力量是永恒的，以前存在，以后也存在；这两种力量之间的斗争又是普遍的，不仅存在于人类社会，也存在于自然事物之中。总之，爱与憎两种力量并存于世界之中，互相斗争，不断消长，经历着不同的阶段。恩培多克勒认为，这些阶段是周而复始，循环不息，其过程大体如下。最初，世界上是爱占绝对优势，把一切元素结合成一体，宇宙成为一个球体，后来，憎的力量逐渐加强，侵入到球体内部，使结合起来的诸元素逐渐分解；当憎占绝对优势时，四元素就完全分离开来。最后，爱又打进去，诸元素又逐渐结合形成一体。然后，又重新开始分解的过程。不能把“爱”和“憎”看作精神实体。但它们也和“奴斯”一样是存在于事物之外的原动力，可以说是一种机械的外因论。而这种机械的外因论又导致了循环论的思想，从而使他的宇宙观带上了一些神秘主义的色彩 流射说 恩培多克勒还试图用四根说来解决认识论方面的问题。他认为人的认识能力是构成事物的各种元素的结构有关系的。人们的思想、感觉都是凭借着元素的结合面进行的。那么，人是怎样感知事物的呢？恩培多克勒提出了“流射”与“孔道”的说法他认为一切事物都会流射出某些东西来，流射与事物的孔道相合，则事物可以相互结合；流射与孔道不合，则事物不能相互结合。所以有的东西可以混合在一起，有的东西则不能混合在一起。感觉就是从事物流射出来的东西与人们的感官的孔道相结合而产生的。恩培多克勒很强调感觉，主张用各种感官来考察事物，因为感官是知识的来源，是唯一的认识途径。但是，恩培多克勒也认识到感觉是“局限的”，也就是说是有局限的。所以他并不偏废理性、思想，因为理性、思想可以超越感觉的界限。所有这些看法还是显得比较幼稚的、原始的，但体现出了朴素的唯物主义精神。第三节 留基伯和德谟克拉特的原子论的唯物主义 原于论派的奠基者是留基伯，它的最著名的代表则是德谟克里特。他们两个人的著作和学说后来合在一起，成为一个统一的学说。 一、原子论的宇宙现 原子论派认为，一切事物的本原是“原予”和虚空。原子”是一种最后不可分的物质微粒，原子的根本属性是绝对的“充实性”，即每个原子都毫无空隙。“虚空”是空洞的空间，也就是原子运动的场所。原子和虚空不可见，但却是客观存在的德谟克里特把原子叫做存在。把虚空叫做非存在，所谓“非存在：并不是不存在，而只是相对于有充实性的原子来说，虚空没有充实性的。所以非存在和存在同样是实在的。 由于原子是绝对的充实体，每个原予中间没有任何空隙，所以原子也是不可再分的原子在数量上是无限的，但在性质上没有差别，都是相同的，并不具有某种特殊的属性原子之间的区别在于形状、体积(大小)和位置排列的不同。原子又处于永恒的运动之中，运动为原子本身所固有。因此，事物运动的原因不在外力的推动，而就在事物本身之中。当然，为什么原子自己能运动，这一点原子论派没有能解释，因为他们还不懂得事物的矛盾性。但是，原子自动说显然是一种素朴的辩证法思想，它不仅与否认运动的爱利亚根报本对立，而且比起阿那克萨戈拉的“奴斯说”和恩培多克勒的爱和憎说”也要高出一头。 原子自动说是原子论学说中的极其重要的内容，因为正是由于原子本身能运动，因而原子能结合或分离，从而形成宇宙万物。 宇宙万物的千差万别是由它们本身的构造，即原子的形状、大小和排列次序、位置的不同所造成的。 原子论派力图用原于在虚空中的运动来说明各种自然现象乃至精神现象。原子论派用原子的涡旋运动来解释宇宙万物，这就是说事物的生灭变化都有其自己的原因，都有严格的必然性的。德谟克里特重视事物的原因，强调事物的发展由必然性所决定，这种观点是应当予以肯定的。但另一方面，由于他不懂得必然性与偶然性的辩证关系，因而在强调必然性的同时，他又错误地否定了仍然性的客观存在，把偶然性说成是由于人们不了解事物产生的原因而形成的主观观念。德谟克里特否认偶然性的真实存在，把世界上发生的一切现象都看作是必然的，似乎人们只能消极地等待必然性的支配，这就难免最后导致宿命论。 这种原子论只是一种猜测，是一种朴素的观点，同时又带有机械性，有很大的局限性。原子论派的这些机械论和形而上学的观点后来给近代的唯物主义很大的影响，可以说是布下了近代形而上学唯物主义的种子二、影象说：素朴的反映论 原子论派还运用原子说，并且继承恩培多克勒的流射说来说明人的认识活动。德谟克里特认为，人们认识的唯一对象就是由原子和虚空所构成的物质世界，也就是客观外界事物；构成事物的原子群会不断地流射出一种极细的东西，他称之为事物的“影象”，这些影象作用于人的感官和心灵，便产生感觉的思想。感觉是由客观事物所流射出来的“影象”透入我们感官的孔道而引起的。在“影象”未透过感官孔道之前，先要在空气中经过，因此有时就会造成错觉和幻觉。思想则是由更精细的影象通过感官的孔道，直接作用于灵魂原子所引起的。总之，不论感觉或思想都是由原子流出的影象作用于人所产生的。所以我们一般称原子论派的认识论为“影象说”。感觉只能认识事物的表面现象，因为感觉只能知道事物的色、声、味等等，而这些东西在原子论派看来不过是事物的“现象”，至于造成这些现象的事物的本质即原子和虚空却不能直接为感觉所发现，只有理性才能认识到原子和虚空，也就是认识到事物的根本。 在德谟克里特看来，真理是隐藏着的，不能直接为感觉所揭示，只能为理性所发现，从这个意义上来说，理性是优于感觉。但是感觉是认识的起点，理性必须从感觉出发，以感觉为依据，从感觉得到证明。原子论派肯定理性优于感性，但并不象爱利亚派那样提高理性而贬低感性。原子论派的“影象说”可以说是一种素朴的消极直观的反映论。他们把事物的性质看成是从俗约定，只承认原子量的区别，否认质的区别。但是这种反映论打击了当时的唯心论和宗教迷信，对于探索人的认识活动的规律作出了有益的贡献。第四章 智者派：从相对主义走向主观唯物主义和不可知论普罗太戈拉德著作很多，但流传下来的只有三条残简和其他文献资料。残简第一条说：“人是万物的尺度，是存在的事物存在的尺度，也是不存在的事物不存在的尺度。”这就是哲学史上有名的普罗太戈拉的命题。柏拉图在他的泰阿泰德篇中讨论认识论问题时，就曾作过解释，并且提出了批评他说，普罗太戈拉命题的意思是说：“事物对于你就是它向你显现的那样，对于我就是它向我显现的那样”事物的存在对于每个人来说，就是他所感觉到的那个样子。按照柏拉图的这种解释，普罗太戈拉的这一命题无疑是一种主观唯心主义的主张。首先，普罗太戈拉对自然的看法有素朴的唯物主义思想，他承认事物的客观存在和运动发展。但他在强调一切都在运动变化的时候，又错误地把一切都看作是相对的。他的上述命题显然正是建立在这种思想基础之上的。其次，普罗太戈拉的这一命题在当时是针对“神意”说的，它提高人的地位，贬低神的作用。第三，柏拉图是从客观唯心主义立场来反对这一命题的。看到了普罗太戈拉的这一命题中所包含的错误因为这个命题夸大了个人的主观作用，过份强调了个人的感觉对判断活动的意义，而且把感觉的相对性夸大成绝对的。因此，从这个命题可以推出任何正反判断都是真的。这就否认了客观真理，也就是从相对主义走向了主观唯心主义。（普罗太戈拉不同于德谟克里特。虽然他们二人都认为认识来源于感觉，感觉是相对的。但是，德谟克里特认为单凭感觉并不能发现事物的真理(原子和虚空)，事物的真相并不是象每个人都感觉到的那个样于，感觉不等于知识(真理)；而普罗太戈拉则认为每个人的感觉就是事物的真相，感觉就是知识。普罗太戈拉的命题显然是背离了唯物主义的。）第四，普罗太戈拉的这一命题也有约定论的含义。因为这一命题中的“人”也可理解为并不限于个别人，因此虽然各人的判断可能都真，但大多数人同意的判断应该被视为较好的、更真的判断。这正是社会约定论的观点。（在当时具有进步的一意义）。在社会政治领域中，在对待宗教、道德、法律等方面的问题上，普罗太戈拉的约定论观点就更加明显了。这从他的第二、第三条残简中可以看得很清楚。第二条残简说：“要想成为有教养的人，就应当应用自然的秉赋和实践：此外还宜于从少年时就开始学习”。第三条残简说：至于神，我既不知道他们是否存在，也不知道他们象什么东西。有许多东西是我们认识不了的；问题是晦涩的，人生是短促的。”第二条残简说明普罗太戈拉是主张道德、知识必须通过学习教育而得到提高。这种观点与后面我们将要讲到的苏格拉底、柏拉图的主张是正相对立的。第三条残简表明普罗太戈拉对神采取疑怀的态度。这些看法又都是与他的约定论思想密切相关。第三节 高尔吉亚高尔吉亚的是智者派的著名人物，他的主要哲学著作有论非存在或论自然。 高尔吉亚的论点主要是否认事物的存在及其可知性，具体来说有这样三条原则： 1无物存在。因为如果有某物存在的话，那么它或是永恒的，或是产生出来的。但是，它不可能是产生出来的，因为没有东西能从“存在”中产生，也没有任何东西能从“非存在”中产生。它也不可能是永恒的，因为如果说它是永恒的，那就等于说它是无限的。但说它是无阻的，那是不行的。 无限的东西就不存在于任何地方，而不存在于任何地方的东西，也就是不存在的东西。 2即使有物存在，也不可知。因为如果有物存在而又可知，那么被思想的东西就必定是真实存在的了，而非存在也就根本不可能被思想了。但如果被思想的东西都是真实存在的话那么这岂不是说，我们所思想的许多荒谬的东西都是真实的；而另一方面，如果说非存在不可能被思想，但事实上我们却可以设想许多不存在的荒谬的东西。这样岂不是说，荒谬的东西并不都是错误的。3即使有物存在而又可知，也不可能把这样的知识传授给别人。因为我告诉别人时用的信号是语言，而语言不等于存在的东西，最多只是存在的东西的符号，符号与被符号所标志的东西是不同的，可闻和可见的东西不一样的，所以我没法把我见到的东西用语言告诉你。总之，知识只限于感觉，只限于个人的主观经验；在主观感觉经验之外的客观事物是不存在的；即使是存在的，我们也不能认识它们；即使可以认识它们，我们也无法把认识到的传达给别人。他的理由是：语言文字只是感性经验的符号，用语言文字传达出来的，不可能等于各人的感性经验本身。 高而吉亚的论点显然是错误的，他可以称得上是欧洲哲学由上最早的怀疑主义者、不可知论者了。，他的出发点是反对爱利亚派的唯心主义的“存在”说的，也是反对爱利亚派否定感觉的唯理主义思想的。但是，他没有把爱利亚派所讲的“存在”与唯物主义所讲的存在区别开来，他反对前者时，连后者也否定了。他否认了事物的存在，也否认知识的存在，甚至否认思想交流的可能，从而陷入一种极端的怀疑主义、不可知主义。高尔吉亚否定一切，得出“什么都不存在”的错误结论。第五章 苏格拉底和柏拉图的唯心主义第一节 苏格拉底 一、自知自己无知“自知自己无知”这个命题就是说从自然本身之中去寻求事物的原因的人是最无知的；而最有知的是神，人必须知道知识最终是从神而来，真正的知就是服从神，听神的话。1首先，在知识问题上，苏格拉底的看法接近于、或者说继承和发展了爱利亚学派的主张。而与智者派的观点是正相对立的。智者派把知识建立在感觉基础上，而感觉是相对的，所以知识也是相对的。苏格拉底则把知识建立在理性基础上，认为一切知识都是经由概念的。概念是撇开具体事物的特殊属性而形成的，是普遍的，不变的。所以知识也是普遍的、绝对的、永恒不变的。他认为，知识与工匠的技艺是不同的，人们一般所谓的知识其实并不是真正的知识，因为它们部是变化的、没有永恒价值的；但他们还自以为有知识，而苏格拉底则意识到自己还没有达到那种绝对的、永恒的、真正的知识。从这个意义上说，他认为自已是无知的。2从这个角度看，苏格拉底提出这一命题包含着一种有价值的思想。那就是认为人们的认识不应停留在个别、具体，而应该提高到一般。这种看法是人类认识史上的进步，是应当肯定的；但是，苏格拉底又过分夸大了一般，有很大的片面性，更重要的是，这一命题还带有神秘主义的色彩。3苏格拉底认为，人们不能认识外部世界，也不应该认识世界。因为他认为自然界是神创造的，由神支配，受神的管理。人们如果去认识和研究自然，那就等于干涉了神。人的理性不能认识神所创造的东西。所以，那些要求认识自然的人其实是什么也没有认识，是无知者；只有放弃对自然的认识，承认自己是无知者的人，才是聪明人。可见苏格拉底的“自知自己无知”又是反对人们从客观存在的白然界出发去获得知识4苏格拉底叫人不要去研究自然，而去研究神的智慧和意志，世界上的一切事物都是按神的意志安排得，都是合乎一定的目的的，因此人应该去研究事物的目的。苏格拉底在欧洲哲学史上最早提出了唯心主义目的论。苏格拉底认为，所谓寻求事物的原因实际应该是寻求事物的目的。或者说，他反对唯物主义哲学家那样去寻求事物的原因，而主张哲学只应当去研究事物的目的。总起来说，苏格拉底的“自知自己无知”这个命题既有有价值的积极因素，又有唯心主义、神秘主义的思想二 美德就是知识苏格拉底一生最为关注的是伦理学的问题。苏格拉底把哲学从天上带到了人间，从苏格拉底起哲学才从对自然的研究转而为对人类认识和道德的研究。1苏格拉底强调探究体现了神的智慧和意志的事物的目的，同时他教人要“认识自己”，就是说要人认识“真正的我”。这个我是指我的灵魂(心灵)，也就是“理智”。他认为一个人应当关心自己的灵魂，因为只有灵魂或理智才能使人明辨是非，自然知道什么是善，什么是恶。所以苏格拉底把他的伦理学建立在知识论上。2在他看来，“美德就是知识”，而不道德便是无知的同义语。最高的知识就是对“善”这个永恒的、普遍的、绝对不变的概念的知识。这样，“美德即知识”的意思也就是说美德即关于善的概念的认知。所以道德也不应象智者派所说的那样是相对的、变动的，而是绝对的不变的。 3把道德和知识合二为一，认为道德行为必须奠基于知识，产生于知识，这是苏格拉底伦理学说的根本之点。把知识(一般概念)放在道德的首位，也就是以理性作为判断道德行为的标淮，这是理性主义的伦理学说。从思想史上说，这里包含着有价值的思想，对以后伦理学说的发展影响尤其大。但是，这种理论有很大的片面性。4从这种伦理观出发，苏格拉底认为，一个人没有知识，也就是不懂得善的概念是什么，就不可能为善，而一个人有了知识，就决不会为恶。善出于知，恶则出于无知。如果你真知道是不道德的，你就决不会去做，你之所以去做，就完全证明你是无知的，就说明你没有真正的知识。（这种观点当然是错误的，也是不符合社会现实的。）5美德即关于善的知识。而善的概念，苏格拉底回答不明确。6苏格拉底认为美德是知识，知识是可教的，但并不是从外面灌按给人的。因为美德和知识(一般概念)一样，并不来自客观自然界，而是人的心灵先天有的。但先天有的并不等于就是现成的，人们并不能一下子就意识到这种先天有的知识，而必须通过一系列的引导、启发，也就是教育。所以他认为自己并不是像智者派那样，拿一些现成的知识、道德去传授给别人，而只是把别人先天有的、潜在的知识、也就是美德诱发出来，或者说是引导人们走向知识和美德。正是在这个意义上他称自已是知识的助产士”。（必须指出，强调求知过程中引导、启发作用是对的，但以此否定知识的传授则是片面的，把知识、美德看作人的心灵先天有的就更是唯心主义的。不仅如此，由于苏格拉底认为永恒不变的知识的最终来源是“神”，所以他有时又把“善”与服从神态等同起来，因为服从神就是知，也就是德这样一来，他就把宗教信仰与道德概念混同起来了）三、 精神助产术苏格拉底自认为是知识的“助产士”。他在讨论知识和伦理道德等各种问题的时候，惯于采用问答法，双方一问一答，通过诘难，使对方陷于矛盾，承认其无知，逐渐修正意见，从而导致真理。苏格拉底把这种方法称之为助产术。苏格拉底在运用这个方法时，总是使人们原来已经接受了的通常已被认定的一般观念与具体事例发生混乱，矛盾，并且总是从具体的事例中引申出普遍的原则来。所以，苏格拉底的方法也是一种归纳法，就是通过归纳寻求概念的定义，或者说通过归纳形成普遍概念。应当承认，苏格拉底关于概念在认识中的作用，关于通过归纳下定义的方法，在辩证法、认识论和逻辑学的发展史上是有贡献的。古代有些哲学家认为，思维矛盾的揭露以及对立意见的冲突，是发现真理的最好方法。苏格拉底的辩证法就是这佯一种揭露矛盾的论辩的方法，这种方法是揭露已有的观念的矛盾，寻求概念的定义，所以可以说是一种思维的辩证法、概念的辩证法。他用这种方法是为了论证他的唯心主义学说的。但他的唯心主义还未形成一个完整的体系，后来为他的学生柏拉图进一步发挥和系统化。第二节 柏拉图的唯心主义的理念论和宇宙生成说一、理念：真正的存在柏拉图认为，我们的感官所感知到的一切事物都象赫拉克利特所说的那样是变动不居的，因而都是不真实的；真正实在的东西应该象巴门尼德所主张的“存在”那样是不动不变的。这种真实的存在就是苏格拉底所讲的绝对的永恒不变的概念，但是，概念并不象苏格拉底所说的那样仅限于道德的领域，概念也不是仅仅是思想的范畴，只存在于人的心中，而是独立存在于事物和人心之外的实在。柏拉图把这种一般概念称之为“理念”。所有的理念构成了一个客观独立存在的世界，即理念世界，这是唯一真实的世界。至于我们的感官所接触到的具体事物所构成的世界，是不真实的虚幻的世界。这样，在柏拉图那里就出现了“真实世界”(理念)和“幻影世界”(个别事物)之间的对立。柏拉图所说的“真正的实在”(也就是“理念”)的根本的标志就是永恒不变、同一的，不能既是此又是彼的，因而是能够明确地表达出来的东西；那些变动不定的，既是这个又是那个，不能明确表达出它的意义来的东西，就决不能是真正的实在”。这个观点可以说贯穿柏拉图的整个体系之中。柏拉图是通过数学和道德二方面发现他的“真正的实在”的。二、理念和事物：原型和摹本柏拉图所发现的这种“真正的实在”(即理念)与我们的感官所接触到的个别事物之间的关系，或者说“真实世界”与“幻影世界”之间的关系又是怎样的呢?柏拉图吸取了“摹仿说”，并且提出了“分有说”。所谓“摹仿说”，就是认为理念是原型，个别事物只是“摹仿”原型产生的，所以个别事物只是其理念的不完善的“摹本”或”影子”。所谓“分有说”是说个别事物之所以存在，乃是因为它(们)“分有”了理念。现实世界中的万事万物都是理念世界的摹本，是“分有“理念世界的结果。所以，理念和具体事物既是有区别的，又是同名的。 理念除了作为原型为事物所“分有”外，柏拉图还提出，理念同样也是具体事物所要追求的目的。具体事物要想达到它，但永远不能达到，因为它是绝对的、永恒的，而具体事物总是相对的、流逝的。（错误的）柏拉图把理念看作永恒不变的“真正的实在”，个别事物有生有灭，而理念则永存不息。从这一点说，“理念”与巴门尼德的“存在”有共同之处，但是，柏拉图的理念并不象巴门尼德的存在”那样是“唯一的”，而是许多的，各类事物都有各类事物的理念。 总起来说，柏拉图所涉及的理念大体上有这样几类：具体事物的理念，这是最低级的理念；数学的或科学的概念或范踌，这是较高一级的理念；艺术的和道德的理念， 这是更高级的理念；在所有理念之上的最高的理念就是“善”。苏格拉底把善看作最高的道德范畴，柏拉图则更进一步，把善看作不作是道德范畴，而且是本体论、认识论的范畴。善是最高的理念，也是认识和真理的源泉，是超乎一切之上的。各种理念在善的理念的统辖下，形成个有条理的、真实的世界。又因为善的理念是最高的理念，所以它也是其它理念所追求的目的，是宇宙的最高目的。这样，以善的理念为最高级的理念世界此形成为一个目的论体系。柏拉图认为，哲学的任务就是用逻辑思维来把握这个理念世界的本质和内在秩序。三、理念论的本质及其认识论根源 柏拉图的理念论把精神性的实体“理念”看作万物的本原，理念独立存在于一切事物和人之外，理念世界是原型，是第一性的，是起决定作用的，而物质世界或具体事物世界则是第二性的，是由理念世界派生出来的。这就完全颠倒了思维和存在的关系，它和古希腊的素朴唯物主义正相对立，是地地道道的客观唯心主义。当然、必须承认，柏拉图企图从具体事物、从许多的个别之中寻求一般、共性，从人类认识发展史上讲是一个进步。理念论的错误在于把事物的一般概念绝对化，把它们变成脱离具体事物并且先于事物而独立存在的精神实体。这样完全割裂了一般与个别，或者说普遍和特殊、共性与个性的关系。因此，在伯拉图那里，十分明显地形成了理念世界与现实世界的对立，两者之间存在着一道无法弥补的鸿沟，他所谓的善的理念实质上正是“神”的别名，以善的理念为首的理念世界所构成的目的论体系与宗教神学正是一脉相通的。第三节 柏拉图的先验论的知识论和唯心主义的辩证法柏拉图提出了较为系统的关于知识的理论。理念论是他的知识论的基础，并且他的理念论正是通过对知识论的探讨而确立的。两者构成了柏拉图哲学体系中的不可分割的组成部分。一 知识是对理念的认识 柏拉图认为，真正的知识必须是确实可靠的，是真实的。所谓确实可靠，就是不容许有矛盾、有错误，能明确地表达的；所谓真实的，就是永恒不变的，而不是变动不居的。根据这个标准，柏拉图认为，知识的对象并不是我们的感官所接触到的“可见世界”(现实世界)，因为这个世界是变动不居的，并不完全真实的；只有理念世界才是知识的对象，因为理念世界才是永恒不变的，是真实存在的根据这个标淮，拍拉图又认为，感性知觉并不是真正的知识，因为知觉也是相对的、易变的、不真实的，柏拉图称这种认识为所谓“意见”；只有认识到理念，或者说认识到事物本身，那才算是真正的知识。柏拉图所谓的理念实际上就是事物的一般概念，所以他所谓的知识也就是对一般概念的认识。在他看来，这种一般概念不能通过感觉认识到，而只有通过心灵自身”，也就是通过思维活动才能达到。所以柏拉图认为，知识是建立在理性基础上的。知识与知觉是截然不同的，知识不涉及感觉世界。二、认识的四等级 柏拉图把理念世界称为绝对的存在；把感官所接触着的现实世界(可见世界)称为存在与非存在的结合，或者说只有一半是存在的；除此之外，还有一种绝对的非存在。那么，从认识论的角度来看，柏拉图认为，知识就相应于绝对的存在(即理念)，无知则相应于绝对的非存在(即物质)，因为绝对存在的东西总是可以认识的，绝对不存在的东西当然无认识可言，而相应于绝对的存在和绝对的非存在之间的”中间地带”(即感觉所及的世界)的就是介于知识与无知之间的东西，他称之为“意见”。知识是绝对真实的；比起知识来，“意见”，是可真可伪的。这样，就明显地存在着二个世界以及相应由两种认识：生成变化的可见世界(感觉世界)，它是意见的对象，为感觉所认识；永恒不变真实存在的可知世界(理念世界)，它是知识的对象，不能为感觉而只能为思维所认识。柏拉图十分强调两个“世界、两种认识之间的区别，强调“知识”的优越地位。柏拉图就把认识分为四个等级：最高部分是理性，其次是知性(或理智)，再次是信念，最后是想象(或猜测)。其中每一种认识的真实性和明确性的程度都与它们的对象的真实性和明确性的程度相对应。 对象的种类 认识能力的等级 相应的知识和学科善的本身（隶属于善的理念） 理性 辩证法 并非直接隶属于善的理念（数理实体） 知性（理智） 科学、数学实际事物 信念（相信） 常识 事物的肖像（假象） 想象（猜测） 幻觉（错觉）柏拉图上述四种认识的理论是建立在唯心主义的理念论的基础上的，这种理论在认识论的发展史上还是有其一定意义的。柏拉图的这种理论后来直接影响了近代唯理论一派的哲学家和德国方典唯心主义哲学家。三、认识就是知识柏拉图认为，只有达到对理念的认识才是真正的知识。理性究竟如何才能达到对于理念的认识呢？知识究竟如何成为可能呢？他提出了“回忆说”。柏拉图认为，人的灵魂和理念一样是先予肉体而存在的。而且是永存不朽的。灵魂在进入肉体之前，居于理念世界之中，对理念早已有了认识。知识是在人尚未出世之前灵魂早就具有了的。但是，当灵魂投生到人体以后，由于受肉体的玷污，就把它原有的理念知识暂时忘记了。为了重新获得那些原有的知识，必须经过一段时间的“学习”。而所谓学习，照柏拉图看来，就是把那些少前已经知道而现在忘记了的知识重新“回忆”起来 。在柏拉图看来，知识并不是由人们从外面传授给自己的，而是由自己将原有的东西逐渐“回忆”过来，他人的教育不过是一种诱发而己。我们可以通过感觉回忆到理念的切识，但感觉和知识毕竟是两回事，决不能把感觉和知识混同起来。关于理念的知识是内在于人们心灵的，是在人出生之前心灵被认识了的，所以，认知(“回忆”)的过程并不是从感性上升到理性，决不是从具体个别的感性经验上升到一般概念的过程。感觉在“回忆”过程中充其量只是一个条件、一种诱因，是引起、促进“回忆”的刺激因素。总起来说，柏拉图的知识论虽然包含有不少有价值的因素，但它的本质是唯心主义的，而且带有先验论的特点，它的致命弱点就在于它是建立在两个世界的对立的基础上的，它割裂并颠倒了思维与存在、理性与感性的关系。至于“回忆说”更可以说是欧洲哲学史上第一个系统的唯心主义的先验论。柏拉图理想国中的政治思想柏拉图认为，理想的国家或社会组织恰和整个宇宙或者个人一样，理性应该在其中占居统治地位。那么，理性的统治地位如何体现出来呢?柏拉图认为，正象人的灵魂有三个部分一样，一个国家也相应地分为三个等级，即统治阶级、武士阶级和劳动者阶级。这三个等级之间的关系相当于灵魂各部分之间的关系，他们各有不同的天赋职能。统治阶级是极少数受过哲学训练的人，他们具有“智慧”，所以他们的天赋职能就是管理国家，指挥他人。他们是社会的最高等级，理性在国家组织中的统治地位正是通过这个阶级体现出来的。武士阶级是社会的第二等级，他们的天赋职能是防御敌人，保卫国家也就是忠实地为统治阶级效劳，所以他们的美德就是“勇敢”，他们是“意志”的体现者。劳动者阶级指农夫、手工业者和商人，他们是社会的第三等级。他们的天赋职能便是生产社会的物质财富，他们的美德就是“节制”，他们是灵魂的最低级部分情欲的体现者。 柏拉图又进一步提出，在一个理想的国家或社会中，上述这三个等级的人应当各守本位，各尽其职。只有这样，一个