中庸证释1.doc

中庸证释中庸证释 序一 儒道二旨，同归殊途，以教言则异，以道言则同。老子圣人也，孔子亦圣人也，其所闻道，亦同出也。老子轻世重身，独安清静，故其为道日损。孔子用世存心，砥砺德性，故其为道日益。然损者反求诸内，此悟性道之易也。益者崇尚其功，此立德之宏也。而为教者，宜其益也。故儒适日用，人乐服从。而视道为高深，为隐僻也。惟欲知本源，必明虚静；欲求功行，必达仁义；二者终无异也。故孔子之徒，述中庸之言，绍修道之教，以传先圣易礼之义；即孔子问道老子之意也。后人乃争二者之异同，徒见其无解於道，并无解於老孔之学也。修道也者，不可有儒道之分。推而言之，凡以道教者均无可分，此解道者所同知也。故中庸之书，诚不异道德之言；而孔氏之传，诚不殊老子之教也。夫道不可以他学艺比，精一虚静，然后得日损其行；至于无为。而道乃见，而修乃诚；故老子有有欲观窍，无欲观妙之语也。有者，为无所生；无者，为有所成。而言有者，欲其有所观欲窍，其中庸致曲之义也；言无者，欲其观於妙。其大学止至善之义也。心同性也，有而能观其窍，则心知止矣；性同心也，无而能观其妙，则性常明也。止心而后可明性，明性而必以止心；二者体用之间，圣人同由此成圣，真人同由此成真；舍是则无成矣。夫是为道，以至於成，其所修果何有老儒之异耶？人生之后，辄妄所生，是大害也；而性心之中，不得其本来之体，则所主失焉。故修道以观窍致曲为先，先止其所，以安其主，而后不离乎道，渐归於极，此凡修道者不能易也。然真人圣人，智慧充满，定力强大；不止自止，不修自成；此则一幾达妙，虚静常存者也，而常人未能焉；故言修道，必自有言；不先求其有，不能至於无；故老氏不废观窍之方，孔子必重明诚之教也。中庸言道，其最要者中和之功；中者妙之体，和者窍之用；中为无，和为有；有和返中，即由观窍以至观妙也。然其致力则在省察；故先观，非观不止，非省不存；中和虽属性道固有，而必赖省察存养之功；此有之不可少，而无之不易言也。然修道之有，异於万有；成道之无，异於他无。盖本诸道之有无，而非事物之有无；故曰：“无者为中，有者为和；无者为真，有者为方；皆道也。”明此方足以解有无，方足以修道。故道者：“齐彭殇，一生死，通有无者也。”彭殇本不齐，不齐不可以名道；生死本不一，不一不可以名道；有无本不通，不通不可以名道。盖自物观之，则不齐不一不通；自道观之，无可执也；无可执，故有为无之用，无为有之宗；用归其宗，修底於成，此大道也，性命也。中和之功，窍妙之境；无可执者，为道者无可为也，成道者无所成也；通而一之，曰为曰成；执而别之，虽为不成。此圣人真人，不言修道之事；老子孔子，不著修道之方也。为道不易知，而学者易执也；为道不易成，而修者好奇也。故道在性，性不可见，道不可见。性在心，心思不穷，道用不穷。不宜争於有无，判於妙窍，求其所适而已。故中者自中，和者自和；非为之中和也。为之中和，失其中和，尚何望致于中和哉？性受於天，天可为哉？天法於道，道何为哉？性自性，道自道，是曰性道修自修，成自成，是曰修成。此则明道之士，而不违圣人之教矣！ 故周漆园吏庄周序 序二 中庸二字，为儒教体道之极，行道之主。盖道者，由上言之，固无可言，由下言之，有不可尽。以天地未生，即有道。天地既奠，道未尝无。而道不可见，只凭物而明之，明之即冠所名，名即有所示。 中者，示道者也。道凭物而明，物以中而合道。故守中用中，为人明道也。天地氤氲，二气化醇。二气如环，相抱成形，不失其正。内外和凝，永生不漓，悠然天真，此即中之体也。盖二气即分，阴阳以名，而太极成焉。太极者，半阴半阳，相环相抱，动而入静，静而出动，动静不失，阴阳乃和。故太极形始於O乃变为（太极图），即阴阳相互之体也。阴生于阳，阳翕於阴，二气始终，纯然至凝。故太极既成，二气胚动，而五行生，五德相交，化育以成，而万物生焉。此物字概物而焉，不仅指形色者也。故万物始於太极，即太一也。礼曰：夫礼必本于太一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时一节，即言造化之情也。太极既以道而分阴阳，则欲知太极，不可验之阴阳，亦犹欲明道者，不可不求之太极也，儒家以太极明道，即此理也。 中者，太极也，象形。左为阴，右为阳，中以文间之。即示二气之分也。古人未传太极图，人尝疑为后世伪造，岂不知中者即其图也。古人以画代字，盖初无分别也，伏羲八卦，亦画亦字。至其后，始以乾字代（三）画，坤字代（三三）画，非另有物也。人知（三）之名乾，（三三）之名坤。而不知（三）即乾，另（三三）即坤。上古固无乾坤二字也，中之亦然。上古仅有太极之图，而无中字。后人以为中，而忘其形，是重字而轻画，失古人之义也。古人言文简略，有画即无所用字，后人就其画而皆为之字，使古人象形之画不可复识，岂文言趋於繁复之害乎。惟其简也，故名（太极图）为极，或曰一。书中所见，如大学用极，道经得一，皆指此也。古文极作亟，亦是象（太极图）形。而中字即由（太极图）而变成者，考古文字，尚可得其真相也。儒教以中状道，而即以示道之本体。故明道者必守中，行道者必用中。中庸一书，既系圣人授人教义，而其主旨不外明道。大学言明德，中庸言明道。德之极至於治平，道之极达于至诚。德之用有所见於外，道之体有以存其中。故大学言教学，中庸言诚明，然大学之诚正止善，即中庸之诚。中庸之孝悌忠恕，三德九经之道，即大学亲亲、新民、格物、致知以及治平也。故读二书，不可不一贯通焉。且曾子述大学，详於明德之目，明于仁治之道，而於止至善则未尽也。故子思子补之，中庸天命谓性，率性谓道，中为大本，和为达道，自诚明，自明诚，至诚如神诸节。皆畅发性道之真。修养之事。而大学止至善之道，於此乃备，可见二书之相互为教，即儒教之全体也。 中庸者，以明道也，庸即用也，用中以明道之用，故守中即不离道也。尧舜之允执厥中，大学之用其极，止至善，皆一义也。故用中一语，为儒教圣圣薪传之旨。夫子以命为篇名，而包举全部之义，可见其重要也。夫子言道之教，於执中用极致诚止至善外，尚有以一字明之，即授曾贡一以贯之之语也。一即极也，故太极名太一，状其体曰中，名其用曰一，明其境曰至善，至其功曰至诚，合而言之曰道，徵之於身曰性，质之於神曰天，皆是也。故中庸中有言天者，有言至诚者，有言道者，其与中无异也，明乎此，始知中庸之中。而夫子所谓中庸为德，择乎中庸之义，即可于率性修道，明诚配天语中得之矣。圣门言道，首自尧典允执厥中。及舜授禹，更以人心惟危，道心惟微，惟精惟一三语，推论执中之要，其义已备，其文尚简。至汤武革命，犹有惭德，承天立极，尤为戒慎。故书传誓命，深自警惕。惟恐人欲足以败德，物玩足以伐生。乃敷衍其义，著为教令。周公承三王之遗，本政教之旨，述为礼乐，推绎其文，乃为最详。然有司司之，义不逮于下民，而掌籍者世其事。如礼官乐官祝史司徒之属，皆精于天人之道，察于性命之学。其所著教令，制为言文，颁之诸侯，使人相习。此言道教之旨，必推周礼。降及孔子，习闻其详，以授门人，而礼记以成。故教义备于礼经中庸大学二篇，盖所由来者远矣。孔子既为祖述尧舜，宪章文武，其所教人，莫不本于尧舜之道心人心，精一执中之训。汤文之誓命，周公之礼乐，而集为一书。其间或察其不足，复上溯伏羲神农黄帝之遗，连山归藏周易之本，别为易经，以明其义。故大学中庸者，儒教之本义。有未尽者，则载礼经其他各篇。礼经者，儒教之藏经。而其道之精者，则载易经。易者，儒教之密理。而其事之详者，与文化之迹，则载尚书春秋。尚书春秋者，儒教之史。而其验诸政治者，则载周官。施诸人事者，则载仪礼曲礼。周官仪礼者，儒教之法。而其教化之见于人者，则载诗经。和于己者，则载乐经。诗乐者，儒教之化。其皆为经也，则以为教所必备也。犹恐未周焉，则记为论语、为家语、为孝经，以明其义。更编为纬、为记年，以广其言。而皆儒教之辅导仪从，有不可少者也。故大学中庸，直儒教之精神所存，而为礼经之主干，其他各经之心脑也。其重要为何如乎。是故曾子子思子二氏，慨然于大学之要，至教之微，虑其人之不明，世之失教，将所受于夫子者，一一笔之此篇。大学已见前论矣，而中庸一篇所述，无非性道之精，修养之要。其首述天命之为性三语，开章明义，见中庸为教之旨，不外明性与天。而天远性微，必有以显之，于是率性之道以明。性道既明，则必求其合乎性道之德，以顺乎天命之真，于是修道之教尚焉。故中庸全书，皆为修道言也。修道不外致诚，致诚必先立本，而后由道体以悟出中和之名。中为道本，和为道用。本为其体，用即其德。故曰中也者，天下之大本。和也者，天下之达道。此二语，包举天人之道，道德之真，体用之全。凡天地万物万事，举不能外此。即圣人明示其旨，而教人无误于歧途也。言天下者，极言事物之众，包含者广，谓事物莫不生于道。中和者，即道也，事物莫不立于中，育于和。故能致中和，则天地以立，万物以育，而道德皆全，修养之至也。位者立也，言犹大学之止，故止至善，即立本也。夫中庸以修道为主旨，则于明道之方，修养之则不可不详。而诚明致曲诸语，皆所以修道也，皆致中和，守中庸矣。故自首章后，自诚明谓之性，诚者自诚也，惟天下至诚，其次致曲诸节，皆全书纲目，而为教义之至重要者。其他各章，则就此数节，而推演其义，以训诸人事。其于言王天下，及为天下国家各节，则犹是大学明明德目中治平之义未尽者，而补述之，以见修道之须立德也。故大学言明德，明德为修道也。中庸言修道，修道不外明德也。二者道之体用，教之本末，不可畸轻重也。故中庸各节，言明德者至多。如孝智仁勇，强明睿圣诸德是也。盖各德目非自外者，皆性所备具。充性之德以致之事，而后可以明道。故曰苟不至德，至道不凝焉。人知德为圣人所重，而不知立德为圣人明道尽性之事，此所以有偏于所习。如道问学者则后尊德性，至广大者则忘尽精微，皆偏也，皆昧于圣人之教也。是故读中庸之时，不可忘于大学。读大学之时，不可忽于中庸。道之与德，天之与人，行之与修，不可失一。故读中庸首章，知圣人为教之旨，而教之在乎修道也。其修字实至重，非徒言明，非徒言行。必也知而行之，致而至焉。行而成之，守而勿失焉，而后可谓之修也。故曰道不可须臾离，且申曰可离非道也。其郑重深切，以明道之不可不修，而见中庸之为中庸，儒教之为儒教也。故以下各章，无非本于此义，而言修之之道。而其终也，达乎至诚，合乎天地，明乎鬼神。上天之载，无声无臭。修之至也，道之至也，性也，天也，皆所以教也。若非至善、至德、至圣、至诚、至中，其能与于斯乎。故儒教之大，包乎各宗。圣神之至，先乎仙佛。至诚之灵，超乎六通。中和之极，达于清静。用极之道，同于太一。无可加矣，无以上矣，而皆修道之所致耳。夫子以后，人昧乎此旨，浅释其义，言德忘道，言知忘行，言圣忘神，言人忘天。性命之真，不得而明。诚明之道，不得而及。中和之教，不得而悟。至善之境，不得而止。是犹览邱垤以当山，望行潦以当海，何以有成耶。故慨然命将是书明著其义，以示儒教之本，而明儒者之事。使后之学者，有所遵率，不为疑惑，直解修道之旨，以期成道之功。庶乎儒教复明，至道复昌，其意深切，读者要当三致意焉。 -宗主（孚圣）敬序 序三（宣圣孔子） 中庸一书，系门弟子所记，编入曲礼，与大学同。其初无章节可言，不过记所闻之言，顺其义而列之，有前后耳，迨秦亡。汉诸生出诸藏版，或遗失、或蚀毁，存者十六，率颠倒无序。经诸儒生手订而意理之，文之断者补之，篇之残者截之，又合以他书有同异者去取之，遂成今传之本。虽不免乖昔人之真，究犹获见遗经之迹，亦不可湮其功而扬其过已。惟文以明道，书以述教，书中一言之微，一句之简，皆含深义。残缺不完，固不见其精，错乱移补，亦不申其旨。是以教日以晦，道日以衰。修学之士，末由揣摩，力行之儒，不知门径。数千年来，咸慨然如此，中庸亦其一也。盖中庸之为书，纯为儒家传授之义，作圣之功，成王之治皆备。必明治之，始可窥夫尧舜之道，文武之规，不独余所授诸弟子者已也。其间所记，系参伋及其门弟子，后孟轲继为述之，其门人亦与搜辑焉。其别支者，由商也偃也录而授诸徒，以传荀卿，为秦汉诸生所自习。故其所记，有与大学同者，有与孟子七篇同者，有与荀卿书同者，有与礼记各篇同者。虽有异同，大旨不外明道为教。盖明道在修养、在致诚、在立德、在学行。故书中于此三致意焉。大学以明德为本，中庸以明道为本，其实一也。明德之极，即明道。明道之中，不外明德。故言亲亲、言新民、言政、言平治，皆道也。言孝、言仁、言知、言勇，皆德也。而道在人，不外成性。成己、成人、成物，不外致诚。故始于立身，中于事亲，终于治民。皆圣人之行道立德也，皆以一中字立其极焉，如大学之止至善也。大学曰止善，此曰中庸，一也。非有所止，则失道之枢，非用其中，则失德之本。故仁孝之德，必以用中为成行。知勇之德，必以执中为成道。非中则德不德，道不道，此天地之极，万物之纽。故曰中者天下之大本也。能明乎此，而后知各章所说，莫不为中庸而发。而各节之文，莫不包有中庸二字，此所以命篇之意也。首章溯人之生，明人之性，以示人道之本，而立修道之教。以道在人为性，其体为中，其用为和，必明其修养之法，始达于体用之德。而戒慎恐惧，莫见莫显之诫，无非示修道之方。中和之境，位育之功，无非示道之所至，以明修道为教之本末内外。即以明性天之德，与成道之行也。二章以诚明继首章性道教三义，诚明为性，明诚为教，诚为天道，致诚为人道，以见教于人生为至重要。而明诚与修道为至切要也。三章仍本此义而申明至诚与天道之境，天地鬼神皆天道。人由修道以至于诚，系以人道合天道，即见至诚之达天道。而合鬼神之吉凶，同天地之覆载也。此下由天人之间，而确立人道之则，必以德为先。德者仁知勇也，性之所成，故曰德性。德以修立，修以学成。故言德必先问学，而成德必先力行也。惟德之见乎外者，必有其中。诚乎中者必得其守。故德之成，必先中庸。中为天下之本，舍本不立，故道德以中庸为本。而君子之修，以中庸为基。仁也、知也、勇也，其他德也，莫不以中庸为纲领。故四章以中庸三德，见立教之精义焉。中庸既明，诸德乃立。仁知勇之外，如亲亲，如尊贤，如仁民，如爱物，莫不有其德焉。而德之所成，即性之所尽。性之所尽，即道之所凝，无非反其所生之本耳。君子返本，以先孝亲，孝亲敬天，为德之首。为以全生，以保身也。孝敬既孚，明德以达，由仁及治，由孝及礼。礼教之成，仁治益著。推而齐家治国，持身处物，无有不当。故五章言道以明行。六章言孝以继道。七章言礼以明治。八章言治以归于诚。皆广吾性之德，全吾道之用。而莫不以中庸终始之也。故中庸之道，上下罔极。中庸之教，人己俱成。此至圣所成，至诚所至，通乎天地之德，合乎日月之明，兆乎鬼神之吉凶，达乎今古之经纶者也，蔑以加矣，故曰至矣。此中庸述教之旨，明道之意。苟明此义，文之章节，皆了然矣。 序四（復圣颜子） 中庸精义，自首章以后，依次讲示，惟恐世人未尽明，应将大要摘述于此。昔者夫子告回曰：汝服吾也忘，吾服汝也亦忘，虽然汝何患乎。今忘故吾，吾有不忘者存。此可见修道之功，惟夫子为至矣。而其言也不出诸口，行若无所能者，其道不可度，其德则弥近。是盖夫子之修，有异乎鸣道以为高，抱德以为奇者。故其言道德，至中至庸，而极其用无大无细。此其能充其性，全其天者欤。故中庸一书，言性道，而不以奇行高论为者，徒以人生之本，天性之原，以述其为教之所自者，盖欲易人之从，而启人之行也。其书虽传自古，而经夫子删定，所记者又皆弟子耳闻目习之已熟者。故文简义宏，词近旨远。以其简近，人遂不知道之精，教之深。犹依于文字之间，而忽于言语之外。此数千年来，儒者失之。而夫子遂不得不详示其要，尽抒其蕴。此讲述之不厌繁，而引伸之作不容已也。中庸一书，异于大学。大学分纲目讲，章节甚明。中庸则为集录者多，不可联为一章，不可别为几章。后人虽分其次，定如今本，实有未尽当者。如首章为总论修道立教之旨，可视为全书纲领。然纲领尚不止此。如后讲诚明至诚各章，皆继首章申明性道之本，修道之义者也。而中间录夫子诸语。有属德行者，有属问学者。虽为道之所重，究异于首章推精研极之教也。故原书不分章节，则可视为论语之例。若分，则必联贯其文，条别其义，孰纲孰目，使人易读，此故编书者所当知也。今本错杂无序，强为之章，而重要之义，皆置书末。人之不知修道之教，亦无怪焉。夫子命就各章，择其精者继列首章，而以德行问学之言，录于书末，使知体用本末，先后轻重之道焉尔。 序五（亚圣序例孟子） 中庸一书，吾受闻师说最详。而其间有甚深义旨者，约如下述。夫子性道之教，人多未闻，以其难言，而不易受领也。惟曾子得一贯之道，仍授诸子思子。子思子集其说成书，微言之教以传。此中庸者，即儒家之微言也。夫子自十五志学，三十而立，四十不惑，五十知命，以及六十、七十，至从心所欲，不逾矩者。皆有实践之功，非如后人所释也。其造诣至深，德成至高，诸弟子莫由瞻企。夫子恐其道不传，而成行之途不明，人将不知作圣之功，遂以其说授之曾子。以迄子思子，皆载之中庸。此中庸者，夫子成圣之行，而即明作圣工夫者也。夫子继述尧舜，宪章文武，上明天道，下尽物理。承伏羲文王之遗，而说易经，以探阴阳之微，造化之妙。五十学易，明其修也。而恐后人不明易理之深，昧于天人之道。或竟视为巫祝卜筮，素隐行怪之书，忘性命之正就，遂著其说以授曾子，亦载中庸。此中庸者，夫子明性命天人之道，而辅易经者也。夫子以人之学道，必外明其德，内立其诚，明德极于治平，使天下皆得其所。立诚成于至善，使性命不失其真。二者本末始终，无可轻重。明德之道，曾子既于大学述之。而于立诚之道，则由子思子载之中庸。此中庸者，儒教明道之本体，与大学表里者也。故中庸一书，实夫子授教之玄本，亦即儒家列圣成行之成规也。苟于义有未通，即为道之未至。道有未至，即为教之未明。故言中庸，当深体夫子之言行，列圣之规模，参易理之微，徵大学之用，并及五经所载，论语孝经所闻，合而观之，而后得其真谛。若贸然读之，不求其解，不独于己之学无成，抑于夫子之教有蔽也，可不勉乎。 序六（宗主孚圣） 大学之后，中庸最为重要，以大学仅就明明德，演其目较详。而于止至善之目，仅举其名，未尽其事，以在中庸也。大学中庸，旧列礼记，各为一篇，而非二书。盖诸贤记录，各有所受，礼记各篇，皆是也。凡受于夫子，夫子无分于其所授，惟各人自别于其所习。故漆雕曲礼，子游檀弓，曾子大学，子思子中庸，凡所习者，以其所闻记之。故礼记各篇，多有重文，或大同小异，或此详彼略，非无因也，以所记不一也。诸子授业之时，夫子但授其义，而文无传。盖古者竹帛之书不易得，夫子习于周，问于老，访于诸官，旁及于史册，而后尽得其详，而口授之弟子。弟子闻于其语，录于所习之本，此则今日所传之书也。故记有详略，文有简脱，非尽秦火之失。后人之编，当时固已然也。曾子习闻大学，记其治道。而修养之事，授子思子，记为中庸。此二篇，非二书，亦非各有所授也。且礼记各篇命名，皆取所记首之数字。如曲礼檀弓是也，大学中庸亦然，论语亦然。中庸首为天命，何以不名之？而以中庸名？则当初文首不如是也。即由第四章君子中庸与中庸之为德各节之文而来也。中庸受于曾子，而实闻于夫子者，后子思子以有曾子所授，故别冠子曰二字，以示夫子之语。其未冠者，则由曾子授时未为告也，子思子未敢定。故即直录之。凡礼记各篇，皆此例也。大学中，或有子曰曾子曰者，皆曾子门人所加也，此虽有不同，而其本莫不出于夫子，故不可视未冠者为非夫子授也。夫子授各经时，门弟子皆得闻焉，或闻而达，或不达，则所记不一。且夫子授经，亦皆有所本，皆述先圣之遗，即所闻于周老史官者也。故所语皆尧舜至文周之教，而集其成者也。门弟子知之，故记其所习时，亦不复冠子曰字。其有特闻者，如各人请问之言语，则每冠之。故虽有不同，不得以子曰者视为即孔子之言也。大抵六经之书，皆儒教圣圣相传之道，其非夫子一人之言，或门弟子数人之言可知矣。尝考儒教自尧舜迄夫子，已变其例。以夫子溯文武周公之制，代以师教，非前之帝王，以政行教者可比，此有不得不变者一也。时历三代，至周而礼制大备，人心由淳朴而趋于华伪，风俗由简易而趋于繁重。众类毕具，善恶纷陈，非复前代可比。此有不得不变者二也。周室东迁，天王失柄，政以不纲，诸侯窃自僭越，周制早同具文。人心无依，世习各异，杂霸之说既起，而时君以为得治平捷径，相与扬波煽焰，莫可究诘。非前之纯一制度时代可比，此有不得不变者三也。殷周之兴，皆因征伐，义激之士，时或非之，贤人自遁，视世为污。好道如老彭者，不以制度之密，礼文之繁为然，倡以高论，命为玩世。与趋时之士，大相枘凿，士习各异，主论各违，门户已成，争持未决。非复一教所被，四海同风之日可比，此有不得不变者四也。因此数者，为教乃艰。应顺时风，择宜制义，纳同汇异，以归中一，而后教之功效可见，道之体用可明。夫子于退仕之年潜思默察，博稽古说，参拟时贤，不党不偏，以立中庸之教。开来继往，以集数圣之成，斯所谓圣之时者也。故中庸之教，有独到之义，而夫子之传，有至精之旨，非加详究，曷得其万一也。中庸证释之一 宗主序证孚圣中庸一书，原自礼记中提出，亦如大学，初未尝分章节也。后儒以便於讲读，意为别之，不独不明圣人之旨，且足以悖乎立教之意。又因古本前后错简，文义不贯，上下脱漏，旨意悬殊，使读者末由窥立教之苦心。以探性道之本，诚明之源，而不克成德达道，实书为之也。故欲讲明书中精义，必先校正其章节，审定其前后，使原来立言之旨，一目了然。而圣人重教之心，直探究竟，庶不负此次证释云尔。本书首章大纲领，指明天人性道之本，而示教所立。次明性情之正，中和之境，而指修道之方。及其所成，原本无讹。首章之次，则应本纲领之义，而推演其详。则溯性道之源，达中和之德者，厥为诚明、诚意。在大学中即著其教。首章戒慎恐惧，莫见莫显之训，犹毋欺慎独，十目十手之文，是修道云者，为求其诚。而至诚云者，为成其道而。故次章应将书中所述诚明各节，移列於前，以继性道中和之教。如自诚明，诚者自成，诚者物之终始，诚者天之道也，惟天下至诚。其次致屈，至诚之道各节，均应作为一章，以次首章而申修道为教之旨。即推纲领而示成德达道之功也。次章以后，既由诚与明，以别性与教，更由性与教，期於成，则必由人期达於天。是继次章者，应为明天道之真，与鬼神之德。而复求其合乎天，通乎神，以尽其为人。则书中言鬼神之德，天地之道，及人之所以合天通神之行，在於成德以达道者，当移列此。以申次章人道天道，性德仁义之义。如鬼神之为德各节，天地之道至诚无息各节，以迄惟天之命各节，苟不至德，故君子尊德性二节，均应为一章，以作第三章。继诚明人天之语，而见性德之所重，申至诚如神之义，而以尽修道之始终。盖中庸一书，其纲领直贯至此。其言人生性命之源，及修道成诚之本，皆明示於此。三章且由此而引申之，以明中庸之行之可贵，及成德达道，成人成物之必先。实为全书至要之处，抑亦儒教至精之义也。章中博厚所以载物节，应接天地之道，博也厚也节下，原本误，须正之。三章末，既明述君子之行，重在中庸。则其下，应申明中庸之德，以见君子成行之教。而於前修道在立德，致诚在尽性。仁知之属性德，学问之关存养，其义未尽者，当继述之，是第四章。应将书中中庸之道，立德之重，学行之事，君子所尊者，均列为一章。以引申三章之义，推阐修道之教。如君子中庸，中庸其至矣乎，素隐行怪，回之为仁，人皆曰予知，舜其大知，天下国家可均，子路问强各节。以次於三章，而明中庸之道之重，及三德之所先也。其下皆好学近知，博学之，凡事豫则立，或生而知之各节，继诸上文之旨，以成四章之全。而犹本前章德性问学之文，以详示力行好学之方。俾修道者知所先后，成德者得其门经。盖中庸为教之精，非仅高谈玄理者也。章中，首言中庸之贵，以见君子之必时中。更言中庸之平易近人，非素隐行怪者比。而君子信道贵笃，不以用舍有失其所持。次即以三德之所成，必依中庸之道，以仁守之，知明之勇以行之成之。必如颜子之仁，大舜之知，子路之勇，不失中道，方为成德。再次则言人之知愚不一，而道之修养有方，必求乎近易，以进於高深。必因於学行，以达於一致。故详示学行之道，以期学者有成。而立德达道之方，非必始於艰深也。章中回之为人，系仁字，古通用，今宜改正之。四章，明君子之重道，而先学行，仍本三章末节而来。则继四章者，当推及君子成行之事。盖君子以成德达道为行。世亡中庸，惟独存於君子。则君子之行，即中庸之德。明君子之道，即明中庸之教也。道见於德，德见於行，日用起居之间，父母妻子之近，皆行所著，德所见。人伦为众行之本，持身接物，为一道所推。故明德，自诚正推於修齐，而诚明，自性德成其仁知，皆君子之道所由昭者。故次四章，当即明道之所由晦明。而君子之道所由重要，书中所言道之不行，及君子之为道各义，应列为一章。自道其不行矣夫，道之不行也，道不远人，君子之道辟如行远，君子之道费而隐，君子素其位而行，愚而好自用，至是故居上不骄各章节，以为第五章。即可见中庸之道，重在实践。而修道之教，必先立德。成己成物之道，必自日用彝伦之间。诚明位育之功，必著於忠恕孝弟之行，以修身齐家，为治平之本。仁民爱物，必亲亲之余。此固与大学之义同，而可徵儒者之道，自有其序也。五章，君子之道，始於彝伦。可见中庸之德，必本于孝弟。孝为众行之首，明孝行即明德者也。故六章即述孝道，以徵立德所先。而明成道之至。成道者，至诚至圣者也。明德者，立人达人者也。由孝以明德而受天命，明德必有得也。推孝以立教而致治平，明道必有行也。故次五章，以孝明德，以治成道，而推及於礼教焉。凡书中言孝行，及本孝制礼，由孝受命者。及推孝为治，皆中庸成德达道之著於外，诚明仁知之垂於久远者也。如舜其大孝数节，言舜以孝成圣，而得天命，以成其道，可示於天下也。文王无忧节，及武王周公达孝数节。皆言文武周公，以孝明德，而推孝制礼，以成其治，可传于后世也。盖孝行通于天神，为至行也。故必受天之祜，仍申述三章天人感应，性道通神之义也。而本孝以推其爱敬，以厚其先，及其天神。明祭祀之典，定礼仪之序。以为教，则礼教也。以为治，则德政也。礼教教民，化之至也；德政治民，服之至也。民化且服，天下治平，犹大学明德之旨。前章中和位育之德，诚明成人成物之功也。故当列为第六章，以见中庸之道，至诚之德，必自孝弟成。而平治之道，仁知之方，必自性道始，其与前数章仍一贯者也。章中武王周公达孝节，应在无忧节下。其次武王缵太王王季文王节，武王未授命周公节，皆述明文武周公之孝。继大舜而成圣人者。其后春秋修其祖庙，接践其位为一节。宗庙之礼，接下郊社之礼为一节。此皆明礼制之始于祭祀，本于孝行。在人则成其教与治，在己则明其德与道，以见圣人成诚之行，位育之功，固不虚也。旅酬，礼作酧，大合乐饗众，与民同之，所谓逮贱也。毛，即髦，或作旄，孟子返其旄倪，古字通用。燕毛，即养老也，礼记详之。非如原本所释也。六章，言礼制本于圣人在位，而成教与治。明立德受命，代天治民之义。盖述中庸之教，至诚至圣，必能成人成物。以推其德而大其道，使天下皆被其泽。后世犹遵其化，足参天地，赞化育於无尽，所谓德至而道凝者也。则七章仍当引申其旨，以明礼教之功，而见圣人之道之大。故大哉数节，实继前礼教而来。以礼乐之本，在德与位并至，而后礼成乐化，以礼乐足代教政也。然圣人不凝滞於物，道德之行，必依时中之行。则有德而无位者，仍当本中庸之道，以言行垂於天下，文章见於当时，教化传於后世。其成德达道，固无殊於在位之圣。其成人成物，更无间於出处之时，是为修道者所当知，而立教者所尤重也。如言君子本诸身，徵於民，知人知天，言为世法，行为世则。皆明述圣人为道之大，而申至诚措无不宜之义。犹本前章居易明哲之训，以徵成德达道之无尽也。故书中自大哉节，接待其人句。非天子节，接虽有其位。上焉者节，接今天下。吾说夏礼各节，以明礼乐之美备，治与教之盛。而见当周之初，制度之良，及春秋时犹可考也。且明夫子述而不作，以教成化之所由。其次则君子之本诸身，不可以不修身，动而世为天下道，引诗在彼无恶各节。皆言圣人立德明道之始於身而终於人，本于人而成於天，信於民而通於鬼神，昭于时而传于百世。有德以示之则，有道以立其教。有誉以明其德，有化以大其道。而以见中庸之行，无时不中。诚明之德，无道不成。体用之全，本末俱尽。内外之合，人天以通。此非至圣如夫子者，孰能与于斯。故此章实明夫子之德，以昭前章大舜文武周公之圣。而更昭时中之义，以见中和位育之成。盖与末章之旨一也。章中节次，原本多错，兹更正之。第八章，以哀公问政各节为一章。系本前七章言治而来，申述治道之要者也。大学言明德，终于平天下。中庸言成道，及于治国，其义一也。盖圣人在位，固能明定礼乐，敷行仁政，以安民定国。苟不在位，亦当推其德，以成人成物。尽其道，以导君化民。首章中和之德，以位育为成。次章诚明之行，以成物为至。而时中之道，在措无不宜。忠恕之德，在以人治人。明善以化民，则天下皆率其教。考先以待后，则百世犹循其道。斯固不论位之上下，身之行藏，成德达道，一也。故哀公之问政，夫子必详告之。岂独希致用当时，效劳一国者哉！故其言政必本仁义，言治必本修身，以三重为先。则礼教之功，仍申前六七章之义，以三德为本。则达德之语，仍绍前中庸之辞。而修身言之至三，以明为政所始。敷治条分为九，以明得众为先。且以身之修必本明善，国之治必首立诚。以一诚致其功，以返己求其道，犹中庸始终之旨也。故虽言政不外明道，言治不外立德。终之于诚，不外率性。行之以一，不异用中。均前数章所示者，而重归结之。以示中庸之教之所成也，旨哉言乎。章中原本，颇有差误。即王天下节，应在礼所生也下。在上位节，并重出一语，均应正之。中庸第九章，系子思子述夫子之道德文章。以见中庸立教之义，而证至圣之所成者也。自祖述尧舜以下，唯天下至圣，唯天下至诚数章节，至原本末章引诗各节，皆合为一章。以明德达道，非空言所致。成圣成诚，有实境可徵。由外有德，以昭於天下后世，而莫不尊亲。由内成道，以通于天地鬼神，而并于化育。其行至矣，其道大矣。故其所成，敻乎远矣。上天之载，无声无臭，蔑以加矣，其惟夫子足以当之。故此章原与七章表里，皆赞圣人之道之大，而明夫子之德之至。即以述中庸之教之高且美，无不覆被，无不包举。人道之至，即天道自然；尽性之至，即天地化育；诚明之至，即鬼神之德；道德之至，即上天之载。盖由率性明生，立道明性。修道为教，循教成道，德至而道凝，性尽而天顺。其修已极，至无可名；其成已极，至无用声色，是已超乎万象，而造乎真境。乃圣乃神，以通乎天人。其所以命之曰成，犹言无不成。无不成斯无可成，中庸之义，于是至矣。全书原始要终，以全生复性为主旨，纯为明道之言。道本无名，故终于无声无臭。性本天命，故返於上天之载。虽率道立教，以示於人。而率教为修，仍归於天。此固圣人微言，非达道者不明也。其中庸二字，本于尧舜执中一语。引申其义，至精至微，在讲义中详之，兹不赘也。章节次第，经兹证正，文义条贯，章法显明。细心求之，自达原旨。此略述证释之由，以见其有不能已者在也。 中庸中心纲要宣圣讲义孔子古者圣人修其身而后教民，教无不从，故立教必先立身。修道之教，必先成道。必有德矣为人则，有道以明人情。尽人性，故教无不宜，教成而已亦成，人皆明道，而道益明。故尧舜以降，至文武周公之世，礼乐大备。王道至盛无他，人己相成，道德俱至。天下之民，不外乎教，不离乎道，天下不离修道之教，己之修至矣，道成矣。尝论天道之於人也，道不易而人时易。天之四时，岁月寒暑，风雨阴阳，常有其时，而人无定焉。喜怒哀乐，好恶动静，无一定之态。此其生者虽同，其所以为生者异也。故天道悠久，人生倏忽；天道清静，人心污浊；天道光明，人神晦塞，凡天之所授者皆背之，天之所重者皆弃之。自远於天，自离於道，此人之所以不能全其生也。人失其天命之性，昧然与禽兽处，与木石居，而不知返，则何以遂其生乎！古之圣人，明乎天道，察乎性情，则天道而立人道。明人情之变，止爱恶之欲，去玩好之物，克己复礼，以返于天道。抑情充性，以全其生，此修道之谓也。故圣人以天为法，天惟道，道外无物。道之所见，则纯乎天，故圣人以道为本。故生于道，行于道，成于道，返于道。而惟道之忧，道之求。凡天之所名，如日月、星辰、风霜、雨露、寒暑，皆道之所行也，非天之情欲也。如日夜、春秋、岁时，皆道之成也，非天之所思为。故天无情欲之名好恶之私，无物我之存，无所为而无所成。故天惟有道，道外，天无有也。而人不然，有喜怒哀乐好恶之情，有耳目口舌玩味之欲，有动静行止之行，有思虑，有言语，有安危夷险从违去就之事，而皆属於人。故名为人情、人欲、人志、人事，而以纷其神，散其气，而复与天同者仅矣。故圣人则天本道，以绝之、节之，克之、返之，而以人道立其极。故圣人於人道外，无他物焉。故修道者必知乎此，以合道以合天也。今之学者，忘道久矣。道且将不知为何，况望其修乎。故徇人情逐人欲肆人志竞人事者，将无所见道也。夫道不远人，非不可与事并存也。必也，知道为之君，而其他皆臣使也；知道为之首，而其外皆附从也。以臣使听於君，附从合於首则从，反之则逆，此修道者不可忽也。盖天不以听於日月风雨，故不失其时。人不以听於情欲，则不失其道。全生者可忘此旨乎！故儒教言修道者，为欲全人之生。其修也，有异于枯守空山，老死穷谷，于世变漠然，于人情废然。而徒自为高蹈，自鸣清绝之谓。必将立吾之道，卓然示人；行吾之教，宛然导人，以济世变，以正人情。身虽清洁而不忘人之浊，志虽孤高，而不弃人之卑。为则天之无不覆，地之无不载，日月之无不照临，雨露之无不润泽也。故道也有德，教也有则，而以德为先，则为准，以示人之不疑。如尧舜之仁，汤武之义，人无不服也。故无为而无不为，无事而无非事。人之从之也易，教之行之也大。盖道无不在，性无不同，以我启之而已。中庸之教，尽於是也。夫中庸者，言用中也。尧之允执厥中，舜之执其两端，用其中於民，皆中庸也。盖中者，道体。用中者，体道以用耳。人情而蔽其中，则偏；物欲而摇其中，则移。故不易不失，不增不减者，中也；无偏无私，不过不差者，中也；可行可止，动静合度者，中也；有始有终，立极不动者，中也；放之四方无所外，中也；卷之己怀无所内，中也。上下今古，远近巨细，莫不咸宜。人己物事，仁义礼智，莫不具备，皆中之德也。故圣人执中以驭天下，天下莫或违。用中以尽人物，人物莫或悖。故中天下之大本，道之所存，性之所始。上则超天地，下则包万物。苟不失其中，则修道之至也。故人心不离乎中，物情不外乎中。虽强不能夺，虽巧不能窃。而以为教，则人无不从。为世，则事无不效。故中庸之教，必以中立其本也。夫人之有身也，情欲物好之纷扰其心，行止动定之迷累其形。神以事劳，精以行竭，气以故散，不可复止，不可增益。有者亡之，盛者灭之，日以朘削，岁以枯槁。而天命不在，性以不复，生之尽矣，其可哀矣。推原其故，莫非失其中也。失其中者，坏其道也。故修道莫要于守中。修道者，人知之。而守中，则昧焉。夫中之为名，即大学之至善也。书言之矣，老子以一名之，大学以极名之，易经以易名之，皆一物也，一义也。考其义，则知其体也。知其体，则明其用也。易也，不易也，在乾坤之先。一也，不二也，在数之始。极也，至极也，为无所极。中也，不偏也，为无可动。皆示其象，而名其形。故太一、太极、太易、太中，或至中，皆同也，其性则至善也。道也，天也，性也，亦溯其情而名其质也。至善，故无不善，无善恶可名者也。道，道其所由，无可外者也。性，生心者也。天，一大者也，即太一。此可知中之为中矣。知中之为中，则守之易矣。知守，则执也，用也，皆得之矣。守中，抱一，立极，止至善，一也。则执中用中，何非执一用极之义。故中庸者，即大学止至善也。明乎此，则此篇之旨，修道之义，儒教之本，皆自明矣。宗主疏述孚圣中为道体，庸为用，前已说明，世人或犹疑焉。庄子有云：道通为一；又曰：唯达者能通为一。为是不用，而寓诸用。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。可以明庸字之义，而见圣人以中庸名篇之旨。不曰中用者，即见道之非物而可用也。然中是道体，不可用而不得不用，故寓诸庸，庸仍用也。中者，一也。庸者，用而通之，通而得之也。故中庸二字，即一贯也，贯而通也，而通必有所用。故一贯中庸，皆本道以通其用也。即尧舜执两用中，大学用极止至善之义也。故中庸一篇，全为释道之体用，及绍述尧舜十六字薪传者也。夫道无形无名，不可以为用者，而必以用者何哉？亦圣人溯乎本始，明其情状，而定其则，而指为用也。故非用而用，无为而为。庄子曰：中而不可不高者德也，一而不可不易者道也，神而不可不为者天也。故道德天三者，不为而为，不用而用，无名而名，无成而成。此道之为道，而中庸之为中庸也。非明乎此，则用极也，止至善也，执中也，皆不得其解矣。夫至善之境，无可止也而止之；极，无可用而用之；中，无可执而执之。而有不可不止，不可不用，不可不执之道存。是皆圣人本乎道，法乎天，明乎神，以知之者也。故论道而明性，求性而明天，此圣人之教也。昔者，夫子之教人，不轻及於天道性命。而宰予问之，则告之。盖非不言，不轻言也。性道之理，微妙不测故也。而中庸首即揭明性天之源，以见立教之本，则可知圣人非不言性道。且可见道之必始於性天也。人生而受性於天，其体静也，因二气之摩荡而化成；以父母之精血而形成，其物动也。故太极内含两仪，人生而具情性。一属于静，即道心也。一属于动，即人心也。而性为生之本，情为生之用。知性情之辨，方可明生化之源。此中庸之教，必以致中和为成也。人身之中，以形最著，而不可以久生；以情最彰，而不可以不息。盖化者无不化，生者无不死，此道也，即天地莫能逃其例。然吾生自有不化不死者存，即原来之性。受于天，合於道者之本体。圣人以其微而难见，故曰道心惟微。而微者当初亦非微也。自生之后，初之形虽成而犹稚，其微者尚易见。及著者日增长，而微者日隐微，此生化之公例。如水与气，水多则气少，惟形情日著，性道日微。凡人忽其微，而但知其著，以生化之身为真，而逐情徇物以为生。殊不知失其生生之本。失生之本者，即悖天违道。圣人知天之不可悖，道之不可违，生之本不可失。故明指出之，以告於有众。更就其本，而立其全之充之之方，以终始率循性天而不惑，是则中庸立人之道以为教之谓也。夫人道，易曰仁义，而中庸之教，亦以仁义为主旨，其意盖有在矣。以道之既生人也，非复前日之浑沦，其随化之形与情识既具矣，不可不有其则以范之。此则仁义之教，应人生而必兴，非圣人好事也。而仁义之道，即法於天之阴阳，地之柔刚，而非圣人意为之也。故天不反于阴阳之道，地不乖於刚柔之宜，则人不能不由惚仁义之教，亦甚明矣。故中庸之教，必率仁义之道。而中庸之德，必致中和之行。中庸中和，皆本天性以成德达道者，其详见经文中。中庸（中庸证释本）天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离，非道也。是故，君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。诚者自诚也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故，君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也；性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也；诚之者，择善而固执者也。唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。其次致曲。曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化，唯天下至诚，为能化。至诚之道，可以前知：国家将兴，必有祯祥：国家将亡，必有妖孽；见乎蓍龟，动乎四体；祸福将至，善，必先知之，不善，必先知之；故至诚如神。子曰：鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人，齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。诗曰：“神之格思，不可度思，矧可射思。”夫微之显，诚之不可掩如此夫！天地之道：博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。故至诚无息，不息则久，久则徵，徵责悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。天地之道，可一言而尽也，其为物不二，则其生物不测。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系言，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉，货财殖焉。诗云：“维天之命，于穆不已。”盖曰天之所以为天也。“于乎不显，文王之德之纯。”盖曰文王之所以为文也。纯亦不已。故曰：“苟不至德，至道不凝焉”。故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。子曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中，小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服应而弗失之矣。”子曰：“人皆予知；驱而纳诸罟擭陷阱之中而莫之辟也。人皆曰：予知；择乎中庸而不能期月守也。”子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言；隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”子路问强。子曰：“南方之强与！北方之强与！抑而强与！宽柔以教，不报无道，南方之强也。君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也。而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”子曰：“力行近乎仁，好学近乎知，知耻近乎勇。博学之，审问之，慎思之，明辩之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗得，弗措也；人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”凡事豫则立，不豫则废；言前定，则不跲；事前定，则不困；行前定，则不疚；道前定，则不穷。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。子曰：“道其不行矣夫！”子曰：“道之不行也，我知之也；知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣；贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”子曰：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。诗云：伐柯，伐柯，其则不远。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以仁治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不顾，亦勿施於人。君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有馀不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！”君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。