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文档简介

侗族多声部民歌的现状及保护与发展第26卷第5期2005年10月衡阳师范学院JournalofHengyangNormalUniversityNo.5Vo1.260ct.2OO5侗族多声部民歌的现状及保护与发展段桥生(衡阳师范学院音乐系,湖南衡阳421001)摘要:最能体现侗族文化的侗族民歌是侗族人民教育孩子,传承历史的主要载体,其多声部民歌在我国音乐文化发展史上具有重要的历史意义.曾经辉煌灿烂的它,在经济发展,西部大开发的今天,其现状不容乐观,我们应该采取相应措施对它进行保护并使其顺利健康地得到发展.关键词:侗族;多声部民歌;保护;发展中图分类号:J6O7文献标识码:A文章编号:1673一O313(2005)O5一O168一O4作者简介:段桥生(197O一),男,湖南郴州人,副教授,主要从事音乐理论研究.1953年12月号的人民音乐上发表了”明确提出在我国的民族民间音乐中存在有多声部民歌(两个或两个以上的独立声部同时作纵向结合发展的民歌笔者注)事实的第一篇论文”,即侗家民间音乐的简单介绍,文章对侗族多声部民歌的演唱形式和组合特点进行了介绍.侗族多声部民歌的发现使”中国音乐一直是单声部的”和“中国民族音乐中没有复音音乐”的论调被推翻,在中国音乐文化史上具有划时代的历史意义.在经济发展,西部大开发的今天,侗族多声部民歌的现状如何?我们应该如何有效地对它进行保护并使其顺利健康地得到发展呢?笔者带着这些问题进行了系列的调查与研究.一,侗族多声部民歌的特点与现状(一)侗族多声部民歌的特点千百年来,侗族人们繁衍生息在湖南与贵州,广西接壤地区,过着日出而作,日落而歇的封闭式农耕生活.他们没有文字(1958年才设计了拉丁字母形式的文字方案),传唱最能体现自己民族文化的侗族民歌是其教育孩子,传授知识的最主要方式.因为”雷包伽,伽包雷”即收稿日期:2oo5一O52O基金项目:衡阳师范学院科学基金青年项目(2003CI9)168“说话难以全然表达,只有唱歌才能充分流露”0,如不种田地无法以把命采养活,/不唱山歌日子怎么过?饭养身子歌养心哟,活路要做也要唱山歌.这是酷爱歌唱的侗族人民将歌唱当作生活的一部分的真实写照,”饭养身,歌养心”不仅具有深刻的哲理性,也是侗族人民显现艺术需要的充分体现.侗族多声部民歌(大歌是其最主要的歌种)主要分布在南侗方言区.悠久的民族历史,使其形成了一整套严格有序,系统而独具特性的自我传承方式.1,亲子传承是侗歌传承的基础小孩刚开始说话时,父母就教他们念唱儿歌,儿歌是侗家的”幼儿必读”.如”鞭打木马快快走,滚得一身灰扑扑,我们还小当哭匠,长大要当好歌手”就形象地反映了侗族社会对幼儿学习侗歌的重视程度及其培养目标.这种亲子传承的方式为孩子们以后的歌唱活动,打下了良好的基础.2,”歌班教唱”是侗歌传承的主要方式(1)歌班与歌队,由同一村寨或同一宗族的村民(包括儿童)按性别和年龄组合而成的歌唱团体.小孩长到六,七岁便分成男女组成歌班,三五成群地找本寨歌师教歌.每班五,六人到二十几人不等,平时学歌或参加赛歌等风俗活动都以歌班为单位.所有多声部民歌都是合唱的,由歌队(在歌班基础上组成)来歌唱.每个村寨以鼓楼为中心组成一至数个歌队.歌队有严格的声部分工,其成员甚至座次位置都是固定的.以前的歌队都是同声的,近年来出现了混声合唱的演唱形式.(2)歌师,过去都是歌班的优秀歌手,精通侗歌,熟知侗族的历史变迁,文化传统及伦理道德,是侗族人民的音乐家和文学家.他们可以结合一些新人新事创作大量的侗歌,使侗族音乐文化的内容逐渐丰富.歌师的教学不收取任何报酬,他们”只要歌班能为寨子争光就蛮高兴”.在人们心目中,歌师就是智慧的化身,是最受人尊敬的人物.歌师教歌班主要采取”口传心授”的方法.教唱多声部民歌时,首先教吟诵歌词,基本掌握后才教拉腔.根据“多声”的特点分声部训练,先学低音部旋律,在此基础上,歌师根据学员的声音条件和乐感来物色高音部的人选.高音部往往只有一人承担,这样便于演唱者即兴创作并突出旋律的表现意义.歌班成员除田间耕作,家务劳动外,整日由歌师带领进行严格的训练.这种优良的传歌习俗正是侗歌赖以生存,世代传唱不衰的根本所在.”歌师与歌班组织的存在,是侗族多声部民歌赖以世代相传的重要保证.”3,民间传承是在实践中的再学习侗乡是歌的海洋,尤其是节日里(如吃新节,斗牛节,芦笙节等)更加无处不是歌.歌手们在自己的歌唱实践中或从别的歌队的表演中都能有意无意地学到许多在歌班没有学过的东西.这种在参与民间音乐的实践活动中通过耳闻目睹来学习侗歌民族的自然方式是在检验前两者传承方式的活动中的再学习,它保证了歌手学习和实践相结合.与侗族民歌尤其是侗族多声部民歌相互依存,密切相关的是侗寨鼓楼,它是保存发展侗族文化特别是侗族多声部民歌的基地.侗族大歌和侗寨鼓楼是侗家文化的代表,在侗家历史上起到了继承并发展传统文化,凝聚族群,培养纯朴,善良,敦厚的民族性格等功能.这是侗家的骄傲,也是中华民族的骄傲.(二)侗族多声部民歌的现状当今社会经济发展迅猛.科学技术日新月异,大量人员外出,年轻人难以集中,严重影响了侗族多声部民歌的传承与保护.”侗家人人会多嘎(唱歌),除非他是个哑巴”的喜人景象在如今的侗寨已不现实.1,原来健全的歌师,歌班制度难以沿袭下去,侗歌的传承方式面临着严峻的挑战.(1)亲子传承的弱化.2O世纪9O年代起,外出务工作为年轻人的一种时尚被持续至今.许多年轻的父母为了外出,不得不把幼儿托付给家里的老人照看,传统的亲子传承演变成爷孙式的隔代传承,直接影响到幼儿学唱侗歌的氛围,心理和质量,不利于培养侗族孩子从小歌唱的良好习惯,动摇了歌班传承的基础.(2)歌班传承的嬗变.在封闭的昨天,学侗歌,唱侗歌,赛侗歌是年轻人农闲时间与夜晚唯一的娱乐活动,随着社会与经济的发展.现在侗寨里学侗歌的人越来越少,尤其是年龄越小学的人越少.并且男歌手远少于女歌手,而唱歌的兴奋点很大成分是由男女歌班的对唱所产生的,男子不会唱势必影响女子学歌的积极性.如今.一个村寨甚至组织不出一个象样的歌班,即便能组织出一两个,也没有以前那样规范整齐(年龄,练唱时间难统一等),这些自然都不利于侗歌的传承.歌班的大量减少.优秀歌手的短缺,直接导致了青壮年歌师的严重不足,而歌师的减少乃至消退将直接导致侗族多声部民歌的消亡.另外,传统的侗歌内容大量减少;青少年歌队比中老年歌队水平相去甚远;参加歌班的小孩天天要上学,课余时间又有电视等各种各样的娱乐活动可供消遣,歌班教唱的次数越来越少,有的甚至到了纯粹为了村里的某件大事才不得不进行的临时学唱与练习的地步.所有这些都直接威胁着歌班制的生存与发展.(3)民间传承的变化各项风俗活动为民间传承提供了学习的场所.然而近来许多习俗活动逐渐消失或参加人数越来越少(尤其是年轻人),如传统的男女青年对唱情歌的娱乐形式被玩牌,聊天,看电视等活动所代替.风俗活动的减少,不仅直接导致某些侗歌失去了生存的环境,而且使歌班减少了实践与交流的机会.严重妨碍了侗族多声部民歌的民间自然传承.2,侗乡由封闭走向开放,在经济得到发展的同时,人们的思想观念也发生了改变.寨子里年轻人的心态,观念发生了极大的转变,他们认为,现今社会最主要的是钱.”能否赚到钱”是衡量l,人价值的标准,侗歌,侗戏等祖上传下来的东西早已过时了,空闲时间还不如一起玩牌,看电视,唱卡拉OK,哪个去学侗歌?”唱好歌,弹好琴”已不再是侗家人引以为豪的事情.”丢下歌不唱把歌糟踏了”的心境在年轻人心中已不存在.侗家文化代表之一,侗歌演唱的主要场所鼓楼也正逐渐被人们认为是”富有”象征的红砖,钢筋水泥房所取代.传承侗族多声部民歌的生力军一一年轻人的思想观念的转变,严重地动摇了侗族的基础文化,本质文化即多声部民歌传承的根基.作为歌师侗歌的传授者,一来因为务工潮的兴起,许多优秀的歌班被迫解散,部分歌师因此失去了信心,逐渐退出了教歌;二来受经济大潮的冲击,部分歌师在思想观念上逐渐发生了改变,如个别思想较为活跃的歌师,将传统音乐文化与其它民族现时流行的音乐舞蹈相结合,并与经济紧紧挂钩,有时进行教歌,排练也是为了出去参加某个活动表演挣钱.三来虽有一些致力于侗歌传承的歌师】69在极力维护着传统的歌师,歌班制度,但他们对目前侗歌存在的各种危机认识不够,紧迫感不强.另外,小孩的入学或多或少地影响到侗歌的传承:老师注重升学率,只管功课,不教侗歌;家长认为只有读好书,才有大出息,歌唱好了没有用.3,交际范围的扩大,电视等媒介的普及,使侗族人们的审美观,审美心态发生转变.其实,外出务工者中有一部分最初还是以唱侗歌,跳侗舞的演出为生.但当他们发现观众热衷于欣赏的是”花样多,来得快”的现代音响时,为了投其所好,提高自己的经济收入,便逐渐学会了流行的劲舞和通俗歌曲;同时,由于电视媒介以及大街小巷所播放,所听到的都是现代音响,这样使得侗寨的每个角落也都充斥着社会上流行的劲歌劲舞并逐渐改变着侗民们的审美心态与审美观.从某种意义上来说,侗族多声部民歌由”养心”在向“谋生”转变.二,侗族多声部民歌的保护与发展着名社会学家,人类学家费孝通先生曾经指出:”在西部大开发的事业中不要忘记我们的人文资源,要注意保护,发展和利用.畅侗族多声部民歌不仅是侗族人文资源中的宝贵财富,更是中华民族的宝贵财富,保护现存的侗族多声部民歌关系到我们整个中华民族音乐文化遗产的保护问题.在当今社会,怎样才能既有效地保护好这份珍贵的非物质文化遗产又能寻求其发展,是摆在中国音乐界乃至中国政府面前的一道难题.笔者认为,从我国的现状及国情出发,保护和发展侗族多声部民歌应注意以下几个问题.(一)对原生态多声部民歌进行博物馆式的保存,同时积极举办各种形式的民俗,文艺活动.一方面,我们可以在侗乡成立专门学习和演出侗族多声部民歌的艺术团,并通过政府或社会对它进行实际的资助和参入.当然,参入的意思是共同建设,不是指导,更不是指手划脚以某种”专业规范”或行政手段去”改良”.要使这种扎根于本乡本土的艺术团成为国家正式的专业团体,学习与演出成为艺术团成员的一种稳定职业.他们的根本任务就是保存侗族多声部民歌这份音乐遗产,尽可能按传统歌师歌班制的传承方式进行口传心授,对侗族多声部民歌进行博物馆式的保存,以保存其原生态的民歌风格.因为只有本乡本土的自我传承,才是真正保存活的民族文化最本质的方式.只有保存古老艺术的本来面目,人们才能够看到,听到先人的艺术本色,有了真正的原本的艺术,才可以做到学习,继承和发展.另一方面,我们要积极举办各种形式的民俗,文艺活动,继承并发展侗族多声部民歌.首先,多声部民歌的传承,不能仅靠师徒单传,口传心授来进行.村,乡,县可以通过政府或民间组织把各村,乡,县的歌手组织起来,有计划,有组织地开展各种丰富】7O多彩的文艺活动,让他们带头演唱民歌,普及民歌.尤其要鼓励年轻人积极参加,通过民间歌师结合专业人员对他们进行培训传艺,使新一代青少年接受,演唱多声部民歌.其次,民间音乐伴随着民俗活动而存在,发展.如常年举办培训班,定期进行各种不同类型的多声部民歌比赛(如鼓楼大歌,童声大歌,戏曲大歌等)赛歌会,表彰并奖励优秀歌手和成绩突出的民歌音乐工作者,以推动和促进民歌的继承与发展.充分利用现有的多声部民歌资源,通过音乐与”文化,环境,经济协调发展”相结合的新思路,发挥经济杠杆的作用,积极发展旅游业,促进当地经济的发展.如果人们生活富裕了,不用外出打工也能过上幸福生活,民歌传承这块土壤就会更肥沃.乡亲们就一定会经常练歌,青少年也会主动向老歌手学侗歌,这样形成一种良性循环.那么,赛歌会将成为承载侗歌的新民俗而长期存在.(二)加强侗族多声部民歌的抢救,保护工作,夯实多声部音乐文化传承的基础.我们应该采取有力措施积极开展传承事业,如通过政府投资成立专门致力于传承和保护民族文化的各级管理部门,协同民间文艺组织,教育部门将民族音乐文化传承工作持续有效地进行下去.为了保存民族文化的原始风貌,抢救以口头方式存留在老艺人身上的民族民间文化艺术遗产是迫在眉睫的任务.我们不但要进行书面记录,整理工作,更要重视录音,录像工作.在记谱过程中为了避免有时套用的调式或拍子并不完全恰当的毛病,我们不妨有什么音就记什么音;还要进行侗族地区音乐志的编撰,原生态的音像资料,教材的出版丁作.在教育部门,我们不仅要加强知识教育,也要加强民族传统文化的熏陶,使少年儿童从小热爱家乡,热爱侗歌.教育部最新制定的音乐课程标准中明确讲到”应将我国各民族优秀的传统音乐作为音乐课重要的教学内容”.从小学直至大学,都应把学唱,欣赏多声部民歌作为音乐教材的内容之一.开展学校民族音乐教育,丰富政府与民间组织的活动是传承与发展民族音乐,培养热爱民族音乐思想的有效途径,是音乐文化传承的基础.(三)充分利用媒介化的传播手段,积极引导人们由欣赏性向参与性转化.媒介化既培育了传播与受众双主体的传播交换能力和文化适应能力,也有利于开拓传统音乐传播与传承的新天地.各级各类媒体应多宣传(播放)各族民歌,在我们的音乐会,晚会的节目中,在我们的出版物上,出现多声部民歌的复制品,仿制品,都是应该和必要的.对优秀民歌可以编配新词进行推广;鼓励民歌手积极参加各种演出活动;学者,专家撰写介绍,欣赏,研究民歌的文章,使人们由欣赏向参人转化.当然,发展,利用多声部民歌,必须承认成果的遗产源流,给根文化以名誉和尊重.一切向民间文化索取的行为和文化作业都应该注明来源和资源提供者,国家部门可以以基金形式成立相应受馈机构,接受着作权版税中涉及民间文化知识产权的部分,并负责合理分配,用于民族民间文化保护.(四)正确处理民族音乐传承与发展的关系.匈牙利民族音乐家柯达伊认为:”民族音乐文化是民族本质最完美的音乐表现.”只有在民间音乐中才保留了真正的本民族的音乐文化传统”.面对外界各式各样的文化现象的冲击,我们各级领导及侗寨的群众必须要有十分清醒敏锐的头脑,要有自己的文化信念和价值观,坚信侗族祖先传下来的是灿烂的文化,要从根本上改变”自己的东西不如人”的观念,明确和强调侗族音乐在建设和发展现代侗族文化中所起的根基作用,树立全新的音乐教育观及民族自信心.当然,传承传统不等于固步自封,传统也不是凝固不变的.我国的民族音乐是在长期与外来音乐文化的交融碰撞中发展起来的,尤其在21世纪,多元音乐文化的交流是国际音乐发展的必然,我们的侗族音乐要在多元的氛围中“求同存异”,积极地与之对话交流,才能在当今世界音乐文化百花争艳的形势下拥有一席之地.任何民族的艺术都必须是在继承自己的传统和遗产的基础上吸收它民族的艺术长处来进一步发展和创新.我们主张侗族音乐在继承传统的基础上进行新的创造,但对外界音乐的吸收和借鉴,必须以我为主,以实现外为我用的原则.三,结语只有抢救挖掘,继承优秀的文化遗产,才能推陈出新,为艺术宝库增添瑰宝,才能抵制各种精神污染,适应社会主义现代文艺的要求,满足人们日益增长的精神文化生活的需要;只有继承和发扬民族文化传统,将民族民间艺术之精华和时代精神融为一体,创作出具有中国特色的艺术作品,才能立足于世界民族艺术之林.注释:樊祖荫.中国多声部民歌概论M.北京人民音乐出版社,1994.34,147148,薛良.侗歌采风简记J,中国音乐,1994,(1).李彦荣,西部传统音乐的保护及其历史意义J.中国音乐,2002,(1).中华人民共和国

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