黄与蓝的交响.doc

黄与蓝的交响读书笔记通过阅读黄与蓝的交响中西美学比较论部分章节，对古希腊的客观美学有了一定的了解。古希腊客观美学，对艺术本质的解释从毕达哥拉斯的模仿自然美，到苏格拉底的模仿人的性格美，再到柏拉图的模仿神的绝对美，最后是亚里士多德的通过对自然和人的一切（美的或丑的）的模仿，最终达到模仿至善至美的神的艺术。而在古希腊客观美学中还有一位不得不提的被称为“最后一个伟大的希腊思想家”是普罗提诺，他的思想倾向是个体意识离开他的对象而转向自身，转向内心，普罗提诺的这一表现论虽然在原先的模仿论上有所突破，但他的立足点不是主体人，而是高高在上的神“太一”，因此注定他的美学注定仍然是精神客观美学。毕达哥拉斯提出了古希腊第一个美学命题，也是一个奠定性的美学命题：美是数的和谐。毕达哥拉斯派对具体事物做了精确的观察和测量，找到一些最美的和谐的例子，比如最美的直线型是“黄金分割”的矩形（即长：宽=1：0.618），而在曲线型中，立体图形中最美的是球形，平面图形中最美的是圆形。也就是说毕达哥拉斯认为审美可以归结为一种分析，一种对数量关系的认识性把握，审美判断和审美认识是一回事，要认识那已存在于宇宙之间的客观性的美，即“和谐”。毕达哥拉斯还提出了“大宇宙”和“小宇宙”的思想，认为人体正如整个宇宙一样也有一定的数学比例，“天的运动是怎样的，灵魂的运动也是怎样的”内部世界与外部世界同构，当内在和谐与外在和谐发生共鸣时，人就产生审美快感。不过无论是客观世界的和谐，还是人心中的和谐，在毕达哥拉斯这里都是对原始客观存在的“数”的关系的模仿。将希腊美学大大向前推进一步的是苏格拉底，他首次不是把美单纯看作一种属性，而是一种客观事物对人的“效用”关系，他提出了美的新的定义：美就是适合。苏格拉底认为有一种超出一切相对适合之上的绝对适合，就是人的目的和神的目的相适合，即“敬神”。这种最高的合目的性的已不单纯是人与自然的物质关系（实用），而是人和神的精神关系（美德），而这两种关系实际上都可归结为一种关系，即善。苏格拉底将美和善等同起来：“任何美的东西，从同一个角度看来，也是善的”，“每一件东西对于他的目的服务得很好，就是善的和美的，服务得不好，则是恶的丑的”。人的物质关系是实用，人的精神关系是美德，处于两者之间的则是艺术。苏格拉底的观点体现了从自然的模仿论向精神的模仿论过渡，但对终没能成长为立足于自由主体性的表现说的大树，是因为他认为艺术家模仿的不是单纯的客观自然物，而是神的世界。从毕达哥拉斯都苏格拉底所贯穿的客观美学原则在柏拉图这里得到了一个确定的形式。柏拉图认为，世界的本体即是“理念”。即抽象概念或一切事物的普遍形式，现实感性世界中的每一类事物都相应的有他的理念，它们只因“分有”了这个理念才有自己的存在，因此一切美的事物都只是美的理念的反映。柏拉图的客观美是一个从低级到高级不断上升的目的系统，最低级的例如自然事物或器具的美。最美的就是“心灵的优美与身体的优美谐和一致，融成一个整体”。心灵的美就是理智、情感和意志三者的协调。最高的绝对美是美的理念本身，它没有任何内在的矛盾冲突，“它只是永恒的自存自在，以形式的整一永与它自身同一，这是天上的“至美至善”，是“美的本体”，在这种最高的等级上，它与真和善是同一的，它就是“本原自在的绝对整一，绝对美德，和绝对真知”。柏拉图对希腊酒神的精神的推崇是空前的，然而他最终又把这种酒神精神纳入了阿波罗精神的静观形式，以便上升到对美的理念的梦幻般的静观。亚里士多德在他的形而上学的哲学的基础上，建立了古希腊第一个艺术本体论。他把“自然”或“神”看作一个艺术家，把任何事物的形式看成艺术创造，这是亚里士多德美学思想的主要线索。他的神学目的论的美学基本模式是：宇宙万物皆是神的艺术品，人本身则是神的最优秀的作品，人的艺术是对神的艺术的模仿，艺术的本质特征是有机的整体、多样的和谐，这不但反映着万物的本质，也恰好体现了神的目的，因为神的目的正是在万物的和谐协调、有机的整体性，归结一点就是“有机的整一性”。尽管亚里士多德大大修正了传统的模范说忽视人的感受和情感的偏向，但他并未因此克服一般模范说的共同缺点，即排斥艺术中的自我表现，从而陷入公式化、概念化、类型化，包含在陷入形式主义美学中去的必然倾向。而在古希腊客观美学中还有一位不得不提的被称为“最后一个伟大的希腊思想家”是普罗提诺，他认为，在所谓“理念世界”之上，还有一个至高无上的“太一”，它本身是无法言说、无法理解的，它是一切存在的始源，真善美的绝对统一，它产生整个世界并不是有意识有目的的，而是由于自身无限充盈而自行“流溢”出各种存在。他提出的一个重要观点就是，把人心的自我修养比作一种艺术，也就是说，人的心灵是人内心艺术世界创作的产物。美总是艺术的产物，归根结底是心灵艺术的产物；艺术品唯一的存在价值就是表现美。美和艺术在本质上是一种互相依赖的关系。普罗提诺也正是立足于艺术的表现论解决了“现实对象的丑为什么可以作为美的艺术题材”这一问题。一切艺术都是为了表现