从侠情角度分析《史记·游侠列传》.doc

游侠列传一篇于史记各传中超拔醒目，被称为“太史公最有斟酌用意文字”。本文特别拈出“侠情”一词以分析司马迁在史记游侠列传中对游侠所赋予的情感及其意义向度。此处的“侠情”非为现代武侠小说中所谓的侠者的个人私情，而是指激越而又往复跌宕的情感样式周旋较量在“侠”与“儒”之间，冲击成“侠”与“游”的紧密结合，最终达到太史公辨别是非、褒贬人事的深厚目的。从侠情角度分析游侠列传，对于理解史记的游侠精神和中国侠文化精神都具有重要意义。一、游侠之“义”侠情呈现的突破点史记不是帝王将相的功劳簿，而是由无数面形各异、身份地位迥然不同的人共同演绎而成的中华历史画卷。史记游侠列传一开始就明确表达出游侠于以往历史记述中被缺漏的憾恨:“古布衣之下，靡得而闻已”，“儒墨皆排摒不载”，“自秦以前，匹夫之侠，湮灭不见，余甚恨之”。不仅如此，游侠在现实语境中还遭到误解和不公正的待遇:“世俗不察其意，而猥以朱家、郭解等令与豪暴之徒同类而共笑之。”因此，司马迁要为游侠“正名”。自韩非“儒以文乱法，侠以武犯禁”之论出，“侠”似乎就被定了性以武犯禁，与“暴豪之徒”的仗势欺人、倚强凌弱混为一谈，被认为仅有匹夫之勇。司马迁为正游侠之名便从儒家的根本二字“仁义”讲起，以“义”作为呈现侠情的突破点。与花同眠/novel/3/检阅游侠列传全篇，一个“义”字反复出现，前后共有9次。何为“义”?论语阳货载:“子路曰:君子尚勇乎?子曰:君子义以为上。君子有勇而无义为乱;小人有勇而无义为盗。”孔子认为君子小人皆有勇，唯有“义”是衡量他们是否作乱为盗的标准。孔孟儒学推崇仁义礼智信，将“义”放在与“仁”同等的地位，那种不屈服于强权的威逼，为弱小者、为贫穷者、为无助者作抗争的行为就是“义”，其内里也符合儒家所说的伟大的同情之心，即“仁爱”。与暴豪之徒的勇武相比，侠是感念他人不幸遭遇并给予行动上的扶持。朱家本身“家无余财，衣不完采，食不重味，乘不过车句牛”，却愿意鼎力助人脱离困境，急人之难，赴士之厄，“振人不赡，先从贫贱始”。救人之后，功成而弗居，其“所藏活豪士以百数，其余庸人不可胜言。然终不伐其能，歆其德，诸所尝施，唯恐见之”。另一位以任侠闻名的剧孟，其行为也“大类”朱家，死后竟然“家无余十金之财”。如此有情有义之“侠”怎能等同于比周的“朋党宗强”、侵凌孤弱的“暴豪之徒”呢?正如太史公自序中谈到的作游侠列传的主旨:“救人于厄，振人不赡，仁者有乎;不既信，不倍言，义者有取焉。”游侠列传中的“义”此时可等同于原始儒家所讲的“仁义”，那就是对他人抱有的深刻同情，是在他人危难时施以救助的援手。“缓急，人之所时有也。”虞舜、伊尹、孔子等圣贤仁人尚且不能躲避，更何况才智平凡之人。再加上遭逢乱世，其悲惨境遇又待与何人去说?人生中的困境是即便圣人也会遇到的必然，能有于此时赴汤蹈火、解人于危难者就是侠。侠之“义”如同“己饥己溺”的儒家情怀，道出了司马迁对人遭逢现实困境时的那种热切期盼。史记评林引陈仁子曰:“游侠之名，盖起于后之世无道德之士耳。夫游者，行也。侠者，持也。轻生高气，排难解纷，较诸古者道德之士，不动声色，消天下之大变者，相去固万万。而君子谅之，亦曰其所遭者然耳。律其所为，虽未必尽合于义，然使当时而无斯人，则袖手于焚溺之冲者，滔滔皆是，亦何薄哉?斯固亦孔子所谓杀身成仁者也。迁之传此，其亦感于蚕室之祸乎?”侠的出现给冰冷的现实送来了温暖，在一定程度上解脱了无所逃于天地间的苦难之痛切，拯救了天道不公时的人心倾颓，给世间带来了正义和公平的希望。可以说，侠情中的“义”负载着司马迁惨遭蚕室之祸、隐忍就辱时的低回悲叹，是司马迁对苦苦追索的“天道无亲，常与善人”的现实回答。游侠列传为“犯禁之侠”正名，侠情激荡，但司马迁笔下的游侠之“义”已然超越了儒家的“仁义”，其“义”的维度已被设置在一个更加雄浑壮观的历史长河中。在游侠列传开篇，司马迁就大胆地质疑甚至消解了儒家“仁义”观念所依靠的背景。“鄙人有言曰:何知仁义，已飨其利者为有德。故伯夷丑周，饿死首阳山，而文武不以其故贬王;跖、蹻暴戾，其徒诵义无穷。由此观之，窃钩者诛，窃国者侯，侯之门仁义存，非虚言也。”司马迁巧借“鄙人有言”和庄子之言大胆地挑战传统的道德价值判断。所谓“仁义”，在司马迁看来，是“久孤于世”的“咫尺之见”，含有窃国大盗就为侯、就存有仁义的虚假性。他所寻找的“义”是一种原本存蓄在中国文化精神中的最可宝贵的大无畏精神，“游侠”则是当日时下这种精神的承担者和践行者。司马迁通过游侠列传的书写达到以此冲破各种束缚、完成对民族心灵培育的目的。二、借儒形侠侠情的叙述方式司马迁没有将“游侠”之“义”局限在儒家的定义框架之下，而是跳脱出来，采用了独特的呈现侠情的叙述方式“借儒形侠”。的确，司马迁在书写游侠列传时，笔墨出入于儒和侠之间，并且在儒侠相提时常常“比权量力”，斟酌下语。列传伊始就引韩非子言“儒以文乱法，侠以武犯禁”，以明儒、侠于其时都受到指斥;但在汉代的社会政治语境中，二者的待遇是截然不同的。“学士多称于世云”，儒者可以通过缘饰儒术求取功名;而侠者却为儒家、墨家等排摈不载，地位卑下、声名不显。司马迁提出的恂恂儒者原宪、季次等，一方面具有令人肯定和同情的“读书怀独行君子之德”行为，另一方面也赢得了“死后已四百余年，而弟子志之不倦”的身后名。两相对比，反衬出游侠生前修行砥名、死后却寂寞无闻的处境。“今游侠，其行虽不轨于正义，然其言必信，其行必果，已诺必诚，不爱其躯，赴士之厄困，既已存亡死生矣，而不矜其能，羞伐其德，盖亦有足多者焉。”此处司马迁毫不隐晦地表达出对游侠的偏爱，对儒、侠予以衡量的天平自然有了倾斜。南宋的刘辰翁认为:“叩其意本不取季次、原宪等，盖言其有何功业而志之不倦，却借他说游侠之所为，有过之者而不见称，特其语厚而意深也。”已然察觉到了司马迁的情感倾向。在游侠列传的儒家队伍中，不仅有拘学“抱咫尺之义，久孤于世”的自保者，更有“卑论侪俗，与世浮沉而取荣名”者。后一类一旦与“布衣之徒”、“闾巷之侠”、“匹夫之侠”的专趋人之急、赴人厄困相逢、与侠者的不矜攻伐廉洁退让相比，则“不同日而论矣”。文章虽然没有直接写出这类儒者的虚伪丑态，但从最后导致郭解之死的公孙弘朝议便可看出司马迁对他们的不满。当“吏奏解无罪”时，御史大夫公孙弘议曰:“解布衣为任侠行权，以睚眦杀人，解虽弗知，此罪甚于解杀之。当大逆无道。”正是这番貌似堂皇的议论，导致郭解丧命及遭灭族的悲惨结局。“习文法吏事，而又缘饰以儒术”的公孙弘无疑是充当了庞大统治机器的维护者和发言人，其进言深合皇帝之意。郭解虽未直接杀人，但统治者认定他已经发展到借声名威望就能一呼百应、应者影从、甘愿献身的地步，这种强大而无形的民间力量已直接威胁到了专制集权政体对百姓的统治。“郭解之伦，以匹夫之细，窃生杀之柄，其罪已不容于诛矣。”在传统的史家眼中，匹夫小民般的游侠无论如何也不能握有生杀之权，一旦他们成长为立于皇权统治之旁的势力，成为可能威胁政权的存在时，则必定要除之而后快，只有“杀无赦”才能斩断这种逸出于政体之外的力量。游侠列传对郭解人生经历和悲惨结局的大书特书正是“借儒形侠”的明显表现。游侠列传总共2400多字，真正开始进入人物传写的有1500多字，其中除去对朱家、田仲、剧孟等的片段式记述，对郭解的记叙就达1000多字。很明显，郭解是理解游侠列传的关键性人物。他“少时阴贼，慨不快意，身所杀甚众。以躯借交报仇，藏命作奸剽攻，休乃铸钱掘冢，固不可胜数”，少年时的郭解不是在儒家谦恭卑微、温文尔雅的礼教训导中成长的，对此司马迁也没有为尊者讳，如实叙写而已，但其背后藏有深意。长大后的郭解突然收心改性、重新为人了。箕踞者对他傲慢无礼，郭释之为“吾德之不修也，彼何罪”，而且为其免去“践更”，以德报怨;自己姐姐的儿子在与他人冲突时被杀，郭解竟没有像少时那样“慨不快意，身所杀甚众”地快意恩仇，而是调查了解事情经过、明白是非曲直后承认“公杀之固当，吾儿不直”，并且“去其贼，罪其姊子”，主持公平与公正，大义灭亲。郭解居间调停洛阳两家相仇者，功成后却于深夜悄然离去，不使人知，不矜功自傲。郭解行为举止恭敬，“不敢乘车入其县廷”。郭解在他乡“为人请求事，事可出，出之;不可者，各厌其意，然后乃敢尝酒食”。郭解种种行为几乎达到了“为人谋”要“忠”、“与朋友交”要“信”的儒家为人原则。即使郭解在被追杀的流亡途中，也是“所过辄告主人家”，光明磊落，坦坦荡荡。以上种种，如果放在儒家礼教范围内去要求一个“君子”、“贤人”，我们不会觉得诧异;但“忠”、“信”、“勇”、“义”、“直”却在一个从未接受过儒家思想规训的郭解身上得到了体现，这就不禁令人深思了。究其因，在于司马迁对郭解