赛斯让你成为命运的创造者(王季庆著).doc

不论你是大树或小草，玫瑰或野菊，天赋予你生命，你所要做的，就只是充分的活出自己的特色，满怀喜悦的舒展绽放王 季 庆u 源起我找到了！珍.罗伯兹的天启赛斯是谁?u 奇妙的生命我是谁?时空探险家我为何而来？命运的囚徒还是命运的创造者？生活大师创造命运的高手把握信念的力量无中生有内VS外树皮与树干自我VS内我奇妙的潜意识健康是我们的自然状态当下就是威力之点直觉、感性与理性生命的原动力攻击性与冲动万能医师自然治疗法解构爱情神话美妙的双人舞完美的不完美爱与恨，肯定与否定u 群体生活善恶之辨恶魔存在吗？谈精神分裂价值完成与快乐原理天灾是集体心理活动的结果流行病是卷入的人的集体自杀现象理想主义者与狂热份子别跟随彩衣吹笛人u 奥义进入其他时空的门户交会点三千大千世界可能性你自己就是催眠师创造力的丰富花圃梦世界意识出走谈出体没有“意外”，都是“选择”死亡四海皆兄弟轮回转世自己的多重身份开发内在的潜能意识是一朵千瓣的莲花未知的实相人内在的神性心灵探险家赛斯第二未来的赛斯人生意义的追求宗教的演化u 赛斯心法接触你的源头感觉基调联想情绪的镜子：信念的清单改变信念化解负面情绪睡眠中意识的不同层次梦的治疗师自我催眠心想事成一同来玩“新年立志”想象力的训练游戏改善自己的健康白日梦双重梦和三重梦源 起我找到了每一位初加入“赛斯读书会”的朋友，在叙述他的心路历程时，几乎都会带着相同的兴奋、喜悦和激动说：“我找到了！”这句话非常像多年前广泛张贴在电视上宣扬基督教的用语，但却确切的形容了赛斯书读者的共同心声！不过，请别误会，赛斯并没创立某一种宗教。喜爱研究赛斯理论的人，多半是“异议份子”，不轻信任何学说，不附从任何教派，对于外在权威的体制，抱着不苟的态度，硬要对一切“打破砂锅问到底”。最重要的是，赛斯令我们明白，所有对于爱和真理的外在追求，最终还是要回过头来，回到内在，皈依自性。 赛斯说过，他引起的问题会比他带来的解答还要多。可是，他又说，一切的答案都在我们每个人内。这是不是有点象佛陀说他说法四十九年，而无一法可说？是不是所有的真理和真相，都存在于我们意识的深处，所有古往今来的圣哲，包括无形界的教师如赛斯，都只是来点化、点醒我们？他们能给我们的，最多只是知识和方法（即“道”与“术”。如何去理解、内化，以至于扩展自己的意识，亲身合格体证他们所说，还是得靠自己的修为。“说法”的困难就在于，说出来的东西往往变成了线性和平面的描述，但“法”却是多重时空的玩意儿。当我们必须透过“大脑”这个物质的硬体，来了解非物质的理念时，搞不好便张口结舌“当机”了！大家都听过“盲人摸象”的寓言，有人摸到它长又圆的大鼻子，有人摸到它薄又大的耳朵，有人摸到它粗壮的腿，有人摸到它细长的尾巴，却都各自认为“那”就是所谓“象”这个东西的全貌了。各宗教对于“神”（新时代称之为“一切万有”）、“真理”的理解，是否也不比那些盲人高明多少呢？老子说：“道可道，非常道。”这才比较切近事实吧！可是人的好奇心又挡不住，只好“强为之道”。赛斯试图扩大我们的认知，苦口婆心的由物理学、心理学、超心理学、医学各个角度提供一个全面的解释，但若我们不自己睁开心眼看到“全像”，可能仍只是执着于争辩，而无法想象“真相”。 一九七六年，陷入人生低潮的我，做出心灵上的垂死挣扎，为了不去一分钟一分钟的“捱”过生命，我藉着两周一次带孩子们去公立图书馆借书的时候，自己也投入了神秘学和超心理学中。图书馆是“开架式”的，也就是说，我们可以在标明类别的书架上取阅图书，再决定借哪一本书。对当时情绪严重失调的我，神秘学的作品就如中国武侠小说似的迷人，你可以活在另一个世界中，暂时忘怀身心的痛楚。于是，在日复一日的阅读中，我接触到光怪陆离的现象：招魂术、通灵、催眠、巫术、灵魂出窍等，不一而足。从英国最初成立心灵研究协会的故事，到美国杜克大学由莱因博士成立超心理学实验室的始末，我都抱着好奇心读过。当然，我会拿这类读物做为疗伤止痛的药膏，也是有个人的渊源在的。从小我好象有两个“我”并存，一个是外向、活泼、理性，并且服从权威的我，一个是内向、孤独、不安、退缩且叛逆的我。游走于这两个我之间的我，表面上调适得不错，至今记得小学老师给我的评语是“动静合宜”。从小到大，得过无数的奖状和奖牌。但蜷缩在心灵黑暗角落里的“我”，往往会不自禁地揣想：人生有什么意义？死了便一片黑暗或是永远消失？我从何处来？要往何处去？人有灵魂吗？到了初中，我信了天主教，抱着求全癖的性情，努力研习教义，但简单而教条式的解释无法满足我。而圣人圣女的事迹，令我升起“有为者亦若是”的仰慕之情，却也增加了更多的自责和内疚。另一方面，原罪、上帝的审判、天堂及地狱，又令我惴惴不安，几乎形成了精神上的洁癖和强迫症。终致越行越远。一路行来，曾在艺术、心理、科学等领域，寻求真、善、美，暂时忘却灵魂的焦虑。但午夜梦回时，想到如黑暗的无底洞般的“未知”，仍心悸不已，冷汗直流。没想到，那一年的“危机”却成了“转机”，令我的生命全然改观。我读完了图书馆里超心理学架上所有的书，只剩下一直避而未借的赛斯资料质？还是资料？不管它，没别的选择了嘛，借吧！前几个月的阅读奠定了基础，累积了一些知识，培养出相当的品味，以至于当我静下心来细读赛斯资料时，心领神会！“我找到了！”珍.罗勃兹的天启好像知识注入了我身体的细胞，使我无法忘记它一种深入肺腑的知它并非知性知识，而是感觉而后知。珍.罗勃兹 一九六三年九月三日，女诗人和小说家珍.罗勃兹在那可爱的秋日黄昏，坐下来准备写诗突然，她仿佛被拉入了一场没有服用迷幻药之旅。好象她的脑壳成了某种收报台，频率调准了，接上了一个难以置信的能源。她的手自动以“狂草”写下闪过她脑际的字句和念头，同时她的身体却像是被掷过多重时空，亲身体验她写下的概念。当她恢复知觉时，发现那一堆笔记竟然有一个更怪的标题：“物质宇宙是意念建构而成的”。她完全不明白发生了什么事，但却隐隐感觉到自己的生命已顿然改观，心中不禁浮出“天启”这个神秘字眼。在这篇一百页左右的手稿里，珍写出了许多惊人的概念，完全颠覆了她以前对物质世界的一切理解。比如说：是我们形成了物质实体在无限次元的实相中，我们的感官只让我们觉察到三次元的实相此处，我需要解释一下“实相”，它源自“真实的”这个字。平时译为“现实”，但这样似乎带着一些功利或无奈的暗示，比如我们会劝人要“面对现实”。其实，reality在赛斯资料里的意思，是你个人认为是“真实”的东西，可以是一个实际的境况，或是一种心理或情感上的“真实”。 由于我们每个人的思想、情绪、信念的不同，所以即使面对同样的外界，以及人和事，我们的“个人实相”却也出现种种不同的面貌。 这与宗教上所谓的Reality（注意，是大写开头）不同，那是终极的真实，即“一”，万法归一的“一”。 珍又领会到，万物皆有意识，连平时以为的“无生物”，也充满了奇妙的活力，她甚至可以体验到组成一根钉子的原子和分子的意识。 光是读到珍这篇稿子的点滴摘录，便令我深深的震撼，它包含了许多革命性的观念以后在各章节中再一一详解。 无论如何，这个经验开启了珍的心灵能力（或说超感官知觉），自此，她的梦活动也越来越生动有趣，并且还有预知性。 她的好奇心被挑起来了。正在思考写一本新书的她，不知怎地，选上了一个她以前毫无经验的领域：超感官知觉。她自己设想出一些实验来激发ESP，例如预言、心电感应、降神会、灵应盘等等。 “灵应盘”和我们的“碟仙”相似，有一个上面写了二十六个英文字母的纸板，两边各有“是”与“否”两个字，还有1到10的数目字。两个人对坐，各用一指轻触画了指针的塑胶盘：心中放空，静待指针盘移动。 珍和她的画家先生罗勃.柏兹（以下简称罗）首先尝试玩灵应盘。到了第三次，指针竟然动了！传过来一个已逝的人。罗对所有的过程都做了纪录，头三回都是简单的问答，到了第四次，一九六三年的十二月八日，传过来一个不同的“人物”赛斯。他说的话便完全不同，充满了玄奥的寓意。 不久，当指针慢慢拼出赛斯的话时，珍同时却在脑海中听见所有的回答，它们快速的累积起来，终于逼得珍张开口，赛斯的讯息遂一泻而出！ 自此以后，一直到一九八四年珍去世，她替赛斯口授了九百多节的资料，其中大部份是“赛斯书”的口授，穿插了一些私人课。这些大半是在每周两次的定期课中传述，而由罗先用他自己特制的“速记”记录下，然后再打字。在赛斯课中，赛斯称珍为“鲁柏”，称罗为“约瑟”，他说这是他们各自的“全我”或“存有”的名字，也即是过去和未来的他们各个不同人格的总和形象（见“我是谁”章） 罗在白天有他自己商业设计的工作，珍则充分发挥创造力，自己又写下许多本书，包括诗集和小说。在写如何发展你的ESP能力时，珍跟随着赛斯的指点，而做了种种的实验。这是她的启蒙。随后，在每一本书中，我们都可以看到她心灵能力绽放的各种过程和现象，她不但禀赋不凡，并且毅力惊人。 珍后来往往能同时感应到周边有好几个“频道”对她开放，她可以选择其中之一撷取资讯，有时是用口述，有时是“自动书写”。 她不仅能入定、意识转变、出窍、预知、心电感应、送给人治愈的能量，并且能感通到自己的前生。据赛斯告知，这一生是她地球上的最后一生了。 注释： 珍在灵界的讯息里，略略摘录了一些，随后在梦与意识投射的第一章里有较长的摘录。它代表了赛斯后来资料的“胚胎”。它令珍明白每样东西都有它自己的意识，物质世界是由意念建构成形的，而所有的经验都存在于“永恒的现在”等等。赛斯是谁罗问：“你喜欢我们怎么称呼你？”“对神来说，所有的名字都是它的名字。”指针拼出。罗说：“但我们跟你说话时仍需要某种称谓呀？”“随你们爱怎么称我。我叫我自己赛斯，它适合我的本我。赛斯比较清楚地最近似我现在是的，或试图成为的全我。”灵界的讯息“赛斯是谁?”光是这个问题就很难回答，因为要正确回答的话，会牵扯上许多抽象的观念，令读者一头雾水而却步。 不如，先按照一般能接受的说法，说赛斯是位高灵，是位灵性导师。他已经完成了轮回，活在无形界中。他没有肉身，却能随意念幻化出想要求环境。赛斯与珍有很深的前世因缘，现在时机成熟，他请珍做他的代言人，带来许多讯息。他所告诉我们的，世代以来都有人讲过，而当它被遗忘了，就有高灵再来说一遍。珍本人是个非常“铁齿”的人。她和罗一开始设计了许多测验，花了一年时间来考验赛斯的可信度。她发现赛斯并非她的潜意识，他有一个独立且更大的存在。赛斯不但知道许多奥秘的知识，并且还可以洞悉人心，看到他们的前世，看见珍所不可能看见的信封内藏的东西。赛斯对物理的理解令物理学家赞叹。目前至少已有三本重量级的科普书，将赛斯的“说法”与量子力学相提并论，这三本书是超越量子、科学与心灵的桥梁、隐弊的领域。一九九八年六月当我去拜访罗时，他告诉我，有一位心理学研究生的博士论文，便是完全以赛斯的理论为研究对象。我自己呢，初读赛斯时所感受到的震撼，至今仍回味无穷。可以说我在理智上对生与死、宇宙和个人灵魂等问题的合理解释的渴求，终于得到了回应。情感上也终于体悟到，“我”并非宇宙的孤儿，爸爸不疼、姥姥不爱的。在浩瀚的宇宙中，自以为渺小的“人”，原来都具有不朽的灵魂，与“赛斯”一样，都是“一切万有”的一“念”所成。我们所有这些“灵”，都存在一个交织的大网上，这个网还不止是三次元，而是多重次元的，也就是跨越了多重的时空，但彼此之间息息相关，生生相系，牵一发而动全身。这个超时空的网，便是整个存在的真相，以后会有进一步解释。现在我想强调的是，这个网便是“大爱”的基础，因为我们全都是同源而休戚相关的！关于这个网，在灵界的讯息第三章里有精彩绝伦的描写。六O年代有一本非常热门的谈传播媒介的书媒介即讯息，赛斯曾幽默的引用那书名，意思是他以无形无象的灵的形式出现，正是证明了“肉身”并非我们存在的本质，像他一样的不死灵魂才是存在的本质，而“肉身”只是我们穿上来地球旅行的“太空衣”。看完灵界的讯息，我心中的沉疴得到了解脱，死亡的阴影已离我而去，大地春回，从此我可以兴高采烈的活着，不再既怕死又怕活。赛斯是位高灵，我们每个人将来都会成为我们自己的“赛斯”。他是个希望，是个榜样。有些人觉得赛斯是男性的、理性的、不可企及的。我却感受到他的智慧，也感受到他的慈悲。灵魂是没有性别的，但又包含了阴阳两种特质，所以，赛斯理论的科学性和理性令我折服，扩展了我的智力。他对我们人类的了解、宽容、鼓励和肯定，却有如春风，令我心花怒放！ 奇妙的生命我是谁你并非宇宙里的一袋骨与肉，由某些化学物质与地水火风等元素的混合物组合在一起相反的，在一个极深的无意识层面是你造成了你所知的肉身。灵魂永生“我是谁？”是人这种智慧型生物迟早都会自问的。这个看似单纯而天眞的问题，却也是古今中外所有哲学和宗敎所终极关心的主题。古希腊大哲人苏格拉底最著名的一句话就是：“认识你自己。”借用我们自己的诗人杜甫的一句话，它也的确是令多少人“白头搔更短”的难题。赛斯的说法呢？他的解释充塞于他每本书的字里行间，令人着迷，但也相当难以简明的条列出来。首先，我们必须谈谈我们的来源“一切万有”。“一切万有”在各宗敎上都被简化为一个像人一样的“神”，但他具备了全知、全能、无所不在的特性。赛斯则称他为“一切万有”。他并非被神化了的超人，而是世间一切的源头。所以，不如说他是以纯能量的形式存在的。而这纯能量是有觉性而充满了爱的。他也就是“一”，佛家所谓“眞空生万有”的那个“眞空”。但他从来不“空”，只不过是无形无象而已。这个纯能量本来便存在，无始也无终。请记住，所谓的“时间”和“空间”，只是在我们这个物质世界里运作的“基本假设”。如果你自己在脑袋里曾有过任何梦想或想像，你可能想得天花乱坠，却无法具体表达梦中的景物时，你便能体会“一切万有”他“当年”的痛苦了。现在，以心体心的想像一下，他那个无边际的大脑袋里，升起了无穷尽的梦想，越来越生动，却又那么的空幻！他想得头痛欲裂，他内在的每一“念”，都成了一个活生生的“生灵”，活生生的“意识”，活生生的“存有”，渴望爆出来体验形形色色的多采生命。最后，“一切万有”终于“大爆炸”而释放出这些“存有”，放他们去自由组合，创造各色各样的世界。这里要记住一句非常巧妙的话：统一中的分离。“一切万有”包含了无形界和有形界。虽然这些“存有”都有独立的生命，其实，他们又像是组成“一切万有”的细胞，仍然活在“一切万有”内。“存有”或“存在体”这个名词曾令许多读者困惑不已。到底它们是什么东东？当年我沉浸在“超心理学”中时，便习惯了这个用语。早年的通灵者和有名的灵媒，往往都会这样说：“这儿来了一个entity，它想找某某说话。”或在为人寻访前生旧事时，会说， “这个entity当时是担当某某。”所以，这是个古老的指示语，特指某一个“灵魂”(或“鬼”在如何如何。而珍也曾说过：存有即基本的自己，是永生的、无形的。所以，“存有”又被称作是“超灵”或“全我”，像是一个“灵团”似的。这个灵团由许多的灵魂组合在一起，存在于无形界中。我们每个个别的灵魂为了具体的体验物质性生活，才采用肉身，来到物质世界，所以，可以算是一个“分灵”。不过，这些“分灵”并没有与超灵分离，仍是密切相连的。从个人的角度来看，则我们自以为的“我”，只是眞正的我的表层自我。“我”的组成可以想像为一个金字塔。尖端是自我，下面是有意识的心智，简称意识心。意识心一半朝外，一半朝内，等于是“坐在意识的门槛上”。再向下是“内我”，内我包括心理学上的潜意识和无意识。潜意识负责掌控你这有机体的存活，“自我”不必下命令，身体自然会呼吸、心跳、消化、吸收、排泄等等，这都是潜意识的功能。不过呢，我们的“自我”往往不信任潜意识，会有意无意的胡乱下达指令，潜意识收到了便“一个命令一个动作”，令身体起了反应，起了变化。例如，我们常说“这件事令我头痛。”谁知道便眞的头痛起来。这种例子不胜枚举，以后再细谈。金字塔再往下，是无意识。到了这个层面，我们又得另外想像一幅画面：假设有一个无限大的大海，像地球一样呈球状，这球的表面凸出一个个的金字塔形冰山。俗语说“冰山的一角”，意思是冰山只有一小部分露出水面。现在，这些冰山即我们单独的“我”，而浸在水面下的大部分便是无意识的我，与整个的集体无意识是相连相融的。而整个大海，可以说就像是我们的“存在”、“超灵”，或“本体”，都是一样的意思。谜底揭晓了！原来渺小的你和我，都是“一切万有”的一部分！我们并非一袋骨与肉，而是与神同一块料子剪裁的。宇宙的存在，起源于“一切万有”创造力的爆发。我们每一生的存在，起源于“存有”的好奇心，伸出它的“小我”，浮出无意识的大海，来探一探物质世界的风光。啊，三千大千世界任遨游！时空探险家-我为何而来？本体与人格不同，人格代表本体之可以在三度空间的存在之中实现的那些方面。在镜中你见不到你的自我，见不到你的潜意识，见不到你的内我。这些名词只是表现你内在那些看不到也摸不着的部分。但在你所知的自己内，有基本的本体全我。这全我曾活过许多次，它采用过许多个人格；它是一种“能量人格元素”，就像我也一样。唯一的不同，是我没有在物质环境里具体化。灵界的讯息前面我们已大致说明了，人的本质原来是“一切万有”的一部分，采取了肉身到各个不同的时空来探险的。本来我们应该是满怀好奇、兴高采烈的小小探险家，不幸的是，我们竟然忘了自己的来源及老家，却像是迷途的孩子一样，失去了玩兴，只哭着找妈妈，只嚷着：“我要回家！我要回家！”如今，你明白自己终究是安全的，根本一直在妈妈“一切万有”的怀抱里游玩，像孙悟空在如来佛的掌心中一样。你是安全的！你是安全的！你是安全的！可是，你仍然惴惴不安，愤愤不平。因为，有人跟你说，你是罪人，前辈子犯了罪，这辈子是来受罚的。你隐约记得有过那种合一的幸福，但现在却发现自己处于充满了恐惧、不安、痛苦、嫉恨的人群中。父母、师长总数说你的不是，你照照镜子，看不到自己纯精神体的美丽，只有一个平凡的人回瞪着你。你学会了比较、竞争、嫉妒、仇恨。有时，为了乞求一些爱，你欺骗、讨好、虚伪，按捺住自己的心虚，努力像靑蛙一样吹胀起肚子。你忘了你是谁，所以你不断的自问：“我来做什么？我的人生有什么意义？”人生本是你的全我(即你自己)给你的礼物数十寒暑的一趟旅游。这趟旅游的内容，是你和周遭的同行者，自行选择并且一路创造出来的。随着你投生前所作的“蓝图”，你与父母选择了彼此，你选择了生在地球的那块地方、那个国家、那种种族、那种性别、那种个性，以及肉体的外型。当你在设计蓝图时，有老师或智者在帮助你，你参考前生的种种，订下一些大纲。你从前也许做过流浪汉，这生你想做个老老实实的庄稼汉，努力劳作，生根于一处。你从前也许做过土匪，这生你却想做个照顾病苦的护士。就像进迪士尼乐园的游客，有种种不同的“旅程”让你选择。你或喜欢惊险刺激的“海盗船之旅”，或喜欢安宁甜美的“小小世界”，或充满梦幻的“未来世界之旅”。基本上，全都是“虚拟实境”。这样说，并不表示它不存在，或你没有亲身体验那旅程所引起的种种情绪和觉受，只不过是，一、这一切都不是永远不变的；二、是你自己创造所有的场景，然后再对它反应。“命运”是掌握在你手中的。我们根据自己心中所抱有的信念来看世界，因此，同样的事情却会引发完全不同的情绪和思想，而这一切，织就了我们的人生。这个题目，値得更进一步的硏究，留待以后再谈。有一些人，可以完全投注于物质世界的种种，自以为只有一个肉身，到时候两眼一闭，什么都没有了。可是，像你和我，说是具有灵性也好，说是怕死也好，起码，我们勇敢的面对了心中的疑问，并且不找到答案誓不休。我曾经追求过宗敎，曾经陷入虚无主义的黑暗，曾经追随存在主义的任性。可是，那样的人生，好像只是在逃避、在麻醉，并没有踏实和自在的感觉。直到我找到了赛斯，对他所说的一切心悦诚服，但并不把他当神来膜拜，只当他是带来眞理的人。西方有句名言：眞理让你自由。大哉此言！赛斯首先让我相信人的本质是永生的灵魂，而生命是一份珍重的礼物，活着就是为了“庆祝生命”！好了，这下吿诉你这个最大的祕密了：人生的意义就是“庆祝生命”！如何庆祝？你需要花些时间和精力来向内看，向内感觉。“你”是什么样的人，你有什么样的性格，什么样的才情，什么样的兴趣？“人比人，气死人。”听过这句俗话吗？抛掉父母对你的期许，他们未实现的梦不可强要你们实现。不理师长亲友的压力，是“你”得为自己过活，欢喜或受苦的是你。去过一些大规模的植物园吗？千奇百怪的树木，各展风姿的花草，凑成了多么动人的画面！不论你是大树或小草，玫瑰或野菊，天赋予你生命，你所要做的就只是“充分的活出自己的特色，满怀喜悦的舒展绽放”！我们要为自己的人生负责，停止怨天尤人，不再返缩自卑。将你花在自艾自怨上的力气，转过来试试了解自己，看见自己。然后，毫不脸红的赞美自己(你是上天的杰作，不是吗？)，肯定自己。当然，最重要的是，接纳自己和爱自己。我们经常妄想去外界追求别人的肯定与爱，但，与我们最近的就是自己，若我们不爱自己，怎么能叫人眞爱我们呢？如果你说：“但我并不觉得自己可爱吔！”别怕，“爱”并非一种“感觉”，“爱”是“行动”。每天，照顾好你的身、心和灵，做一些让它们舒畅欢喜的事，不久，你便会发现自己越来越可爱了。命运的囚徒还是命运的创造者？世间万相皆由心生。你眼中所见的世界，就像一幅立体画，每个人都在作画的过程参与了一手。作画者本身也是画的一部分，而出现在画中！外在世界无一理不是源生于内，也无有一动不是先发于心。个人实相的本质我们的肉眼是向外看别人和世界的，却看不到自己。我们的自我是与外界打交道的，却不善于自省。我遇到太多人甘于做命运的囚徒，不是自艾自怨，便是愤世嫉俗。赛斯讲过一段令我惊心动魄的话：你们曾经怀抱着决心踏上今天所走的路，你运用着各种资源，去追求那一度你认为合理的目的或理由。如果你目前身心健康，事事顺遂，大概不至于反对他的话。但如果你正处于水深火热中，你大概会立刻穿上胄甲，“以攻击代替防卫”吧？来，暂且停火，听听老人言吧！在个人实相的本质这本书里，赛斯苦口婆心的、啰哩吧嗦的对我们百般开导，他的目的何在呢？他要提醒我们的是，在我们个人的生活中，我们并不必任凭自己的潜意识摆布，在面临外力的时候，也不是毫无自主之力的。他让我们看到，是我们自己形成了我们的命运。所以，我们旣不必顺从命运，也不需反抗命运，因为，命运根本是我们自己创造，因而可以掌控的东西。你明明是主人，却自甘做奴隶，为什么？因为你不敢负责！所以，你可以怨天怨命，怨父怨母，怨外境怨别人，就是无法面对自己。依赖便不必负责，此所以这么多人喜欢盲从，喜欢被所谓的“大师”牵着鼻子走的缘故。不瞒你说，我以前也是最会怨天尤人的，我恨自己不够美丽，我怨父亲太过偏心，我怪父母的不和及离异直到我读到灵界的讯息后，才恍然大悟！并不是说我从此便自认天仙下凡了，而是，我明白是我的灵魂事先选择了这样的肉体、这样的父母、这样的家境。所以，我下一步要问的是：为什么？我从中又可以学习到什么？基督敎好像说过：上主不会给你超过你能负荷的重担。我们也要信任自己的存有和灵魂，它不会给你超过你能负荷的东西。你们一定好奇，我学到了什么？我的灵魂为何选择这样的安排？我想了很久，也想出不少歪理来。我是一个不很美丽的女人。如此，当异性爱慕我时，我便可以确定他不是被我的皮相吸引而来。我没有得到足够的爱和肯定，如此我才眞正体会到爱与肯定的重要性，也能了解同样遭遇的人的苦痛，并且找到眞正可以给予我们爱与肯定的人我们的存有。同时，由于身在“逆境”，激起我反思和叛逆的性格。我不服命运，反对权威，质疑男性的优越，好奇传统之外及体制之外的东西。我决定，我不依归外人，不依归组织，只以自性为依归。身体上我没受什么苦，心灵上却受过不少苦。但我并不认同“受苦使人高贵”这句话，毋宁相信赛斯的话，“受苦只是让你知道，受苦是不必要的。”还有一点，受苦使我能了解别人的痛、别人的苦，而愿意、也能够适时伸出援手。我自小品学兼优，在考虑大学科系时，也是选定了自以为未来能独立生活的专业。没料到一陷入恋爱中，所有的“雄”心壮志全飞出了窗外，只想做一个小鸟依人的小女人。从此，我自动的变成了“第二性”。情感上，我喜欢扮演贤妻良母，以家为我生活的重心。但理智上，我仍不断的“家事、国事、天下事，事事关心”。这一份牵挂，后来藉撰写杂志专栏而略得抒发。可是，渐渐的，我感到自己没有“我”的身份感，主要是透过丈夫来活。对于许多事我都有自己的认识和看法，甚至是理想，却没有表达和付诸行动的勇气。其实，并没有人压迫或局限我，我像是自囚于笼中的小鸟，忘了飞翔的能力！认识赛斯给我的生命开了一扇“天”窗，从研读赛斯书中，我得到了许多“啊哈！”的体验，小自个人心理的困境，大到宇宙万机的秘密，一一获得解答。不过，由于赛斯一方面是非主流的，一方面又是如此博大精深。我一头撞上与后来许多读者同样的问题：我好孤单！周遭没有一个人懂赛斯！要跟他们“谈”，眞是谈何容易！很少碰上英文好到可以看原文的同好，只在回国后埋头苦读赛斯书。幸好，那一股傻劲渐渐的开花结果。多年来，由一个在黑墙、黑地毯、黑桌子的小书房中孤军奋战的女子，变成今天读完赛斯书、引来不少同好、还献出居所供他们聚会和交流的我。我终于走出“自闭的小女人”命运，成了众人可以亲近的“王姐”。我选择了我喜爱的“身份”照顾、抚慰、点醒尚未找到自己的人。 生活大师创造命运的高手你们来到这个世界，是要学习与了解，你们的能量在转译成“情感”、“思想”与“情绪”之后，引发了所有的经验。这是没有例外的。一旦你了解了这点，你所唯一该做的，就是学着去审査自己信念的本质，因为你的信念会自动的使你以某种模式去思想与感受。是你的信念在领导你的情绪，而不是你的情绪在领导信念。个人实相的本质个人实相的本质是一本超级的心理学著作。只要你识字，有好奇心和耐心，其实是可以深入其堂奥的。当然，它不像坊间“天堂游记”之类的书那么好消化，但这“内心游记”却眞实多了，并且，只要你有心向内旅游，你会发现奇景处处，令你流连忘返呢！不过，在旅游的开始，我们应当“轻装简从”，舍下你抱持至今的成见，放下任何父母、学校、宗敎灌输给你的眞理，只带着你年轻与年齢无关)柔软有弹性的心，虚怀若谷的起步吧！你听说过的：“如果你的杯子已装满了，便无法再装什么东西。”不是吗？首先，你务必要了解，你所接受为“真理”的任何观念，其实都只是一个你所抱持的信念。要创造自己的命运，你必须认识“信念”是如何运作的，然后你才可以从你有意识的心智中找出自己的信念，以及它产生的理由。你的信念系统自然会吸引某一类思想，在这些思想后面，就带着一串情感上的经验。赛斯说，在我们的社会里，主流的思考方式是说.，“世界是不安全的，我无法信任它。我旣无法信任我自己的存在状况，也无法信任我自己。我充满了邪恶，必须隐藏自己。不止我自己邪恶，并且我来自一个玷汚的族类。我父母本身就有缺陷所以我必须建立自我防卫，在一个无法信任的宇宙保卫自己，并且保卫我不受那邪恶有缺陷的自己之害。”换句话说，大多数人都认为，宇宙是不安全的，而你必须保卫自己，抵御自外来以及自内来的敌人。天啊，眞是危机四伏，四面楚歌。当我们每天由报纸和电视中看到那么多恶，那么多暴力，回头来谈“无邪”、安全、信任、希望，彷佛会像是“头壳坏去”的白痴呢！可是个人实相的本质这本书却引领你离开主流的意识路线，你将不只质疑你自己个人的信念，还会重新了解信念的本质，以及它们对于你日常生活的影响，帮助你拿开信念的有色眼镜。有一些自以为头脑淸楚、自命为高级知识份子的人，会以世界上的天灾人祸来反驳赛斯或其他乐观派的世界观，问题是出在他尙未了解，外在世界是我们个人和集体创造出来的，而非“神”、“佛”制造出来的。我们每一个人都得自省自问，在滚滚红尘中，我们个人每天投射和散播出去的思想和情绪，是否是光明的、有爱心的、正面的，还是助纣为虐的、怨天尤人的、恐惧的、憎恨的、愤怒的！赛斯说，甚至“义怒”也仍是不好的电磁波哦！例如，他说“痛恨战争并不会带来和平，唯有热爱和平才有和平”。所以，自以为是仁厚之士的人，首先得“打心底”发出慈悲和爱的电磁波，然后努力散播爱与和平的讯息，肯定和鼓励人心善念，更需以身作则的以“行动”来表达人类爱。若是只坐在那儿寻找每件灾难的罪魁祸首，凡事都是别人错、别人的罪，除了成为一个愤世嫉俗郁郁以终、充满无力感的人，你又成就了什么呢！要世界光明，首先自己先变成一点光明！这样讲太抽象了吗？让我们来看一些例子。在接触“乳癌病人成长团体”时，我发现她们几乎都是出生在鄕村、中低收入的家庭，外在的物质环境差，家似乎是个牢笼，内在也没有什么精神生活或兴趣寄托。往往结婚是逃离贫苦的原生家庭的唯一方法。然后便是生儿育女，做贤妻良母，但心中对于“自己”是什么非常模糊，毫无自信，也没自我价値。终其生，她们学会的是压抑自己，讨好别人。人靠梦想和希望而活，但当我问她们有何梦想时，只有一片沉默，甚至，她们说自小就没有梦想！人生的转机癌症的身心自疗法中，作者李山医师说，癌症是创造之火的堵塞，是绝望的具体化。如果你用心观察，你会发现癌症患者都曾“相信”人生无望了，或潜意识中觉得：我不想活了。多么令人心痛！反过来看报上登载某位林女士的经验。她曾是父母掌上明珠，三岁时染上了小儿麻痹，造成一脚的残疾。后来父亲做生意失败，家道中落，父亲也变了个人，酗酒而终以癌症去世。但林女士并不自艾自怨的放弃自己，她相信她像牵牛花，怎样都能活着。她待过孤儿院，再自己习艺谋生，嫁给一位年长而学历很高的丈夫。丈夫病逝后，她相信她能靠自己的力量站起来，不依靠别人。她在一家化妆品公司工作，公司里一群自信又光鲜的女人，不但没令她更加自卑，反而被她当作学习的对象。因为，她相信她可以掌握自己，追求她自己的一片天空。她希望自己成为激励专家，她一直相信，一个人的生命潜能是无止境的。所以为了达到梦想，她切实的去上课、学习、探究。她相信自己有一天一定能用自己切身的经验去帮助人走出困顿。如今，她活得容光焕发，向着“生活大师”的境界迈进。赛斯说过，我们投生前便选择了自己的父母和大致的状况。有人会说，人怎么可能选择先天的残疾，或智障之类。我们并不了解每一个灵魂的奇妙意愿，不过，可以想知，他们自己设定了这种状况，为的是自己和家人的共同学习、共同奋斗去克服这个挑战。连智障儿都可能因为理性上无法与人沟通，而纯粹以天眞孩童似的热情去拥抱生命，反而造成父母观念和认知上的改变，而视他如宝。有人最后都拿一个“命”来解释一切，其实只是逃避。“命运”能算吗？“命运”能改吗？这全看你的信念和毅力。所谓“命运”终究是人的“个性”造成的，如果你无法体认这一点，你只好做命运的囚徒。但如果你看淸楚了自己个性中的哪些成分造成了你的“苦”命、“恶”运，而有毅力去改变自己，再放下自己错误的信念，相信自己的潜力，则必然会有成功的一天。赛斯说，你一生下来就有的那些特征，是有其原因的。是内我选择了它们。即使在今天，你的内我仍然可以大幅度的改变很多你自己的特性。你觉得不可能吗？把握信念的力量你的经验像一匹布，这匹布是你透过了你自己的信念与期盼织出来的。你心目中对自己以及对实相的本质所抱持的观念，在在都影响到你的思想与你的情绪。你的世界就是由你自己一手所创。真理就只有这一个。明白这个，你就明白了创造的奥祕。个人实相的本质坊间日渐增加的开发潜能与激励人心的课程和工作坊，其实都是建立在以上这些话上的。把握了信念的力量，你便可以随之努力达到自己想要的任何目标。我们一般人为什么无法自己做到呢？因为我们平常太习惯自己的信念，就像戴着染色眼镜看世界，看到的与我们的信念完全相合，就像是“事实”一样。通常，你对你“坚信”的东西，越发的看不出存在它背后的“无形假设”。比如说，对你相信的宗敎，你很少会提出疑问，只一味地把它当作不可诤的眞理。可是，敎外的人就反而容易认出存在于其中的“无形假设”了。一般人则最难了解自己，对于你自己是谁的最深层的信念，以及这些信念与你的人生之间有什么关连，更是“雾煞煞”了。难怪星象、算命等等这么流行。如果我们只将它当作对个性的了解和分析，而不执着于那是不可改变的命运，也还是有其功用的。后面你会读到利用潜意识去改造命运的方法，不过，赛斯说，我们自己有意识的想法，便会给我们绝佳的线索。何不双管齐下，去除掉对我们不利的信念，而开发出我们本自倶足的潜能呢？此刻，让我们先澄淸一些观念，以便你更了解信念的重要性。你的信念往往会像一堵墙一样，把你重重包围起来。但你首先一定要看到有这堵墙在，否则你不会悟到你是不自由的，而这重围墙将代表你经验的极限。那么，该如何着手了解自己的信念呢？直接的方法就是与你自己有一系列的谈话，把你在各个不同区域的信念写下来。当你发现有显而易见的矛盾想法时，检査这些矛盾，然后那些看不见的信念将会显现出来。或者你可由你的情绪回溯去找你的信念。不论你选哪一个方法，其一就会把你导向另一个。不过，这两种方法都需要你对自己诚实。当你感觉有一种不偸快的情绪时，花一点时间去弄淸楚它们的来源。你要接受这种情緖是你自己的，不要把它们扫到看不见的角落。不要马上试着以积极正面的念头去取代你认为是负面的念头，那只是贴上“ok綳”。首先要觉察你情感的眞面目。当你变得对自己的信念更明白后，你将看出它们是如何自动地带来某种情感。例如，一个觉得自己很差的人，应该了解这个感受并非是对“事实”的声明，而是对“情绪”的声明。你在体验到自卑感时，应该接着自问“我为什么觉得自己这么差劲？”如果你否认情緖的本身，假装它不存在，那么你就永远不会去质问它背后的信念。再举个例来说，大半的宗敎都敎人：人生是苦，你是受罚而来，或你是为了还上辈子的债而来。在日常与人的接触及做心灵对话的时候，我看到太多紧抱这信念、当它是至高眞理的人，只要你静下心来想想，一定也有同样的发现。抱着“人生是苦”信念的人，同时还会自觉是个洞悉人生的哲学家，或悲天悯人的宗敎家。但眞正慈悲的人，绝不会坚信，并且灌输人们这种为害至烈的观念的。人生旣非苦也非乐，而是，你有能力去创造苦或乐的人生！如果你相信你和每个人都是“神”的一份子，都本具神性和佛性，难道你还会去批判、定罪自己或别人吗？你怎么能不尊重每个人的独特性，不带着好奇和欣赏去看这一切呢？我们并非必须争个你死我活才能幸存的无知者，在这无穷尽的可能中，我们正在展现自己为“神”的一部分的璀灿光华，共同组成一个无限大的拼图呢！当你相信我们的精质灵魂不灭，我们自愿来参与这物质世界的游戏，来创造这个行星地球上扮演的戏剧，并且从这剧戏中，体验到我们的本质和能力，最终，我们不会减损，不会毁灭，而是更加的丰富，更加体会到宇宙间唯有爱最可贵，也最眞实，那么，还有什么苦可言？这就是我们的“镜花人生，水月道场”。一切都是你我幻化出来，并不恒久，但我们重视的是经验，是过程，是你在经验中悟出的道理，是我们相会时迸出的火花，是世间的爱、宽容、温柔和体谅。此所以，所谓修行的最高境界便是欢喜之心，喜悦之情。不是无情的冷漠，不是无欲的刚硬。可是，相信“人生是苦”的人，生命是黑白的。他从来不敢有渴望，不敢有梦。他大半会选择一个贫困的环境，以便将他的信念合理化。旣然穷困，他便相信存活是很困难的，你必须拚命，必须欺凌别人，才能得到温饱，而他又不愿这样做，往往只好穷途潦倒过一生。白手起家的名人传记最能够激励人，为什么？因为他不相信命运能奈何得了他，在别人无法超越的困境中，他却创造出丰富。成功的人和失败的人不同在哪里？就在于信念！遇到困难，不要陷入自艾自怜的泥淖，要自问：这个挑战有什么意义？是什么信念令我遭遇到它？我喜欢这种感觉吗？若不喜欢，就是信念出了问题，我要如何改变自己的信念？怨天尤人是弱者和无知者的行为，你自己的人生只有靠自己去创造，别人最多只能提醒你和支持你，但选择和改变的动力必然在你自己。你得替自己负责。最重要的是，光有理想和梦还不够，必须要“行动”！物质上的贫乏不足虑，精神上的贫乏才是苦，但这是你可以改变的，相信自己！无中生有内vs外每个人的心内都理解“所有存在的意义”他有意识的生命是依赖着一个更大的、确实的次元。这更大的次元无法在一个三次元的系统里具体化，但对这更大次元的知识由“存在”的最深心处汜滥流出，向外投射，改变它所触及的一切。灵魂永生如果你读到这里，觉得前面所谈的似乎与你内心起了某种共鸣的话，那就请你系好安全带，现在，我将带你深入赛斯的玄奥世界啰！虽然我会尽量以浅白的语言来导航，但是，赛斯的观念是合乎眞理，而毫不与世间的谬见妥协的。所以，你得开放心胸，不抱成见的开始。要有心理准备，你必会碰上不少心理的“巅簸”，就和乘云宵飞车一样，你只要相信你终究是安全的，然后放松身心，顺势而行，便能享受一场畅快之旅！首先，这篇章名“内vs外”可能就令你丈二和尙摸不着头脑了吧？别担心，想当初我也曾大惑不解。“要向内看。”赛斯和其他大师都这样说。但“内”又是哪里？看自己体内的五脏六腑吗？有一天，我灵光一现才眞正想通，“内”就是“无形界”，而“外”就是有形界。在“无形界”，一切以“能量”呈现，而“意念”立即变成“实相”。还记得吗？“实相”就是对你而言为眞实的境界。在“有形界”，也就是我们目前用五官能感受到的世界，一切则需要时间才能具体化。“无中生有”是一句骂人“黑白讲”的话，可是，我们的三千大千世界却眞的是“无中生有”的！此时，我们不能不佩服咱们中国的老子，他老人家几千年前就说过：“有生于无。”但到底是怎么生的？前面我们已谈到过“一切万有”孕生我们时的“阵痛”。他将他的精髓本质)分送给我们的灵魂，而后我们又变成了“共同创造者”。我们到这个世界上来，是要忆起自己是谁，并且在“慢半拍”的物质世界学习如何运用能量。因为，当我们到了无形界时，意念是立即成形的，所以，我们需要先练习一下，以免尽造出自己不喜欢的结果。以哲学家的说法，“内”就是“本体界”，“外”就是“现象界”，“内”就是“存在”，“外”就是“行动或过程的显现”。曾有一位硏究哲学的朋友吿诉我，希腊哲学只有两个问题没解决：本体和现象。以赛斯的看法好像这不难解决，本体和现象只是一体的两面，“本体”是源头，“现象”是它具体展现出的模样。那么，“存在”是本源，而现象就是“变为”，是一个不断开展的过程。你可以想像，“一切万有”和“全我”便是“本体”，而多重的宇宙和多重的人生便是现象。所以，我常吿诉人“存在即变为”。请不要固守着平面的、线性的想法，试着想像我们每个“存在”都像烟火般绚烂无比爆入多重的时空，这种美丽的绽放却又是个不停的、永恒的过程，因为，所谓“时间”，只不过是物质世界的一个基本假设。赛斯给这个“外”与“内”另一个称呼，叫作“架构一”与“架构二” 。当我们的“灵魂”进入“架构一”来探险时，我们得穿上适合物质性生存的太空衣肉身。因为，“架构一”是有形的，好像是我们扮演形形色色的“敎育剧”的舞台。那么，这个舞台是根据一些基本假设而搭建成的。那就是像“时间”、“空间”、“重力”(万有引力)等等。别的可能的物质世界可能有不同的基本假设。而“无形界”则根本不受这些基本假设的限制。那么，架构二便是架构一的来源。有形世界的一切，都是先出现在无形世界里。我们的身体活在架构一里，但我们的心灵却不受形体的拘束，活跃在多重的时空。通常，我们在梦中、意识改变状态中和死后，都会进入内在世界。如果说架构一是个大舞台，那么，架构二便像是一个大的制片厂，充满了形形色色的能量和意识(两者是同样的)。在架构二里，我们这些意识彼此合作，共同演练一出出不同的戏剧，然后再协议，要在架构一里演出哪一些。因此，整个人世间一出出悲、欢、离、合的好戏，你都参加了一份。你同时是编剧、导演、演员和“观众”。只不过，我们往往全神贯注于这些“肥皂剧”的演出，而忘了我们“创作者”的角色。而所谓心灵的探索、求道的过程，便是去忆起自己“观者”的身分，而由之了悟到宇宙和人生的眞相！外在世界是由“自我”管理的，并且是由我们的五种感官眼、耳、鼻、舌、身去创造、体验和界定。内在世界则是由内我所主管，而内我拥有许多“内在感官”，也就是一般人所谓的“神通”。不过，在内、外之间这种种的区分，只是为了说明的方便，并没有明显的界限，正如前面说过，我们的外在自己包括“自我”和“有意识的心智”，内在自我包括潜意识、集体无意识之间，也并没有什么分隔，只有人工的分野而已。树皮与树干自我vs内我自我在肉身生活中不能被毁灭，杀掉一个，则另一个会由内我中露出。内我是它们的来源。个人实相的本质几乎在所有的宗敎中，“自我”都被认作是人“沦落”的罪魁祸首。自命在“修行”的人，无不去之而后快。这一点，是赛斯与他们最大的相异处。当我们生而为人时，要在物质环境中操作，必须将心神的焦点对准了现实世界。对内我而言，它可以看到昨天或明天的一只鹿，但活在今天的自我，却必须聚焦在眼前的鹿上，然后才可以猎之以充饥。在内我眼中，一辆疾驰的汽车，不过是空隙很大的原子、电子的一阵旋风，是灵魂可以穿越而过的。但对自我而言，肉身若不赶紧躱开，便会被撞个稀烂。这不过是个小例子，以让你们省思一下自我的功能，它不过是人格结构的最外层，用来处理物质世界的一切。赛斯有个相当有趣的比喩。他说，自我像是一棵树的树皮，具有保护树的本身，以及与外界交流的功用。内我则是树干。由于树皮是有韧性的，内在的树才得以继续长大。它随着风弯曲。当无风时它不弯曲，但它也不会僵硬起来，阻止树液流到树顶。自我也不该反应太过强烈，比如在晴朗而阳光普照的天气里，记起过去的景象而对之反应。这样一种树皮，也会置树于死地。换句话说，“自我”是无罪的，它有它实际而不可少的功用，只要它不越俎代庖就好了。宗敎上反对的，应当