开启心灵如意宝藏.doc

开启心灵如意宝藏（一）这是师父今年3月应邀为放光寺出家在家四众弟子所作的关于“开启心灵如意宝藏”的专题讲演，其中就学佛如何明白发心，如何把握当下，如何提高学佛质量，如何认识净土法门及其清净传承等问题作了明晰的开示，在此供养给大家，同时回答德豫居士关于“如何认识当下”的请法。最后，当您读到这些激荡人心启迪人智慧的文字时，别忘了感谢将录音整理成文字的信行居士、后期编辑校对的昌印居士,再次感谢他们付出辛勤劳动. 开启心灵如意宝藏（一）慈法法师讲于2006年3月20日我们的心灵就是一个法界。每个人，每时每刻都在触动着法界，但我们却很少去了知它。开启心灵如意宝藏，是我们共同的愿望，是从光明、喜悦和感激心智中自然坦露的一个愿望。心灵，实不属于任何人；如意，实不属于任何人；宝藏，亦实不属于任何人，只是说谁来开启罢了。故所谓开启，并不是我们真能从内在生起个什么，或从外在得到个什么，这实际是一个关于“本具”的话题，这个话题十分清净平实。佛法就是用来开启我们心灵本具之如意宝藏的，这个如意宝一旦打开，是无尽藏，是取之不尽、用之不竭的。本具的开启，是十分难遇难得的机遇，希望我们大家能真正尊重这个机遇。此尊重，不是他人需要，而实在是我们自身法界之缘起，实应该尊重；这个尊重，不是来自于外面，也不是来自于内在，就看我们如何取用这个如意宝了。 心、心智与心识凡夫有情，不用心智，就会用心识，智识二法是凡圣之别。例如，当我们念释迦牟尼佛时，通过佛陀所证不共法则的慈悲加佑，会显示出无尽藏，我们会体会到清净平等的心智在放光；而一旦开始分别执着，心识就生出来了。智识一心，不管用智，还是用识，都离不开这个心，实际就是我们所称之如意宝。用智，它是如意的；用识，它也是如意的，故说心灵如意宝是本具、无须造作的，而众生有情所谓的苦，其实是无端造作的妄执结果！这个心，会生出凡圣，因为心是本具的，所以不是说谁是凡、谁是圣，而是看我们各自从心中取用什么。所谓圣，有四大类：佛、菩萨、独觉、声闻；所谓凡，包括三界（欲界、色界、无色界）四生九有之类。四圣取用的是觉，各有所悟，称为觉悟者；三界中取用的是迷，各有所执，称为迷执者。不论是觉是迷，都没有离开心，也就是说没有离开“如意宝”。这个心，生十法界，不管在凡在圣，如意宝须臾未离。若识得于此，即认取此点，我们就是佛教徒了，如意宝就容易启开了。无须认为自己必须改变什么后才能学佛，而可以就现缘开始学佛了。何以故？一切众生本具如来智慧德相。人往往羡慕圣者，而实在是不知自己的本位优势。对于这个本位优势，宗下人讲的比较亲切：就路还家。我们不需要改变什么，但知凡、圣都没有离开如意的心智，这样我们就可以在本位上就路还家了，从而离开无端造作之苦。认为要把自己改变成什么样后才能学佛，这样偏离了本具的心，如意丢失于当下，实在可惜！佛教之所以展现在世间，许多人之所以把自己的生命，把社会上种种生活娱乐都舍弃了，就是为了一个目的：真正地了解我们的人生，或者说了解生命，了解这个世间。若要了解，真是离不开这个“心”。但许许多多的学佛人，就是在这儿走错了路，我们称为缘起不清净、不真实了，在迷执、分别、偏执、污染的状态下去找一个缘起，结果不得自心、不明自心、失心修法。 主动把握当下如意心宝从来没动摇过、没染污过、没减损过，在佛不增，在凡不减，这正是如意宝之安乐守护所具足的实质内容。是将其开启，还是将其蒙蔽？这就是一个学佛者觉与迷的问题了，而无论是觉或迷，都离不开当下一念。很多人虽在谈论交流佛法，但往往主动放弃了“当下”这个权利，去寻找自己假设的一个未来的、更好的发心、机遇或缘起，所谓“江南江北觅菩提”，这山望着那山高，结果带来许多困惑的延续。现在学佛人中，有两种困惑很突出。一种是对未来期盼的困惑。很多念佛人说，因为现在还没达到什么状态，所以我不能往生，所以他不能往生，所以我们不能成就等等。一种是对过去宿缘的困惑。有人说，善知识宿世善根成熟，闻佛法即得契入，而善根不成熟的人宿缘不具啊，于是就推导出两种心态：要么过分高举自心，感觉自己比别人强，比别人善根好、因缘好；要么就是卑劣自己，认为别人宿缘深厚、福德深厚，法缘深厚，而自己不行，得慢慢来啊！这两种困惑，皆产生于当下，但因为我们被蒙蔽在对过去和未来或高举或卑劣的感知中，放弃了当下了知并抉择的权利，所以，开启心灵的机会也就丢失于当下！这个权利或机会，没有任何人能给予我们，也没有任何人能夺走，只有我们自己来运用它，所以说佛法是十分公正的。凡夫有情迷失在当下，而诸佛如来、一切智者就觉悟于当下。开启心灵如意宝藏的真正机遇，的的确确在当下，就在石火电光的这一刹那，这是十分珍贵的机遇，我们怎么来识得它、把握它、运用它呢？在佛教中一般称为悟、明，这两个字其实是很平白的一个事情：一旦了解这个“当下”的机遇，我们就有所悟；要是认为未来怎么样、过去怎么样，那就丢失了悟机。实际上，开启也就是个悟机罢了，是明白自心的机会，也是证悟的机会。这样的机会遇一旦现前，我们就可以从现缘中的每一个当下来延续它，我们就会变得主动、简单、明快而彻底。 把握当下的角度：关于佛性、秉性、习性我们每个人都有三性：佛性、秉性与习性。佛性，又称本心、自性；秉性，即宿缘、宿习，是业流延续相之表达，例如对某事物喜欢或不喜欢之表现；习性，是现世所养成的习惯，例如对某事物适应或不适应之表现。现在学佛人，多从习性、秉性下手，这样难免有好恶之说，一旦好恶就有对待。而从本性，或说佛性角度，来揭示我们的当下，就显得清净平白，彻底究竟，就没有情绪化。所以说动机或发心是主导。当心被习性和秉性主导时，我们所学的，不管是大乘法、声闻法，一切善法都变成习性秉性的依附品了，结果仍是继续流转之因。如果我们的动机，真正是为了开显本具的如意宝藏，那就能使一切世间法亦变成依附佛法而表现出来的种种善巧，能促生无尽的功德。把握当下的基础：树立正见如何运用自己当下的心念，如何识得正见延续的机制呢？所谓见，就是所依之发心。树立正见是修法的根，是指导我们把握当下、延续生命的根。在学佛八正道中，首要一个就是正见，而我们前面讲的所有的“当下心”，所有的“开启”，所有的“不迷失”，都是为了树立正见的一个表述、一个回归、一个认取。我们说十法界各个有情，就其所知分，即现量来说，都是知见。比如，一只鹰有一只鹰的知见，一条狗有一条狗的知见，一个僧人有僧人的知见，一个孩子有孩子的知见，但从究竟觉说，五智具足是佛陀的知见，是正知见。五智，包括大圆满镜智、法界体性智、妙观察智、平等智和成所作智，前四智是俱生智，即生来具足，无需造作；成所作智是后天修德，例如不空成就是释迦佛所示现的应化身，这是后天之修德智。所谓“转识成智”的转，实际就是切换角度：我们换一个角度，就产生智了，换另一个角度，就成识了。好比我们一执着，第七识出来了，平等智就换成了执着之识；又如第六识的分别，我们一转换，就成了妙观察智，因为本来是俱生的，但表现出智与识的异，称为“同体异用”，这实际也是为了交流、除疑惑而强说的。所以说，正见是我们动机畅明的过程。动机一旦畅明，正见就会确立。有了正见，就会有正思维、正语、正业、正命，然后正念会现前。正见与正念之间有一定距离，不过这也是人为设立。正念，是生起即为利益世间，生起即为纯净，生起即无有差别，生起即是本源所在。而正见，则可分为七个进趣：第一、 颠倒凡夫知见为颠倒知见。颠倒知见细分无量无边，四生九有之类莫不在倒见之中，无一能出离。断，是一种强执，即执空，这样的人多肆无忌惮；常见也是一种强执，即执有，对天地之间万事万物都以为常，固执事情一定如此。诸佛如来出兴于世，就是为我们讲正见，说本心本来清净、本来具足，这个“本来具足”表现在诸法因缘上，遮止断常二见；又说无常、无我、寂静涅槃，讲无自性性，驳倒断常二见。让我们先了解颠倒，然后进趣正见。第二、 困惑断常二见拨开后，我们已经隐约感到这个对待的心可能是错了，但是不是真错了？因为我们还不清晰断常二见与无自性性正见之间的差别，所以还不能抉择，就会产生困惑。第三、 非量因为困惑，就会否定自己，产生非量。第四、比量因为不愿意困惑，就开始对比，来观察正见与所谓颠倒见的差异。观察时，往往产生徘徊，不能马上确定哪个是正见，哪个是颠倒见，一时不能抉择，这个叫比量。第五、 现量通过比量不断对比，逐渐成熟后，心智开始抉择，即产生择法的现量。这时候，我们可以观察自己对正见是在什么样的机遇下、怎样来延续的？现量的安住为延续。第六、 证量对现量最终的抉择，或说无可动摇的抉择，一般称为证量。这时我们真正了解了无自性性，无常无我、苦空之真实，是诸佛清净见地修持之不可思议之证实，是我们本源清净之所现，以此来印契自心，真正在此抉择。第七、 圣量。抉择成就了就称为圣量。所以，进趣关于当下应该用怎样的心智？应该怎样来延续？我们往往就是由颠倒的困惑逐渐产生对比，然后通过对比的细微观察，产生一定现量的安住，现量的安住给我们带来了证实法则的抉择，乃至真正随顺亲证了佛陀所证实的量。在净土教言中，则是直接取用了圣量，依果地觉为因地心，是以圆觉心观察世间之渐次，即以圆满见于次第。这是净土法门一个特殊的、标志性的教言，即果地教言，在藏传佛教中运用的比较多，在汉地的如来藏性教或过去的唐密等东密教言中也有用。这是很难宣化的一个法则。若依证到功夫成片、一心不乱来修持进趣一个法则，这是渐次教，要以正见的进趣次第为方便，以次第进趣次第。这两个法则实际不相违背，可以互用。在渐次进趣法则中，因为是现前的延续，相对缓冲一些，可以不断去感知、思维，孜孜不倦、著而不舍的人一样可以得到安乐，但如果中间出现问题，经常掉板，所谓被见思二惑困住，就不得安心了。如果运用“以果地觉为因地心”，那就需要于每个当下抉择！这个抉择也十分干净，运用成熟后，用果地觉来看因地法则就会有俯视的感觉，非常清晰。这是两种用心方法，所谓因地、果地，实际都是名字，是为了设一个交流方便，正如世尊讲“法本法无法，无法法亦法，今复无法时，法法何曾法。” 净土法门之修持八万四千法，皆是为了正见的树立，对于我们这个时代的人，净土之正见是相对好触摸到的。对净土法门的认识，我们可分为两个法则：一是以果为因，即称以果地觉为因地心；一是以因为因。两个法则，实际是两种发心，即正见的抉择问题。以因为因的修持，产生了五个次第，即资粮、加行、见道、修证和息用。而以果为因，不这样修持，是以无为为根本，无为即息用，也就是说果地觉直接发起现前之大用，这是十分难以听闻的！在藏传佛教，听闻和宣化这样的教言，需要有深厚的资粮和见道的善巧，而在我们汉地净土法门中，直接就宣化畅明了。作为一个念佛人，该怎样来修持呢？关键在于我们现前的动机，又称为发心、愿望或正见。如果选择以因为因法则，是渐教修持，即说“我是个凡夫，我要达到一心不乱，要常行善法，持戒精进”这是以因为因而成就菩提的一种修法，乃至舍报往生阿弥陀佛国土，若生化土、报土、法性土都是可以的，但在资粮、加行、见道、修证、息用五个次第中，若从因来修持，就要有广大延续的时间，一般称三大阿僧祗劫的修持，此生了生死是不得的。净土一法，就佛的愿望来说，是顿出横断。在藏传佛教中，彻却、脱嘎二法用的是顿出横断。而汉地净土教言中，依释迦佛所述无量寿经来看，也纯粹是用顿出与横断法。这是不是在高抬净土呢？实在不必高抬。佛在经典中讲净土是大海，一切法为河流，皆归此海之中。大宝积经-如来寿量品中讲，诸佛如来会就是极乐世界，阿弥陀佛国就是无量寿如来会，而一切诸佛世尊为无量寿，因此实际上愿往生彼国，就是愿意如来会，愿一生成就菩提。因此，净土一法，我们依止的是阿弥陀佛的果地教言、果地回施，现前以无为息用发起清净的缘起，于清净平等觉中延续业相，而逾越了资粮、加行、见道、修证四次第。依佛愿力，无疑无虑，这是依他法则中产生的善巧，直接息用了我执与法执，但显愿力善巧，直指果地！这是不可思议的！因地觉，就是认为有众生可度；果地觉，就是认为已度尽众生，如金刚经中说，我令无量众生入无余涅槃而实无众生得度者。这两种见，若顿出若渐出，若横断若竖断，没有对错，取用有异而已。取用，就是我们当下，现前心智的抉择、动机、愿望或发心，正见就是动机畅明的过程，动机畅明了，正见就会现前，动机问题一旦解决了，修持问题也就变得方便了。 把握当下须依清净传承我们怎么认识当下呢？怎么认清自己的动机呢？怎么认取“以果地觉为因地心”呢？为什么我们中国人的疑虑心大？为什么我们汉地佛教培养出这么多骄慢邪见的人？这实际都是关于“第四心”的抉择问题，也即清净传承的问题。净土法门之传承是最清晰的一个传承。为什么说“最”清晰？因为阿弥陀佛是今现在佛，即住世之佛，于此过十万亿佛土，在极乐国土中现在说法，坐于七宝光明堂中，大光普照、圆摄普化十方法界，其国土又称“无量光佛刹”，这标志什么呢？即最清晰的一个传承，所以释迦佛，乃至十方诸佛，不假方便了，直接把一切众生交付给阿弥陀佛欲使十方众生往生彼国，一生成佛。“往生”一词，有时很让人“头痛”。一笑话说，有位法师问大家：“我有一个方法能让大家马上往生，愿意往生的人站出来。”结果没有人站出来，因为在大家的概念里，往生就是死亡，这是一个普遍的误区。在阿弥陀佛这个最清晰的传承中，往生即是：若闻阿弥陀佛的名号，若知彼国，知阿弥陀佛殊胜愿望，愿生彼国，此人必得成佛。这里实际彰显了自性传承之清净、彻底。传承不是多么高妙的事情，最主要是看是否清净，是否彻底？清净传承，令彻见本源，彻见自心，彻见自性，彻见诸佛所证果德。所谓自性，就是一切众生本源心地所拥有的动力，或愿望。净土法门中用一个名词来表达本愿。因为自性周遍，诸佛亲证，众生不知，而阿弥陀佛的誓愿力，彻彰了自性之法，也就是说这个本愿由弥陀所完成，众生所拥有，正如释迦佛说：“奇哉，奇哉，大地众生皆具如来智慧德相。”故“开诸众生，悟入佛之知见”，这是一切诸佛如来出兴于世的唯一传承，并由历代祖师所传，决定抉择，不会令众生卑劣，也不会令众生高慢，清净平等。无量寿经讲清净平等觉性，就是讲传承。因此，净土法门之传承，就是以阿弥陀佛果地觉彰显一切众生自性清净之法则。过去很多大善知识成就后，闻到净土法门，心就砰砰的，为什么？突然得见自性，本性抉择，无疑无虑，其动机全体现前，一切造作一时停止。再生起的造作就是习气了，此时再修正这些造作，则产生大方便，得清净善巧。说“第四心”，也是强安的。因为金刚经讲“三心不可得”，过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得，三心都不可得，第四心怎么会出来呢？肯定也是不可得的。但“不可得”令众生不可依从，凡夫总要抓个东西，需要有法则指导，所以佛持清净教言传承令众生依法认识自心。佛怎么教导就怎么做，如此而得的心，我们就称作“第四心”，即三心不可得而得的心。三心不可得，实际是袒露自心性，即法无自性性，法无自性性表现在不可得处。因三心都是被污染的心，用污染心学佛，不是清净传承，故不能成就无上菩提。而我们守护教法、依教奉行，如许多经典中说“欢喜奉行”，就是第四心了。我们现在人往往丢失在这一处，自己胡乱想，用污染心去修持，结果把法污染了，把未来因缘也污染了。若是对一个法则的传承不认取的时候，我们就会不敢修持、或不爱乐、不能深入实践。历代善知识，实际就是把这个本源处，清晰、无遮盖地表述出来了，令我们看到本源所在，令我们放心。释迦佛在观无量寿经、无量寿经、阿弥陀佛经中提示的都是这一个话题，即：我们如何来回归到阿弥陀佛的教言之中，来依止阿弥陀佛的誓愿回归到彼国、成就无上菩提。这里，彼国就是第四心，其愿望就是第四心，其不可思议的圆满究竟觉就是第四心，认取此处，我们就得到了阿弥陀佛的传承，就可以称其“本师阿弥陀佛”了。很多人向往藏传佛教的灌顶说，其实就是种子，也就是第四心的一个提示。又如藏传佛教中的本尊法中有自心观，先观种子字，种子字出来放大光明，然后出现本尊之相普照大千，就是用这个种子字来作第四心，代表佛陀等无有异，令我们生起一个所缘境，来消融一切执着。 净土清净传承之眼目经、论、祖师是传承的眼。经，是根本，佛之遗教，是不能动摇的；论，是祖师菩萨对法则的清晰剖析，以利于我们取用；祖师，来自于经论二法，并有与之相应的证量，得到了清净心智的本源，依此才能使法一代一代传播下来。净土法门之清净传承，由阿弥陀佛传给释迦佛，然后到龙树菩萨、天亲菩萨、菩提留支，之后传到中国，经远公大师直到近代印光大师，一代一代，传承的是清净、平等、自性真实，是佛的亲证觉圆满，是要我们如实念佛随顺，念佛观想，念佛得度。所依经论，说三经一论也好，五经一论也好，都没有混乱这个传承。净土传承，中国历代祖师面对面传播的很少，都是去世后大家公认的。比如我们称印光大德为十三祖，是不可思议大势至再来，何以故？因印光大师是如此抉择的，一生专念阿弥陀佛，显现无边光之身，普照一切有缘，令其一生成办菩提心智。净土五经一论，要剖析五经，一论必熟，否则五经无处下手，这里没有丝毫含糊，历代净土人都如是交流。往生论，天亲菩萨所造，名无量寿经优婆提舍愿生偈，偈有96句，480字，虽是翻译的，但其文字至善至美，不可增一字，亦不能减一字，故说“优婆提舍”，即如世尊之论述。如果对“一论”有了了解，净土就十分简单、透彻了。往生论主要通过五念门修法，也是出入五次第的运用，来讲亦因亦果。五种念门表达了我们最初的缘起为生彼国意。下手处即是“意”，即是正知见，把眼耳鼻舌身放在一边了，把第八识也放在一边了，而把第六识提出来，让我们用第七识直接审观第六识。第一念门礼拜门，何以礼拜呢？“礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意。”不是说身体礼拜，最主要是生起往生彼国意。这是因门，种下了种子，礼拜磕头供养，一切都是为了往生彼国意，这个意的建立就是正见的建立。正见建立了，下面才说第二念门。由于在果门，即五成就门中讲：愿生彼国，即生彼国。这是因果同时的法则，剥通了所谓的渐次心智。所以，在第二念门赞叹门中，“口业赞叹阿弥陀如来应正遍知，依彼光明如是修持。”何以故？愿生即得生，即见阿弥陀佛清净光明，普照十方，以心智相应，作为称念。往生论对我的启示很大。遇到往生论之前，我依藕益大师的“持戒念佛”法则进行实践，感觉到身心安泰，对佛陀三宝的感激无以言表。持戒念佛有个前提：持戒清净，念佛相应。用此方法很容易得到寂灭安乐，因为持戒是以无漏为体，是无漏之守护，持戒过程中基本摒弃了自己的愿望，自己的造作，而依平白心、无造作心念佛，就生起了乐。这个乐是难以言表的感激，我们称为无我喜悦，或无漏喜悦。很多人很烦恼，为什么呢？造作的心、业、缘不相应故，如果心中寂灭，还有什么烦恼可言？在持戒念佛过程中，可以产生很大的自利安稳的抉择，但因与外界不发生关系，过分之后，往往不具利生方便，更不具广大。而学习往生一论后，彻底剖析了因果二法，即因地修法与果地修法，这时就对净土法门，于其广大性、方便性上，对二法生起了抉择，心智就彻底松开了。此时再读世尊初转法轮经中所说“眼、识、智、悟、光皆苦”，了无挂碍！有人说他有证悟，有人说他有智慧，有人说他有见识，有人说他眼界很开阔，有人说他已证得光相善巧了，在这里，只能说“皆苦” ！就是说，虽然你有持戒念佛，自受用很好，若染守护执着，亦是苦！自利安乐亦不可得！在此彻底审观了一切法之苦源，即执着之苦源，从而得到一个不共的安乐，即感觉到了广大、方便，这种安乐的确是不可思议的。因此，不管之前再有所悟，比如突然觉悟到大地山河，一切万事万物，自性光明，时刻坦露，这个地方是很大的喜悦，不可言表的喜悦。但读了世尊的初转法轮经，了解到一切皆苦后，这个喜悦也归于平淡了。这个阶段，一说“平凡”两字，就极为安乐。这是学佛的一个过程，一旦在这个因缘中产生平凡的感知后，心智就不再迷失了，于八正道的次第中（正见、正思维、正语、正业、正命、正念、正定、正智），正念现前了，再没有迷失的机会了。这就是往生论给我的一个告慰。信顺、平凡下来了，然后开始接触南传及藏传很多法，但不是那种认为以前学的法不行、不圆满、没达到什么法则利益而学这些法，只是感到这是爱乐佛法，守护佛法的一个延续罢了，是很平凡的一个事情。再看别人的污辱、诋毁、赞叹，或如实或不如实，知道皆是有情现缘所表，实在与自性不相干，不管它怎么表现，现缘所受用，也就是对方的受用，可取或不取。所以在此沉沦不可得，成就菩提不可得。不是故意说不可得，是不可得的信心建立了；也不是要造作一个不可得，是它自然生起来了。 依尊重与感恩心清净守护传承净土一论由天亲菩萨所造。后人评判天亲菩萨是十住位菩萨，为什么这一论对我们有这么大的加持呢？为什么这一论能启开一个法门的法系呢？为什么整个法系的教言都维系在这个地方呢？十住位菩萨，我们称为贤位菩萨，即断伏二法中的伏烦恼者；圣位菩萨，是入地菩萨，即断烦恼者。贤位菩萨只是伏住烦恼了，怎么能畅明诸佛心智呢？关于净土的论很多，为什么中国净土法门中唯依这个论作为根本教典呢？我们如果对此没有引起高度重视，就很难契入净土一法。在汉地，我们缺少对祖师的顶戴、对大菩萨们的悲心的顶戴。在尊重不够的时候，我们就会用分别心来观察这个论，结果丢失了清净心，丢失法的依止，没有尊重心，不负责任，只是畅快自己的心识，于是就产生了一个个无有传承力的造作法则！这是我们汉传佛教一大弊病。净土法门在中国传播的时候，一人一套，好象讲的都很好：你要理一心、事一心，功夫要成片，你要达到什么样的三昧，才能往生如果没有依从怎么来证三昧？ 我听过许多善知识讲净土法门，我感到我们要依世尊所说的经，依善知识所传的论，再来审观自己的心智生起的刹那与它们相应不相应？抉择之后，再去讲净土、修净土、运用净土、交流净土，这样就有一个善缘，或说净缘，否则大家就会相互侵害、相互挤压，就会说这是正法、那是邪法。其实只要是念佛人，不管怎么念，都不可思议，对于是不是净缘？是不是善缘？是不是清净的传承因缘，这个地方参差不齐。如果我们依经依论来审视自己现前的心念与之是否契合了，然后再来修证佛法，修证净土，就是传承清净，就有依有据了，而很难表述于某个人、某个派系、某个说法。历代净土祖师、善知识，对这个依据从来不混乱，虽然有的是证后的依据，有的是悟前的依据，有的是顺教的依据，有的是自己在法则上抉择的依据，但是都没有离开经论二法。经、论、祖师是传承的眼，希望在这个眼目中，我们大家能够看得清楚，通过学习实践，使我们的心智真正调柔了、清净了、简单了，具足悲智了。烦恼薄少，是衡量法则相应不相应的标准，这是我们必须关注的。烦恼逐渐薄少，慈悲心逐渐升起，身心就调柔了，这是必然的结果。我们说调柔，不是说强大起来，这样就不贡高也不下劣，所谓平等也好，清净也好，这样的心智就会照耀世间。清净地守护传承，这比任何都重要。如果我们有传承，谈论佛法的时候就是调柔的、清净的、除对方疑惑的。若把这个传承真正守护起来，即使是个愚者，生死也侵害不了我们了。否则，犹如善星比丘，随释迦佛学了22年，会讲三藏十二部，仍是身堕地狱，就是因为丢失了自己的信愿，没有传承感恩清净的法则，成了佛法中的贼，偷了一大堆佛法，去创立自己的轮回王国，无法得到究竟解脱！我们现前学佛的人一定要注意这个地方！若从初发心不注意，后面延续的业果就十分有问题了！社会上在为衣食、为名利、为攀比奔波，而我们有环境、机遇，远离名利的侵害，远离衣食的逼迫来学佛，真正来剖析自己的心理，解决自己的疑虑，成就无上菩提，实在是很难得的。今天，乘着大家清净的愿望，给大家做了一点供养与提示，希望我们在佛法中洗涤自己的心垢，消融自己的烦恼，生起慈悲，爱乐佛法、守护道场、广利有情！开启心灵如意宝藏（二）慈法法师讲于2006年3月21日心灵，佛教围绕着这两个字，来启发我们生命的根本依止点，如果没有这个根本依止，我们做人做事就没有把握和运用的参照体系，佛教的法则就是为我们建立一个体系，让我们来清晰自己的心灵，了解自己的生命。心灵，不属于哪一类人，不论凡圣、男女、出家在家、学佛学外道，心灵的机制可以说是整个生命的机制，不论从宗教上，从人性上，还是从我们自己的需求上，都比较容易下手认知，希望在此大家都有启发出爱乐与平等的机遇。开启心灵如意宝藏，这是人人都应该关注的大问题。在佛教中，我们围绕心性，讲顺性、逆性，这是觉与迷的问题，也就是如意与不如意的问题。如意的面广泛与否、深入否，则是宝藏的问题，因为当我们被烦恼制约的时候，本来具有的宝藏都会变成阻碍或制约的障缘，不过它们同体是宝藏。如何开启心灵之如意宝藏？开启我们本来所拥有的智慧、慈悲与善巧？在甚为短促的人生中把心灵宝藏恰如其分地运用出来？对于每个人来说，都显得非常迫切和重要。净土三心我们先依止往生论，谈一谈净土三心：无染清净心、安清净心、乐清净心。这三心，是从三个角度谈“清净”二字。一般我们对自心的认识，实际十分模糊，这三心给我们提供了一个很实用的参照。净土教言，其下手处就是清净。无染清净心、安清净心、乐清净心，可以说是顺菩提心，与其相对，称为三个违菩提心。违菩提心是凡夫本份，也就是说人人都具足，是我们时常所表现之心。违菩提心最突出的表现就是为自求，不管是身心世界之举心动念，还是各种作为得失，莫不是为自求。为自求的心，是猥劣的。为什么要为自求？因为认为实有，比如说我的这个“色身”、我的“知见”、我的“业缘”，都以为是实有的，这是违菩提心的根本所在。三清净心，与“违”相对立，实际是我们根本的、真实的心智。这是从对待法上讲，否则我们就不辨于真伪了。比如如果不讲无自性正见，我们就不知道什么叫邪见，就会把自己的断常二见当作真实了。在此，我们可以分辨、透视一下顺菩提心与违菩提心之真与伪。无染清净心。“无染”二字，很简单，我们都能理解，但一理解，都是用有染著的心，也就是说，我们脑袋里一生起来“无染”两个字，就会出现一个染著，因为这是对法中所生的对待感知，所以这个理解是逃不出识染的。无染心，究竟该如何表达呢？这是我们学佛的一个关键下手处。无染心是本净的、不假造作、远离对待的心，称为究竟觉比较好理解一些，它不是我们择取的，而是本然如是。当我们用不造作、不对待、平凡的心智去观察一个事情时，就很容易体会到这个所谓的本净或无染，但这一念一般很难用起，因为我们被自己的分别执着蒙蔽得太久了，这里是需要真正地实践体验的。通过认识无染心，我们就会知道：心灵的蒙蔽障碍是来自于我们自己的造作与分别。举个例子：一个素不相识的人过来，因为没有利害关系，我们心里一般不会生起好坏的分辨，但很容易去辨别他是男是女？是老是少？是美是丑？这种分别意识的生出是很自然的，这时能不能算染著呢？还不敢运用染著二字，这只是开始分别，但分别的持续就开始有染著了，我们可以看一看教中对“三细”、“六粗”名词的解释。就比如认识这个人了，我们就知道他以前对自己是好还是坏啊，是帮助过还是危害过自己啊，是朋友还是敌人啊，只要一以为实有，就会产生爱憎，爱憎后面就有亲疏取舍，喜欢就亲切，憎就排斥，这样我们的心就开始被染着了，我们称为识心所染，即执着之染着。去除这个蒙蔽，的确是很要紧的事。许多学佛人对这个蒙蔽不在意，结果就经常被蒙蔽，大家相处一段时间后，就用爱憎、亲疏等对待心智来交流，而不是用无染的心、本净的心交流。用本净心交流得越久，心智就越清净、越安乐、越能原谅有情，何以故？因为所有的实有假设都是邪见所生，是染污心蒙蔽的结果，是爱憎取舍所造作的苦。其实，心是本净的，我们看到一个人、一个物，其本质没有什么好坏。我们如何来去除这个蒙蔽，去除这个实有的知见，从染著里走出来，回到本净心中呢？这就需要一个学习、实践的法则。唯识宗有河流观，可以帮助我们走出以为实有的蒙蔽，或说爱憎取舍的蒙蔽，从而揭示出这个无染的心、本净的心。对于一条河流，众生的见闻觉知差别很大：天人看到河流中的水是琉璃宝地，可以在上面行走；修罗可以使用水做武器；人，用水来饮用或洗涤；鱼，把水作为自己的房舍，在其中安住了；而饿鬼，看到的则是脓血与烈焰。依此水是没有实质的。水不过是一个表达，万事万物都是这样的，“万法唯识”啊。也就是说，虽然面对同一问题，但我们的生命不一样，感知不一样，果报所承担的差异也不同。所以，“实有”这个概念是错误的，是不正见。从这个角度来看，我们的心所缘，我们的意识感知，不过是当时果报的一个量罢了。我们现在所有的认取都是如幻的，所谓如梦亦如幻。但实际很少有人在如幻上真正确认，若在如幻的抉择上有一次认取，那我们就不会当真了，也不会当假了，就会比较如实地运用我们这颗本净的心，就会变得有智慧了。无染的心现前，我们就不会那么执着，天的执着，修罗的执着，人的执着，鱼的执着，饿鬼的执着，说这就是水！就是火焰！就是房舍！就是武器！这里无论怎么争论，都是应各个因缘下的量，而表现出相应的认取罢了，所以说，这里没有对错，只是应量而显，应心量择取而已。法无自性，不要忽略了这种观察，否则我们还会用实有的心去当真当假，去受虚妄的果报，而不能出离轮回。我们的轮回，实在是我们虚妄的，实执的执着所产生的虚妄果报，这个果报在圣者中，不管是声闻缘觉菩萨和诸佛如来，已得到了解脱，而六道轮回众生还沉沦于此中。我们能不能在这个如幻的业缘中得到解脱呢？就在于我们是否有正见的抉择。一开始要有正见，慢慢才能在法则上、业报上来转换它，如八正道中正见、正思维、正语、正业、正命之次第。如果是我们没有正见的实践与观察力，事情来了，还是枉受其苦。唯识观中，把法无自性、如幻的现量给我们做了一个提示，希望我们可以把自己的本净心，通过这个正见表达出来，在日常生活中运用出来。无染清净心是本来具有的，是不假造作的，是不对待的，万法唯识所现，以此来透视我们的本心，我们就不再假自己的识与量来套现缘，来限定自己，于是我们就会得到自足，从而生起第二个心安清净心。如果安一颗这样的心，或者说启发出一颗这样的心，我们就会做一个清净的人，在这个世俗社会中，减少很多在爱憎取舍得失对待中产生的烦恼。我们一旦对待，就会产生烦恼，而从每个对待烦恼中走出来，我们就得到一颗安清净心。因此，修行的确就在每个当下，学佛不要复杂化，也不要简单化，能否让清净心如实地在我们每个现缘中运用，这是最重要的。若不能运用，即使把三藏十二部说完，我们还是在受烦恼的逼迫与侵害，还是在沉沦受苦，那我们就丢失了自己学佛的机遇，学佛也就有其名无其实了。一旦安清净心在我们心中真正产生了力，第三个心乐清净心也就会表现出来。这个“乐”，可以主动地做，我们称为“意乐”，也就是说，可以激励自己喜欢这个本净的心，比如说：我愿意、我要主动地用无染清净心做事情，用安清净心做事情，用乐清净心做事情主动一词，对我们来说十分重要。因为我们一般在业力、烦恼、生死逼迫下，才想去学些什么东西，就象有了疾病后不得不去拿药治病一样，而很少主动地发挥自己生命的喜悦，也就是内发轻安。我们能否主动地运用意乐之心呢？这是每个学佛人是否掌握的修法主动权的问题。这样的主动，在佛教中称为“造作菩提心”。用造作一词，说明我们大家都可以运用。本净心无须造作，没有对待；而这里，可以对待，凡夫可以用想象、意识、观察力来造作，来鼓励自己运用这个意乐的心。比如，在对待生起的时候，我们可以主动地感知无对待的喜悦，主动运用无对待的本净，那么这个主动，即所谓造作的主动与喜悦，就使我们不再造作轮回，不再造作对待，不再造作亲疏，不再造作烦恼了，而是造作对法的意乐，对本净的守护。所以，意乐又称为造作菩提心的一个心份。誓愿，是造作菩提心的另一个心份。立誓，对凡夫守护意乐、延续菩提心是十分重要的。在佛菩萨面前、在自己心智深处的需要中，都可以立誓。誓愿是一种承诺，也是一种外围的鼓励。例如我对大众说，从今以后，只要有时间，我每天跟大家一起学两个小时佛法，大家只要有这样的意乐，我就来守护。大家就可以听循这个誓愿来使自己对佛法的学习、实践有个相续性。意乐和立誓，在延续菩提心方面，对凡夫有情特别好用，这里不是说给圣者用的，而就是针对凡夫说的！我们可以通过意乐和誓愿，主动鼓励自己爱乐、守护本净之心，远离对待之苦，这样，安清净心、乐清净心，也自然而然地在我们的生命中不断实践着、表达着、纯熟着。所谓纯熟，就是说我们慢慢地实践透彻了，把这种良好的、引发轻安的习惯意乐，变成了纯熟的菩提心，无造作的菩提心，于是本净心自然坦露出来了。这在佛教中，称为天性赤裸，即天性自然坦露，不假造作地表现出来。这个表现可以通过意乐与誓愿而实现，对我们凡夫有情来说，就很好把握了。只是一开始可能不太熟，觉得这样做还有点累啊，但它的确会产生喜悦与安乐的东西。因为对待是很痛苦的，亲疏是很痛苦的，取舍的矛盾是很痛苦的，例如我们遇到亲疏二法时，亲者就牵制你，疏者就有排斥心；而爱憎二法更是让人不能自拔，恨者恨之入骨，眷爱就欲得不舍；这都是很痛苦的一种徘徊。而我们一旦识得本净之安乐，发起意乐与誓愿的守护后，这种相续就会使我们的邪见慢慢变生，智慧喜悦逐渐变熟，天然的自性就会坦露，心灵的如意宝藏就被开启、表达出来了。因此，净土法门所依止的三心修法，很简单地把三种清净心从我们本净心中表达出来，使我们了知平时所习惯的对待心、烦恼心、爱憎心、凡圣心，都是染污的心，即违菩提心，从而让我们认取“安”与“乐”的心，使我们的心灵宝藏不致被埋没。把握心灵修持的主动权我们的心灵如意宝藏，莫过于本净的表达，本净之藏是无量无边的，通过意乐和誓愿，可以主动启发其无尽之妙用。了解了这一点，我们就基本掌握了心灵修持与运用的主动权。在把握学佛主动权的过程中，去烦恼是十分重要的，除生死是十分重要的，利有情是根本重要的！我们是否做这些事情了？如果做了，我们学佛就对路！就能开启如意宝藏。如果没做，那就不对路！就一定会走弯路！学佛之人，如果不是为了把内发轻安，以及智慧、慈悲引发出来，实在就太远离话题，太辜负自己的有限人生了。而此有限人生实在是难得，我们能否真正尊重其中的机遇，就看各人的福德因缘是否成熟。极乐世间，我们又称其为庄严净土。这个庄严之法，实际就是无尽如意宝藏之内涵，因此，极乐世界的种种殊胜描述，其实就是为了引发我们心灵之庄严与妙用。现在有他方净土、唯心净土之争，这还是在对待门中、分别识中产生的教言，不是我们的课题，我们不妨先来处理自己的烦恼与生死、对待与沉沦。净土教言是无对待的教言，也就是泯灭了对待的痛苦与执着，让我们了解本心之清净、本心之无染，并在此来守护它、主动地实践它、安住于此，也令一切众生安住于此庄严妙用，引发一生成佛之不可思议功德。所谓一生，就是即生，就是现下的利益。我们不要对未来有什么期盼，也不要对过去有什么追忆，当下就要抉择这个去烦恼、除生死、利有情的心智。而最终还是归结到利有情上，为什么呢？因为我们现前这一念，也是有情份所现罢了，不属于任何人。我们这个五蕴身，实在无有实体，所以我们说利有情，令有情得安乐，也包括我们自己心灵的安乐与宁静。这样，我们的无染清净心、安清净心、乐清净心，就可知可用、可依可从。当然，这是需要我们长时间串习的，也就是在每个当下一念，要不断地去延续、守护它。菩提心的相续次第每个法门都有其自身的教言，上述“三心”，是净土法门的特殊设置。净土教言依止三心的修持，实际也就是菩提心的修持。如何相续菩提心的修持呢？龙树菩萨为我们设置了一个次第法则：第一、 发菩提心。所谓发菩提心，就是对三心，即无染清净心、安清净心、乐清净心的一个认识。这个认识，不是仅仅说“我知道了”，而是抉择，是心底真正的确定，是我们必须守护之，且唯一守护之的心念的确认。“开启”一词，可以比较准确地表达“发”字的含义，菩提心是一切众生不假造作的本净心，所谓“发”，并不是说“我得到了什么”，或者说“我又剥去了什么”，而只是表达罗列出来罢了，这样我们对发菩提心的感知就比较清晰了。在发菩提心上，一旦抉择，“退失”两字即不成立。若是成立，所发之心则不能称为菩提心了。在菩萨次第中，有初发意菩萨，即指发菩提心这一类菩萨。为什么称为菩萨呢？就是因为其心智已经退失不掉了。显教教言一般都讲八地以下菩萨都有退失的机会，而在真正发菩提心的抉择教言中，说“初发心即成等正觉”，如果初发心会退失，则不名初发心。所以，我们说远离对待的本净心生起的一刹那，即名发菩提心，这样我们就比较容易抉择。一旦抉择，就不会畏惧它会退失，发菩提心是了晓本具，开启本具，在这个地方，得尚不可得，怎么能够退失呢？这个畏惧“会退失”，本身造就了一个对待，造就了一个退失，所以就会产生矛盾，也就是产生所谓的畏惧。畏惧这个词，会蒙蔽我们众生的清净心智。许多学佛的出家在家人，修行没有得到一个法的抉择时，就多在业习、烦恼、困惑、大小高下上不断地用着畏惧心。我最初接触佛法时，也有畏惧心，畏惧什么呢？别人的供养可是日夜三番，这么多人供养、磕头，该怎么还债啊？来生作牛作马，要作多少生啊？怎么还得起啊？整体沉浸在这里面，不敢吃、不敢睡，坐立不安，总是感觉不行、不行啊，实际还是在制造蒙蔽，虽然它会产生动力，但动力来自于畏惧，则不名初发心。初发心，是对菩提心、本净的心生起了愉悦，或称好乐的抉择，这时才是真正地发菩提心。畏惧，不是发菩提心，而是一种厌离心、被迫心，是被动的。这个地方我们要是弄得懂，就不会怕说“当下”了。一说当下，很多人会顾虑：我在这个当下是清楚了，但一会儿会不会迷失掉？这种顾虑就造成了退失、蒙蔽的果报。但其实这是一个虚妄的假设，一旦我们从这个畏惧里走出来，就可以称为初发意菩萨了，就生起了不退转的喜悦与开启的喜悦，就象闭着眼睛走路，什么也看不到，突然睁开眼睛后感到的喜悦。所谓蒙蔽，就如没有眼目，看不到周边的世界，突然睁开智慧的眼目，就是看到了我们的心与诸佛同一心源，本来清净，本来具足，本来安乐，本具万法的这个本净的心，就是发菩提心。这个抉择实在是不可思议的，一旦我们在这个地方抉择，后面就方便了。第二、 伏菩提心。初发菩提心后，会产生什么效果呢？伏菩提心。我们知道，三贤位的菩萨是伏烦恼菩萨，能够伏住烦恼。在菩提心的抉择下，我们就会在清净的延续中逐渐产生伏烦恼的善巧力。什么是力呢？可以说是效果、效应，或说征兆，我们说佛所行处，吉祥感征，这个力是十分值得关注的。当人闭关，心智比较相应的时候，很多动物就不怕人了，就会上前来看。这就是一种征兆，说明我们身上那种令动物恐怖的业力泯灭了。因为我们的杀业是令心智怖畏的，但通过闭关或念诵调柔自我身心后，“伏烦恼”的力产生事实了，就会令周边有情得到安乐、喜悦与抚慰。“力”是一种量的表现，来自于对发菩提心的抉择，并不断强化、运用和透彻它而产生的效应。这个量，对凡夫有情来说十分重要，但现在学佛人往往忽略它，只学了点口头革命，而不知这个量别人是给不了的，需要我们不断地实践。不是说阿弥陀佛就直接把大果德给我们了吗？这个果德中说一切众生皆有佛性，阿弥陀佛成佛之时表达了这个真实功德，使我们可以直接启用心佛众生三无差别的佛性、本净的佛性，否则我们无法将其表达出来。这是不可思议的，在果地教中，可以启用自性，直接取用诸佛之果德，也可以取用人、天、修罗、圣者、凡者、愚者、智者一切功用，也即启开了自性宝藏，但依自性不增不减不来不去如是一心故。因为这一切莫不是自性宝藏所延续、所广泛表达的。第三、 明菩提心。第四、 正菩提心。第五、 具足菩提心。在伏菩提心不断深入的过程中，会产生明菩提心、正菩提心，直到具足菩提心，即实现真正彻底的彰显。这个力量是怎么培育出来的呢？是我们在发菩提心、伏烦恼的过程中，对本来具足万法、本来具足功用、本来具足庄严、本来具足清净的抉择，这个抉择的过程由粗到细，由浅到深，由深入到周遍，一直完成具足、彻底彰显，即是如来，我们称这个过程为发菩提心的次第，是龙树菩萨在其教言中给我们的一个观察次第，所谓从初发心一直到成就阿耨多罗三藐三菩提。故而如前面提到的：初发意菩萨必成就阿耨多罗三藐三菩提，何以故？初发心一直到成佛，无二无别抉择故，只是其中的细微、广大、周遍性是有差异的。我们若是在此抉择，不退二字在心中生起，就不会有畏惧了，就会在发菩提心的抉择上，在伏、明、正、具足次第上真正地表达出来。一旦得到一个法则的感知与抉择，我们就要去实践它，这样才会产生力量。能真正把这种力量拿出来，把它运用在生命过程中，那真是十分有意义了。希望大家不断地发菩提心、明菩提心，来伏烦恼，证菩提，真正地使自性宝藏延续在我们生命周边，而不是被烦恼覆盖，这样我们对心灵宝藏，或者说自性宝藏，就感到十分亲切了；对诸佛所证的佛果，就感到具体了；对人人具足，就感到安乐，没什么畏惧了。佛果表达出了我们的自性，自性就是心地妙用，而因为人人都是具足的，我们就没有什么不可以实践的了，这样，我们人人都有了成佛以及运用佛法智慧的机与现缘。这个“现缘”太重要了，我们对此往往认识不清、表达不清，而说无为法中，了成自性，何谈因缘啊？自性坦露，不假因缘啊？自体发光，还需那么麻烦吗？如果我们真正延续到了这个地方，那一切言说就都散坏，一切言说都成为庄严，的确就没什么可罗嗦的了。关键是看我们这种自性之体会不会真正地发光呢？会不会在每时每刻照耀着世间，令世间有情得安乐呢？在印度有一个塔叫自体之光，即表达一切有情之自体之光从未泯灭过。在此提倡大家读一读大方等如来藏经，此经是我们汉传佛教的一个宝藏，其中有九喻说，皆是用来表现我们自性之光的，没有任何遮盖。我们这个时代的人，对贪嗔痴慢疑中的疑，往往很难除干净，我们有时候白天还清楚，但睡一觉后就又徘徊了。疑虑一旦生起，就是被自己的知见尘埃所蒙蔽，而此时我们如果用经典来给自己的心作一个安慰、印许，就会特别安乐。人生日夜参半，所以徘徊，也就是感到自己忽明忽暗的，基本上是我们的天性，我们如何挣脱出来，明明白白地把自己的心灵延续好呢？所以这里就需要一个法门的修持了。称名念佛及念佛三昧有人问，念阿弥陀佛、阿弥陀佛是干什么啊？在讲之前，大家先回答一个问题：我们不念佛时，念的是什么？各自问问自己，是不是差不多都是妄想纷飞？这里让我们称名念佛，当然也有实相念佛、观想念佛、依佛愿力念佛等其他很多方法，而称名念佛有什么意义呢？这是特别大的一个问题，一旦解决，我们就有一个法门可修持了，我们每天的徘徊和妄想纷飞，就可以得到解决了。佛者是一切智者，是具足者，是不可思议成就者。阿弥陀佛用了四十二劫看，看什么？看二百一十亿佛都在干什么，他们怎么度众生？怎么方便教化？什么方法最简单？然后用了五劫思维，最后找到了一个方法：假设我成佛，我就立个名，只要人称这个名，我就让他成佛！这话不是有点夸张了？不是，这就是闻解脱、闻成就的教言。闻解脱，并不难理解，举个最简单的例子：一听到寺院打板，我们就知道要吃饭了；一听到晨钟暮鼓响，我们就知道该干什么了，这就是闻的力量。这个“立名”，就是阿弥陀佛五劫思维出来的善巧，阿弥陀佛成佛，就将其所有的功德善巧与不可思议力，全部集中在这个名字上了。所以，我们在称名念佛时，闻即得到法的抉择，闻而得到法性的回归，闻而得到真实利益的运用，这就是总持法门。释迦佛给十方刹土云集来的菩萨说，诸菩萨，不光你们，十方诸佛菩萨都赞叹阿弥陀佛不可思议之功德名号，若有众生