试论海德格尔的形而上学观.doc

试论海德格尔的形而上学观内蒙古民族大学学报(社会科学版)2008年第1期关 键 词：海德格尔；形而上学；存在；生存论文提要：海德格尔认为，形而上学的追问方式使它真正追问的也还仍旧是物理学追问的根据问题。正是由于形而上学追问的是存在的根据，它一开始就错过了存在本身而把存在者当作存在。形而上学史是“遗忘存在的历史”。然而，作为存在问题的一种迷误，形而上学并不能像抛弃一种观点那样被抛弃。形而上学可以克服，但不可以拒斥。海德格尔认为，作为存在问题的迷误，形而上学形成于柏拉图而完成于尼采。当然，一般而言，在黑格尔的思辨哲学体系中，形而上学已充分得到了完成。那么，存在问题的迷误，是否可以归结为理性的迷误。也就是说，形而上学是不是因为理性迷误的结果?如果回答是肯定的，这不等于是在说两千多年来的西方思想家，从柏拉图亚里士多德到黑格尔尼采，都要承担起形而上学历史的责任吗?当海德格尔说，形而上学史是“遗忘存在的历史”时，是意味着要把形而上学的形成归结为形而上学家的思想失误吗?本文拟分析海德格尔是如何看待形而上学的。一作为20世纪最伟大的哲学家之一，海德格尔的独特之处就在于他对存在问题的探究。其实，形而上学探究的也是存在问题。希腊早期自然哲学家大都认为万物唯一的原理就在自然本性，我们只能在认明一事物的基本原因后才能说知道了这事物，“为什么”即旨在求得界说最后或最初的一个“为什么”，这就指明了一个原因与原理1。早期自然哲学(亦称物理学)追问的是自然的最后或最初的为什么，即原初根据。在海德格尔看来，对根据的追问即“问出在者之外去”了，而“问出在者之外去，就是形而上学”2。“物理学”一开始就规定了形而上学的历史和本质2。所以，形而上学的追问方式使它真正追问的也还仍旧是物理学追问的根据问题。正是由于形而上学追问的是存在的根据，它一开始就是错过了存在本身而把存在者当作存在，也就是形而上学一开始就混淆了存在和存在者。形而上学的追问就是“究竟为什么在者在而无反倒不在?”2由于形而上学关注的是存在者的根据，使它真正关心的是“究竟为什么在者在”的问题，是在者是什么而不是无的根据的问题2。在问句中“而无反倒不在”只不过是附加部分2。形而上学的追问方式决定了作为存在的存在始终是遮蔽着的。既然有“遮蔽”，则历史上必定有存在本身之“无蔽”的时候。海德格尔认为，早期希腊思想就是原始的“存在之思”。在那里，存在本身是无蔽而彰显着的。事实上，当希腊人开始哲学思考的时候，他们与自然还是一体的，认识自然也就是认识自己。从心理学的角度看，认识需要对象。人必须首先对象化自身，然后才能把自己当作对象来认识。另外，从朴素直观的立场看，人无论如何不过是自然万物中的一种存在物，因而，古人从一开始就把自己看做是自然的一部分，所以，通过认识自然来认识自己，应该是合乎情理的。希腊人之所以把自然看做是大宇宙，把人看做是小宇宙，就是源于人与自然同质同构的原理。因此，本真的形而上学仅仅是人对自身的不断地“发问”。在“有所问”中关照生存的意义。人总是在心灵深处开启自然发问的状态，没有众多繁杂的“范畴”，更谈不上“逻辑化”。生存论的永远都是“直观的”。所以，海德格尔正是从直观的现象学方法开始探求生存论形而上学的，他要重新唤起“存在之思”，要回到源头，回到思想的“第一个开端”去思存在之原始意义，实现形而上学的革命。靠理性主体建立起来的存在并不是真正的存在，而只能是概念存在物。以往任何关于存在的表述：物质、逻各斯、理念、能动性、实体性、客观性、直观性、意志、权力意志、意志的意志等，都是“想把存在作为某种最普遍存在的东西”。而在海德格尔看来，存在恰恰不能是存在着的，存在是对存在者的否定。就是说，存在不是任何认识判断、逻辑形式的构成物，存在作为本原是使“判断”或“某物是某物”成为可能的而又不属于判断的“是”。另一方面，忘掉了存在同时意味着不会思想，真正的思想在本质上不是关于存在物的思想，以为建立严密的思维形式，逻辑结构就能够正确思想，就能够把握真理，正是形而上学之异化。海德格尔认为，使一个如此这般的思想走上思想之路的那种思想只能是在去思的本身。存在本身所涉及的思想以及像存在本身那样去思想，绝不首先也绝不仅仅发生在思想中。但是要克服传统形而上学的思维方式所抱定的对主体现实性的确信，不是简单地把思维与存在的关系加以颠倒就能够完成的。“一个形而上学的命题颠倒过来仍然是形而上学的”。因此，关键在于跳出传统主体理性主义固有思维模式，在非逻辑的、即在前行于任何理论和科学的基点上探求使理论本身获得基础的本源科学。而建立这个本源科学的基本意图并不是要发现一个正确确立思维与存在关系的最终根本，相反，这个溯本求源的过程所揭示的恰恰是思维与存在关系不依赖以什么为根据，即无根据。正是由此，人们才能够把存在从思想的存在，从主体理性的先验存在论中解放出来，使存在与思本原上就等同起来。二海德格尔的基础存在论思想的建立深受胡塞尔现象学的启发。在对待本体存在的形而上学问题上，胡塞尔采取了十分审慎的态度。他认为，由于批判认识已经把一切作为被给予的认识都看成可疑的，因此，应当成为一门严格科学的哲学必须从无前提的绝对被给予性和直观的自明性开始。为达此目的，人们首先应当终止对传统存在问题的关注，通过把存在放到括号中去或是悬搁起来存而不论，使现象普遍本质摆脱一切超现象的元素，特别是摆脱超现象存在的纠缠，而只对那种在直观中映现出来的纯现象的前概念的主观体验或意义构成本身进行描述。这里，对象东西的存在本身是怎样的并不重要，而重要的是作为现象的对象在意识中如何显现，以及发生在意识中这种纯粹的内在关联是如何构成的。从这样一种观点出发，真理的获得与逻辑概念或经验知觉、心理归纳统统无关，它只是在不断摈弃那些不属于真理的种种当前存在问题及原始经验中的成见、在回到事情本身中看到、体验到的东西。海得格尔对现象学还原理论的重大方法论含义获得了比胡塞尔更深的理解。他从“现象学”希腊文原意：“让人从显现的东西本身那里，如它从其本身所显现的那样来看它”3这一表述的阐释中洞察到了存在现象与现象存在之间的一致性，这就是：存在本身首先并不显现，它同首先和一般显现着的东西相对，隐蔽不露，而显现着的东西以它为根据。由此可见，对存在应当从使显现出来的东西的显现成为可能的最本原的发生、体验(看到)方式来理解。这样一来，存在的问题就不是一个源于认识论的问题，即人怎样才能够思维存在，也不是传统哲学关注的“存在是什么”这样一个被主体设立起来的存在论问题，而像存在本身显现的那样揭秘存在才是把握存在意义的根本途径。然而，本真的生存状态被后世的形而上学所破坏，因而距离人的生存的真理越来越遥远了。以至于海德格尔感叹道：真理问题两千年来无人问津!实际上也表达了海德格尔对现代人之生存境况以及人类精神生活的“无根”状态的忧虑。海德格尔的基本目标就是克服现代性以来的形而上学异化。三从笛卡尔的“我思故我在”、康德的“头上是众星的天空，心中是道德的法则”，一直到黑格尔的“绝对精神”，人类不断赋予理性以“至高无上”的殊荣。主要表现在人类对科学技术的盲目推崇、迷恋而导致自身物化的程度愈来愈深。物化不可避免，如同对象化一样，物化是人确证自己对象性存在的方式。但是，一旦物化状况与人自身呈对立状态，那么物化就导致人性的逐渐丧失，而趋向一味追求功名利禄。亦即人的活动与人性的疏离，即异化。海德格尔认为：“危险的并非技术。并没有什么技术魔力，相反，却有技术之本质的神秘。技术之本质作为解蔽之命运乃是危险。如果我们在命运和危险的意义上来思，座架一词的变化了的含义眼下也许稍稍会让我们感到亲切些。对人类的威胁不只来自可能有致命作用的技术机械和装置。真正的威胁已经在人类的本质处触动了人类，座架之统治地位咄咄逼人，带着一种可能性，即：人类也许已经不得进入一种更为原始的解蔽而逗留，并从而去经验一种更原初的真理的呼声了”。4因而可怕的不是科学技术，而是滥用科学技术的人。一旦人类理性膨胀，作为工具的科学技术就会直接取代理性之位。人类就会成为名副其实的作茧自缚、自作自受。那么在我们的生命中是否可以不要形而上学呢?人是否可以合乎自然的规律，享受动物式的安宁的生活呢?问题在于人和动物是有区别的、人是有思想、情感、血肉、灵魂的高级动物，正因此，人生而自由，人不得不自由。在这个意义上说，不仅人拥有自由，而且自由拥有人。形而上学可以克服，但不可以拒斥。对于与现代技术密切相关的形而上学，我们不能以简单地以抛弃的方式来摆脱它。海德格尔的态度很明确：“形而上学并不能像抛弃一种观点那样被抛弃。人们决不能把它当作一种不再信奉和不再为之辩护的学说而置之身后。”5作为存在问题的一种迷误，形而上学的形成以及对其克服，不是任何一个思想家个人的主观愿望所能左右的。任何关于对传统形而上学的反叛、拒斥，如果是在把形而上学当作理性迷误的意义上被把握，本身就属于形而上学。黑格尔之后，西方哲学的发展几乎都是从批判黑格尔开始的。但是，“尽管有关于黑格尔哲学的崩溃的肤浅闲谈，但依然有这样一点：在19世纪，只有这种哲学才规定了现实，虽然并不是以一种被遵循的学说的表面形式，而是作为形而上学，作为确信意义上的存在状态的统治地位。针对这种形而上学的反运动就属于这种形而上学本身。”5形而上学作为存在之天命，只有在经受的意义上去克服它。不可误以为，根据一种对形而上学之完结的猜度就置身于形而上学之外了。因为被克服的形而上学并没有消失。它有所变换地返回来，并且作为存在与存在者的不断运作着的差异而保存在统治地位中。5形而上学并不是因为理性之迷误而偶然发生的，而是西方的一种必然的厄运。正因为如此，形而上学之克服是在存在历史上被思考的。它是关于存在之被遗忘状态的原初经受的征兆。5应该说，把形而上学归结为理性的迷误，合理，也不合理。说其合理，是因为人具有理性才会有形而上学追求；说不合理，是因为按此说法形而上学完全可以避免。对此，康德认为：“如果说形而上学已实际存在，那么，即使不把它看作学问，也应当看作自然的倾向。人类理性并不只是因为博学多识的虚荣心的推动，而实在是由于其自身内部的要求所激励，热烈地趋向理性之经验的运用及由此引申而来的原理所不能解答的问题。所以，无论何人，当其理性成熟到可以思辨时，就常有某种形而上学存在，而且将继续存在。”6形而上学是建立在人类生存需要基础之上的一种理性之渴求，它是人类理性发展到一定阶段的必然产物。也就是说，只要人是理性的动物，他对世界和人进行“追根究底”的思维本性就是不容回避的。而且，形而上学从根本上来说就是人认识自己的一种反思方式，是人有别于动物而称其为人的超越性的理论表达，在这一意义上，只要人存在，它就是无法消解的。同时它也是人之所以为人所具有的一种不断地向前发展，不断向深层追问自己的一种无法抗拒的内在力量。它是人的能动的、自由的、自我关怀的一种生存本性。它通过不断发掘人类内在的崇高的精神向度，使人的生存从形而下的物欲层面升华到形而上的精神层面。它不仅仅是表征人类不断向上求索的生存本性，它更是人类心灵不可缺少的一种精神需求，是人类抵御心灵空虚的一道防线。因而，人的形而上学本性已成为人的生存内在规定性的实质所在。四据此，我们也可以认为，形而上学与人的生存始终是处于一种相互缠绕的内在统一关系中的。形而上学是对于人的生存基础的一种深层感受，它时刻都会对人类的生存状态予以关注。它要以人类如何更好地生存为指向去确定价值原则和基本的活动准则，并使之内化为人类的生存理念，从而指导和规范人类的生活。这也进一步证实了，形而上学的产生与发展总是与人类独特的生存方式密不可分的。形而上学根本无法回避。人有何种生活内容、何种生存问题以及何种命运，就需要创造何种形而上学，生存乃是形而上学得以存在的根基。所以，要想真正恢复希腊本真的生存论形而上学，就必须从人的这个生存“根基”出发，使形而上学面对本真的现实生活本身。那么，如何澄清形而上学与人类生存本性的真实无蔽的关系，可以说是现代哲学需要完成的一个最为重要的任务。也就是说，使异化了的形而上学还其本来面目而归于人类的现实生活世界，这也就是人类的终极关怀问题。康德试图把终极关怀奠基于道德自由的努力是明晰的，他始终在寻求真正持久的幸福。所以，他在批评休谟怀疑论拒斥形而上学的做法时指出：“客观地说，我还远远没有发展到那种地步，居然把形而上学本身看作是渺小的或者多余的。一段时间以来，我相信已经认识到形而上学的本性及其在人类认识中的独特地位。在这之后，我深信，甚至人类真正的、持久的幸福也取决于形而上学。”7不过，作为理性的人固然具有形而上学的本性，但凭借这一本性是不可能通达一切在者整体的对此康德是理智的海德格尔的形而上学观也如此。此在在存在性上并不具有优先性，在浩瀚的宇宙中人微不足道。只是在存在问题上具有优先地位，因为只有人才能提出存在问题。参考文献1亚里士多德.形而上学M.北京：商务印书馆，1959.62海德格尔.形而上学导论M.北京：商务印书馆，1996.18.19.3.32.24.3海德格尔.存在与时间M.陈嘉映，王庆节译.北京：生活.读书.新知三联书店，1987.35.4海德