论老子的三宝观与中医养生的关系 道家与中医关系十分密切.docVIP

论老子的三宝观与中医养生的关系 道家与中医关系十分密切，渊源颇深。黄帝内经是中医经典著作之一，黄帝内经中有广成子与黄帝的对话，广成子其实也是一位道家人物，由此可见，二者很早以前，就有了关联。细细算来，后世的例子更多，很多医生本来就是道士，很多道士也通晓医术，比如葛洪，既是名医，还是道家内丹史上的一代宗师。道家自古重养生，庄子中就有养生主一篇，还提出了很多养生观点，比如心斋，坐忘，乘物游心，与天地精神相往来。老子作为道家的创始人，其思想中也不乏对于养生的认识，老子的“三宝观”就和中医养生有着密切的关系。何为三宝呢？道德经第67章有“我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。接下来就让我谈一下老子“三宝观”与中医养生的关系。 道德经第六十七章：“我有三宝,持而宝之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍後且先；死矣！”所谓慈，说文解字对慈的解释是“慈，爱也”。在我看来，道德经中的“慈”与这个意思差不多，但老子的慈是对生命的一种仁慈，是一种无私的爱，这是一种无条件的大爱,一种超越了贤愚、善恶、亲疏、尊卑、人我等一切差别的博爱。纵观道德经全文,无处不闪烁着这种伟大恒久人性光辉,兹举几例:“圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私耶,故能成其私”(7章);“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”(8章);“贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下”(13章);“圣人常善,故无弃人;常善救物,故无弃物”(27章);等等。那么“俭”字作何解呢？“治人事天，莫若啬”。“啬”就是节俭的意思，一个人只有做到了节俭，才有可能做到清心寡欲，试想一下，如果一个人奢侈浪费，那么他的贪欲必然很强，他又怎么可能抵挡得住这个花花世界的诱惑？所以，老子一直在教育我们要“见素抱朴，少私寡欲”。那么“不敢为天下先”呢？这一句历来被很多人误解，认为老子在教大家做“缩头乌龟”，讲的是明哲保身之道，事实并非如此。“不敢为天下先”说的是要谦让、不争，和“是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之”说的是同一个道理。老子是何等人物，视荣华富贵如粪土，又怎么会是贪生怕死之徒呢？老子教育大家要“不敢为天下先”，是有感于那一个时代而发的。老子所生活的春秋年代，东周王朝已经名存实亡，天下正是礼崩乐坏的时候，人民饱受战火蹂躏，生灵涂炭。在老子看来，之所以会发生这一切，都是人们无穷尽的贪欲造成的。诸侯们为了扩张自己的势力，掠夺更多的人口和土地，臣子们则在谋求机会建功立业，正如长短经所说，没有战争，臣子就没有升官发财的机会，所以臣子们寻找机会挑起争端。正是在众人的贪欲推动下，一个太平时代才会变成哀鸿遍野的人间炼狱。之所以会有贪欲，在老子看来，正是争心过盛，人人都想出人头地，凌驾于他人之上。所以，他教导我们一定要“不敢为天下先”。以上简单解释了一下老子的“三宝观”，接下来就浅谈一下老子三宝观和中医养生的关系。首先说“慈”，“慈”为修身之宝。前面已经说了，“慈”代表的是一种大爱，爱自己，同时也爱别人，这种爱超越了狭隘的自我观念，同时也意味着人生境界的一种提升。中医养生，历来都认为养神比养身体更重要。可神如何养呢？如何才能做到神志安闲、气息条达呢？我们首先要知道人生烦恼的根源在哪里，为什么人们的神志得不到安宁呢？在这里，佛家为我们揭示了众生烦恼的根源，那就是，众生都被一条锁链所束缚，这条锁链是自己无穷尽的贪欲构成的，它的实质是一种利己主义，进而演化成自己永远不可能得到满足的欲望。时时刻刻都在围绕欲望转，时时刻刻都想着自己，想得到权力、声望，又想得到财富，同时又希望自己活得健康。可是我们想一想，这现实吗？上天是公平的，没有谁是上天的“私生子”，上天不可能让你尽善尽美，给你一些东西，必然会向你收点利息，给了你财富，你因为需要辛勤的工作，健康上不可避免的要受到影响。我们经常说的一句话是，上帝给你关上了一扇门，就会给你打开一扇窗。其实反过来想一想，上帝如果给你打开了一扇门的话，一般情况下，是会把窗子给你关紧的，这才显示了天道的无私。多少绝世美女都是身逢乱世，人生坎坷，上天给了她一副绝世姿容，便注定她一生要为之所累。佛陀所言“娑婆世界”，意思就是我们生活的这个世界本身就是一个不完美的世界，充满着痛苦与罪恶。这才是这个世界的规律-人之欲也无涯，人之有也有涯，以无涯遇有涯，当然时时烦恼。人生不如意十有八九，天下之内，焉有一帆风顺者。那照这么说，我们就没救了吗？得不到解脱了吗？就不能很好的养生养神使神志安宁使身体健康了吗？不是的。在这里，老子给我们指出了一条路，那就是“慈”。突破狭小的自我，去爱更多的人，在帮助别人的同时，你也会达到自己人生的圆满。就像老子所说的“圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私耶,故能成其私”。一旦你事事都为别人考虑，视别人的幸福为自己的幸福，那你还会有烦恼吗？答案是肯定的，没有啦。什么烦恼统统消失不见，精神自然而然的得到休养，身体健康心情快乐，这才是最高的养生之道。其实你想想，你这样做的话，其实并没有失去什么，你帮助别人，你的人缘会变得更好，和周围人群的人际关系也会变得更好，这样也更有利于你的事业，在帮别人的同时，也帮了自己，最后的结局无疑是皆大欢喜的。看似做什么事都为别人着想好像很吃亏，在做某些选择的时候可能会在自己和别人二者间犹豫，可一旦你跳出眼前，跳出那个狭隘的小圈子，就会发现你总体上得到的更多了。不仅是你，每个人都会得到的更多。真正的做到了1+12,这才是圣人的大智慧，圣人构建的理想社会。可惜的是，太多太多的人被眼前的利益所蒙蔽，舍不了眼前的那点小利益，至今在苦海中打滚儿。做到了“慈”，你就会学会爱别人，学会对生命仁慈，自然会神气调达，百病不生。“俭”为养性之本。老子第五十九章说，“治人事天，莫若啬。”“啬”就是“俭”的意思。韩非子.解老篇亦说：“书之所谓治人者,适动静之节，省思虑之费也。所谓事天者，不极聪明之力，不尽智识之任。苟极尽，则费神多，则盲聋悖狂之祸至，是以啬之。啬之者，爱其精神，啬其智识也。故曰治人事天，莫若啬”。可见，“啬”有藏精爱神之义。素问.金匮真言论说：“夫精者，身之本也。”精对于人体健康的重要性不言而喻，一旦精消耗过多，一味纵欲，身体的根本就会垮掉，人就会生大病。素问.上古天真论说：“今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。”所以说，人们应该有一种“俭”的精神。除此之外，“俭”还意味着人生应该节欲，不仅仅是性欲，还有权欲，对财富的疯狂追求，对美味的极度嗜好，对玩乐的热衷，这些都应该学会节制。老子说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎使人心发狂；难得之货令人行妨。”一个人如果不懂得“俭”的智慧，一味地贪名、贪利，人心不足蛇吞象，贪得无厌，长久下去，一方面会因欲望得不到满足而失落甚至绝望，另一方面，一旦一个人想要得到的东西越多，就不可避免的会和别人发生矛盾，造成周围人际环境恶化。这都是不利于人的身体健康的，只有学会节制，做事有度，清心寡欲，以“俭”为本，才会有一个好心情，才能构筑起良好的生存环境，让自己的精神世界得以升华，让自己拥有一个好身体。“不敢为天下先”为养心之宝。“不敢为天下先”的精髓是不争、处下、柔顺。老子说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。”人一旦太过于争强好胜，是对身体不利的，过刚易折也。老子讲：“江海所以为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”“谷”的最大特征就是空虚广阔包容一切。我们常说虚怀若谷，老子认为，人应该像水、谷一样，拥有谦逊、柔弱处下的美好德行。如果每个人都变得争强好胜，那么这个世界必定纷争不断，天下将永无宁日。一个人如果事事皆争，骄傲自满，一点也不懂得谦虚，那么必定会为众人所厌恶，造成人际关系恶化，事事皆争而不得又必然造成内心的极度不平衡，这样会引起严重的身心疾病。我们要做到“不敢为天下先”，就要做到不争、谦虚，只有这样，我们才能有一个良好的心理环境，从而对我们的身心健康产生积极影响。“知其雄，守其雌。”“天之道，不争而善胜。”不争之道，并非毫无作为，自甘堕落，而是去除不必要的争端。但该出头时，需要我们承担责任时，需要我们扛起正义大旗时，我们必须无所畏惧的迎上去。这才是“不敢为天下先”的实质。这样做是顺应天道的，大丈