君子立德有四合.docx

君子立德有四合： 相信，是一种力量。小孩子比成年人更快乐，是因为他们相信的，比我们要丰富得多。小孩子相信花花草草，太阳月亮全都是童话，相信逢年过节会有神仙给他们送礼物，所以在他们的生活里，期待多，快乐多。 然而，我们今天呢？今天是一个怀疑的时代。网络媒体上，生活工作中，我们都在质疑，都会因今天衣食住行的不安全，引发内心的不安全。其实，今天的中国，什么才是最大的奢侈品？我们很多人，尤其是精英企业家，大家都不缺乏资产，所以能用资产换来的物质条件，在今天这个时代都不算奢侈。最大的奢侈品，是一个人内心的安全感。 在我看来，中国文化中的智慧，能给 我们塑造一个人生的格局，在这个格局中，能找到自己的安身立命。所以，我今天想跟大家谈一个问题：中国文化给我们每一个人建立什么样的人生格局？ 今天，很多人说我们跟社会有很多的冲突，有很多的纠结。但事实上，中国人原来是讲究“合”的，而不是冲突。譬如天人会合一。那么一个人要跟这个社会有多少维度的相合，才能建立起来他的真自我呢？很多人都熟悉周易，其中易传中说，一个真正的圣贤君子要做到四合：“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”它既是中国农耕文明中伦理信仰的归属，也是中国哲学的发轫。所以，我们要追究源点，从最基础的东西来叩问的话，就要先从“四合”想一想：我们今天合不合？l 与天地合其德 与天地合其德。一个真君子的道德体系是要和天地相合的。譬如，我们形容一个男子汉顶天立地。一个人有天地的坐标，他才挺拔，他才磊落。 那么，天地到底有怎么样的道德呢？周易的前两卦，分别是乾卦和坤卦，相信大家都很熟悉。乾坤提炼了一句流传千古的名言：天行健，君子以自强不息。这就是苍天道德。一个人要不断的进取，从内部打破生命，去完成自我的提升。我们的一生都要不断去打破，譬如，南柏先生从企业家到学问家，就是一种对自我价值体系的打破。很多人都在学历，内心修养上不断自我突破，但也有很多人，却是被外在打破，比如跟不上时代，不满足于老板的要求，不断被辞退，被下岗。 自强不息，就是让我们如同太阳的东升西落，日月的运行一样，永远都在自己生命的循环之中，儒释道等诸多学派，都在讲这种生命的周而复始。譬如老子在道德经25章中诠释：有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。要知道，有道德的人，不一定要多么热闹，喧嚣，每天发表多少言论，吸引多少从众。热闹喧嚣并不是得到的生命本质，甚至可以是寂兮廖兮的。但他有一颗坚定而博大的内心，可以独立而不改，不因寂寥而脆弱。他也不会因这种独立而愤世嫉俗，跟社会磕磕碰碰，而显现出一种柔软的特质，周行而不殆。自强不息，表现的不一定是跟社会的冲突，而是以柔软的运行，完成自我生命在大时代中的成长。所以，我们怎么敢不学天德呢？ 今天的人们，尤其是企业家精英，真正要提升的不见得外在的财富数字，就如同今天的中国，真正评估实力的也不仅仅是GDP。一个人的内修，就是自己的心。你能一眼望断古今，看见空间中走过的时光，找到对自我的定位吗？如果一个人保持着自强不息，与苍天相合，就有可能看到这一切，因为你对自我不放弃，不辜负，就可以终身成长。我想“终身成长”是今天的一个功课，谁有终身成长的能力，谁就能与天德相合。 此外，大地的道德是什么呢？“地势坤，君子以厚德载物。”这就是大地的美德。很有意思的是，这恰恰是中国大地的美德。中国地大物博，光是地大不算能耐，这么的土地上，物产丰富。我们的土地很不均衡，既有东北抓一把都能捏出油的黑土，也有西北的黄土。华南的红土，以及大量的盐碱地和荒漠，但这片土地的伟大，就在于什么土地都能长庄稼。在生命多元的适应性上，让盐碱地也有收成，这就是大地的美德-厚德载物。它能承载万物生长。 很多人走入社会，会觉得人际关系并不像想象的那么单纯。这时，就需要一点大地的美德，就要想一想：为什么我们的土地，盐碱地上也能有这样的收成？人必须要以这样的承载与包容，先接纳，在给予，然后才能完成文明的共生。我一直坚信，当中国文化走向国际以后，我们的很多当代价值观，将发挥越来越大的作用，影响世界！那么，怎样才能完成文明的沟通呢，如果我们对于自己的现状都不能有一种包容，又怎么能走得出去。最好的文明一定不是唯我独尊，也不是排除他人的，这跟生活的道理是一样，所以，如果人越活越挑剔，那还只是小境界，能在包容中知行合一，用自己的学问去改变一个不够理想的现状，那才是大学问！ “大学问”是王守仁留下来的一本著作。王守仁，是我极为佩服的一位知识分子。因为他在受了极大冤枉，被贬到贵州修文县龙场时，还可以在山洞中舞蹈，明确提出“致吾心之良知者，致知也。”并用他的知识学问知行合一，去改变整个世界。数年后，他回到朝廷，平定了宸濠之乱，救万民于水火中，但后来又因被猜疑而免官，回到山阴会稽，在阳明书院讲学七年，足不出户，成就中国心学。他传递的是一种信仰：在大明王朝风雨飘摇的时候，在国家用他的时候，他能以兵部尚书的担当，以武功平定天下；担当朝廷一再委屈他的时候，在处江湖之远的时候，他仍然可以以自己的一肚子学问，去传承文明，成就“孔孟朱王”这个儒学体系。今天，我们谁有这种信念，谁能做到“三不朽”：“太上有立德，其次有立功，其次有立言。”一个人，在能够用武功平定天下的时候，就用武功，不能用武功的时候，就用文字，那这个人就处于不败的位置，这就是我们为什么要精神成长，为什么要对这个不满意的世界抱有一种积极的态度。因为，我们要用自己的能力去改变它，让它更好一点！ 西方也有很多相似的说法，罗曼罗兰说得好：“世界上只有一种真正的英雄主义，那就是在认清生活真相后。依然热爱生活。”看不清生活的真相，就去狂热地热爱，那只是少年的莽撞，懵懂的无知。但是，看清了以后就愤世嫉俗，就采取不合作的态度，那只是懦弱的逃避。只有看清这个生活真相中种种让你不满的理由，然后还有力量和信念去热爱它，并且改变它，这才是不折不扣的英雄主义。我们可以反思：有什么是别人拿不走的？这个问题有点残酷，但每个人必须都要问一下自己。因为钱财，官职，都能被人拿走，就连你生养的孩子，最终也会长大，独立，而离开你。在我看来，生命里真正拿不走的只有两样东西：一样是信念；一样是学问。其实我们今天这种聚首，就是由学问而达信念。因为我们学学问本身不是一个目标，倘若将学问当技巧来学，那就低了。学问是让我们铸就信念的。当学问和信念在一个人的人格中越是充实饱满，就越是一种人生稳定的状态，因为我们的格局大了。 这就是“与天地合其德。”简而言之，就是向苍天学习进取，向大地学习包容，如此一来，就是和天地合上了道德。当一个人跟自己打交道的时候，不断进取，跟别人打交道的时候，更多包容，这不就是天地之德吗？l 与日月合其明 与日月合其明。有光明，这在生命中是件很美好的事，大家总愿意往光明的地方去，自然中的光明之源，就是灿烂的太阳和皎洁的明月，那么，这种光明在我们的生命中有唤醒吗？我们可以每到一处做有光的人吗？我一直相信，中国的很多文化价值在跟西方的对话中都是有对位的。圣经中说，要做世上的光和盐，这个比喻很好。生活中没有光，或许我们只是少了心情的灿烂；食物中少了盐，我们也不会觉得少了米面粮食，蔬菜瓜果那么重要，只是没滋没味。所以，光和盐是生活中看似可有可无，实际上，确实持之以恒最重要的元素。日常之用而不自知，有的时候才是真正的好东西，所以首先要让自己生命有光，像日月一样与其相合。 或许，有人会说，即使是天上的太阳月亮，也有日食月食的时候，不见得总是光明夺目的，这恰恰是孔子在论语中说的：“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”即：不是君子一生都不犯过错，而是君子的过错，错在明处，不文过饰非，也不推卸责任，人人都看得见，一旦更改了，他照样能让人人都仰望。太阳不会因为一次日食而陨落，日食过后，照样光芒万丈。可见，中国的学问还是蛮宽容的。中国从来不提倡道德完人，完美是一种不真实的标准，我们宁可去做一个真实坦荡的君子。过而不改是为过，如果改过了，那才叫日月之食，照样还在天上。可见，“与日月合其明”，是一个很温暖的概念：我们在不断完成自身成长时，甚至是可以犯错的。所以，要对光明有信仰，这种信仰在日月的节序之中。 有的时候我很遗憾，现在的人工照明太耀眼了，但四时的光是什么呢？今天，我们为什么不再向夕阳致敬，为什么不再像明月有深深的向往？其实，这是因为我们对光明的概念，越来越疏淡了。因此，我们要以生命向中国的万古诗意和中国哲学的发轫之源去深深致敬。我一直以为，作为一个真君子，不全是板着面孔的，他的生命应该欢欣飞扬，是存有深深的诗意的。中国人所谓“沐春风而思飞扬，凌秋云而死浩荡。”当春风一起的时候，大地上所有的花草都举着花朵，向天空致敬，那人的思绪不也是向上走，飞扬的吗？到了深秋，稻穗等果实都压弯了枝头，向大地回归，那人看到秋云碧丽，长风辽阔的时候，他的思绪不应该浩荡吗？所以，人在四季的穿行当中，我们怎能不每天向光明致敬呢？ 其实，今天这个时代，凡是能摆进橱窗的，都不是奢侈品。中国人内心，曾经无数温柔典雅的诗意，在这个粗糙的时代里，已经很难触摸了，这是一种奢侈品的陨落。有时候，如果不接续这种血脉相通，我们的孩子会变成什么人呢？我们不能以养育一代土豪作为民族理想吧？苏东坡在中秋夜曾写道：“此生此夜不长好，明月明年何处看。”有的时候，人的珍惜是带着一点怯生生和些许感伤落寞的，才让此刻真实起来。人一生，不能两次踏进同一条河流，我们每年，成长的是岁月，更改的是心情。沧桑不染少年心，这是不可能的，韶华不为少年留，飞絮落花时节一登楼。我们每一次相遇时间风景，都是不同的情怀，怎么敢辜负明月。李太白还曾追问明月：“今人不见古时月，今月曾经照古人。古人今人若流水，共看明月皆如此。唯愿当歌对酒时，我们也要问问，这杯中的红酒是拉菲还是拉图，不好的还不喝，白酒是五粮液还是茅台，年份短的还不要。今天，我们可以喝上各种酒，但惟独没有月光，而月光是无价的，看似最低廉，确实最永恒。” 李太白穷到没钱喝酒的时候，曾写出这样的诗句：“且就洞庭赊月光，将船买酒白云边。”这是多么浪漫的两句诗啊!没钱了，好，我到洞庭湖去喝月亮商量，赊我点月光，我带着赊来的月光，乘小船直上白云边，到云彩上换酒喝。今天，我们有一种深深的悲哀，不知道大家有没有意识到，中国的孩子正在逐渐的失去想象力，那么孱弱的骨骼，怎么撑起这个民族啊！一个孩子都没有童话了，都只做奥数的逻辑推理了，这多么可怕。为什么李太白敢赊月光换酒喝，是因为他心中，那份浪漫的天真一直在，明月一直都在。台湾的余光中先生写过一首梦李白;酒入豪肠，七分酿成了月光，余下的三分啸成剑气，绣口一吐就半个盛唐。大家相信我们今天，还热爱诗意吗？ 我个人认为，做一个懂哲理的中国人，同时还要做一个诗意飞扬的中国人。一个人有这样的诗意，你的生命才是有光的。我们仅仅做到有哲学，可能你是一个仁者，但是有了诗意，你就是一个智者。我们知道仁者寿，智者乐。我们生命的这种智乐与灵动，有时候与这种飞扬的诗意相关。让这样的明月滋养我们，纵使我们没有能耐”绣口一吐就是半个盛唐“，但最起码，我们心里知道：光明，在人生中不是一件可有可无的事，也不是一种茶余饭后的谈资，或用来炫耀的孔雀翎毛，而是中国人的思维方式和表达方式。所以，我说，与日月合其明，是有天地光明运行于心，同时要把它融合外化出来。南宋有位官员也是词人-张孝祥，他被贬官，泛舟过洞庭，抬头惊见明月，意识到，今天是中秋。他写道：”素月分辉，明河共影，表里俱澄澈。“皎洁的月光，灿烂的银河，把他们的光影披洒在我身上。我知道，这光明是由表及里， 一派澄澈的。一个人贬官的日子并不好过，但自己却觉得天高地阔，胸襟坦荡。所以他说，我能够做到什么呢？叫做”孤光自照，肝胆皆冰雪。“孤光自照，当一个人把光明内化之后，纵使今天没有太阳，没有月亮，你那点孤独的光芒，也足以照耀自我的生命。一个孤光自照的人，就可以说肝胆皆冰雪。我的光明是自照内心的，我的内心，肝胆都冰清玉洁。这样一个人，还会怕什么呢？ 对于光明的向往，几乎是中国知识分子人个的最高境界。王守仁并不长寿，57岁时，因积劳成疾，在江西南安那条小船上去世。临终前，他的弟子问他：”老师，有什么遗言吗？“阳明先生只有八个字：”我心光明，亦复何言？“我的心是光明的，还用得着说什么话吗？一个人到死还喋喋不休在证明，那他终究还是活得有遗憾的。以生而无憾的人，用不着在临终之前还去证明。我们看看今天的人，为何大家觉得活的累啊？小的时候，要向父母证明我是好孩子；在大点，要向老师证明我是好学生；再大点，要向恋人证明我是好爱人，再大点，要向自己的老板证明我是好员工，当自己当老板了，还要向员工证明自己是好老板。我们有那么多时光用来证明吗？如果不想陷入这种周而复始的证明，此生只要修炼一种境界就够了，这种境界就是-我心光明。心中有光明，我们会省掉很多烦恼与证明的时光。 我真诚的祝福所有人，一生都能够顺遂，都能够圆满。但祝福终归只是祝福，作为成年人，我们都知道，坎坷与自己精英的成分一定成正比，越往上走，遇到的困难会越多。所以，人必须有一点苦难中自救的根据。这就是我们蕴藏在生命的孤光自照，这就是我们内心里面的信念和学问，谁有了这些，谁就能够从容不迫地闯过去，这就是”与日月合其明“。l 与四时合其序与四时合其序，就是要和春夏秋冬合上节序。此处的节序，不单指一年四季的循环，更蕴含我们的文化信仰。这并非是夸大其词，虽然中国没有全民的宗教信仰，但漫长的农耕文明中，却有着根深蒂固的伦理和文化信仰，这才是中华命脉传承五千载的最深的纽带和根本。在西方讲学时，曾经有记者问我：“你们过节和我们过节有什么区别吗？”我说：“你们过的节都是从天上降下来的，我们过的节都是地上长出来的。”这是开玩笑的说法，但仔细想想，什么叫圣诞节，可不就是天上诞生的圣人吗？包括复活节，感恩节，都是个体向天空的致敬，相反，中国的节日，譬如清明节，首先是个节气，但同时也要慎终追远，给祖先上坟。可见，中国的过节，是节气和节日的合一，这种向土地深深的致敬，是一种回归，找到生命的秩序。所以，我很担心，随着城乡二元结构迅速解体，农耕文明的很多信仰和文化带不进都市文明。为什么现在很多企业家热衷于学习国学文化？因为大家心中有着共同的价值默契，都在做这样一种生命的传承与坚守。要知道，现在的都市化进程太快了，既带来了经济财富的迅猛增长，也带来了一些陨落。这时，就要反思：我们怎样才能把农耕文明的规矩，信仰融入到都市文明的价值体系呢？其实，中国的国学，并不见得都是书本上高深的学问，有时候，就是一种最简单的底线思维。西方社会有宗教信仰，他们摔个跟头，会本能的喊：“oh，my god！”而中国人则会喊：“哎哟，我的妈啊！”这就是中国人的伦理信仰，也是中华儿女用几千年完成的一种习俗的酝酿。中国人遇到点事，通常都会喊：“哎呀，我的天啊！”“哎呀，我的妈啊！”喊天，说明我们中国人是相信天理的；喊妈，说明我们中国人是相信伦理的，不管社会发达到多高的文明，只要守住天理和伦理，我们才是一个讲理的民族。近年来，越来越多恶性事件让人痛心疾首，不在于数量多寡，而在其不断突破我们的底线思维。如此泱泱大国，一个伦理为先的民族，怎么会有人做出这些伤天害理的事呢？这要从我们的文化信仰去反省。一方面，科技带来了物质上的进步和实现手段的可能，但另一方面，却无端助长了狂妄之心，让我们对这个世界的美好抱有蔑视，知道蔑视别人生存的权力，吵个架，敢摔死别人的孩子。在以前的乡土文明，只要有人干出这种事，这一个家族在这里就过不下去，所以过去的孩子要做了坏事，首先就得跪在祖先的牌位前忏悔。但现在的都市，孩子们都是被供奉着长大的，他们还知道礼的底线在哪吗？走到社会上，能够做一个因为自律而获得自尊的人吗？今天的孩子远离农耕，已经不知道“谁知盘中餐，粒粒皆辛苦了”。所以，与四时合其序，在我看来，是伦理和信仰的回归。在中国，谁都别蔑视农民。谁蔑视农民，谁就数典忘祖；谁不了解中国农民，谁在中国将一事无成。目前，中国是在从农耕文明向都市文明转化，但如果只学了西方城市的管理，企业的管理，而不了解土地和农民的思维，就失去了“与四时合其序”的这一合。这既是一种哲学，也是个人生命能够欣欣向荣的一个底线。春生，夏长，秋收，冬藏，既是说大地的，也是说人生的，四季养生就是跟着这个节奏走的。春天是生发的，一年之计在于春，一日之计在于晨，当人的作息与春天相匹配，就会生发飞扬；夏天的庄稼都长疯了，所以要制衡，人要喝绿豆汤来败火，就是一种阴阳的制衡；秋天的庄稼都成熟了，所以要收割，此时就讲究“秋养膘”，要进补；在冬天，中国人是讲究早睡晚起的，人们开始吃炖羊肉，而没有喝绿豆汤来败火，为什么呢？因为我们得随着大地的节奏走。在最冷的数九天，中国人开始过春节。对此，西方就不理解：“你们的春节怎么在冬天过？”我说：“春节是用整个冬天，迎接新春，致敬的节日。”因为在冬天，大地覆盖积雪，涵养地利，中国人才有空闲回家过年，从腊月二十三日的小年，一直过到正月十五。可见，中国所有的庆典，都是跟着大地的规矩来的。之前，我曾强调：在今天这个时代，最大的奢侈品，是一个人内心的安全感。为什么以前中国的农民那么穷，反而比我们有安全感呢？因为他们是按照历法生活的，但现在，我们还懂农历中蕴藏的这种生长的规则吗？譬如现在的人讲究补养，大把的维生素往嘴里塞。暂且不论这维生素是好是坏，光是天天吃那么多胶囊，能好吗？看看中国人过去吃什么，跟着四季吃最有生机的东西，这就是唯一的法则。春天最有生机的就是芽，新枝嫩芽。从老树干里面“啪”地绽放出来，刚绽放的那一点点茶芽，就是“雀舌”，一点点长出来嫩嫩的新芽，那叫“麦颗”。从没有拿春芽发酵的，因为这么嫩的新芽，在大铁锅里一翻炒，马上就喝。陆羽说的“茶性至寒”，指的就是这个时候。因为它有丰富的氨基酸，维生素，人喝了以后，春燥，夏燥，就被这样清凉的茶压下去了。中国人真正的清凉，不是打开冰箱喝可乐，而是大夏天吹着喝一口绿茶，然后通体舒畅，从毛孔偷出来的清凉，这才是中国人的清爽。所以，我一直以为中国的哲学 ，不单是停留在观念的，它还是一种生活方式。为什么到秋天，咱们喝半发酵的乌龙茶，因为这个时节在平衡，已经是半寒半暖了。中国古人写的诗多美：一片金波谁得似？半入松风，半入丁香味。金灿灿的，喝一口，喝出松风掠过茶树的韵味，再喝一口，品出盈盈的丁香花，这就是岁月的陶冶。到了冬天，就要喝普洱茶或者红茶，而且一定是熟茶。按照“茶”字的写法，茶是人在草木之间，是人跟四时万物的媒介。一杯茶在手里，就把这个人放在草木间。我们平时一般都在大都市，不是工作就是学习，远离大自然。但泡上一壶茶，合上了四时的节序，我们就能凭借它回到草木间。什么叫“与四时合其序”？不是让我们在都市里种地，而是信任中国的农耕文明，并且找到生活方式的链接。跟四时合上秩序感，我们的内心就不恍惚。2011年的岁末，联合国秘书长潘基文在连任的宣言中，用了老子八十一章最后的那两句话：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”这就是一个来自韩国的，东方的秘书长，他试图用东方智慧，给世界一剂药方。其实，在我看来，这两句话的核心价值就是秩序。苍天最根本的道理，是有利于万物的生长，而不制造祸害；人间的道理，就是每个人守住本分，有所作为，别老跟别人争斗。看看天道，为什么有那么多天灾？海啸，地震，泥石流。这里面不能不说有一部分是因为人的狂傲，过分剧烈地改变了小环境，小气候，造成了最终的大灾难。而人间呢，谁能做到有所作为，不跟人争斗？所以要回到最初的秩序。我觉得，任何文明科技，先按照它本初应有的样子来，先守住本。“本”字怎么写？就是木头的“木”字根的地方打了一个小黑点。“本”的这一横，是一个标志，就是告诉我们，木头的根才叫“本”，要是没有根，木头就长不起来。所以，这才叫“君子务本，本立而道生”。“本”要有了，才有“道”，由“本”而循“道”，由“道”而入“理”，“道理”就是这么来的。我们今天想讲“道理”吗？没有立住“本”，没有走出去的“道”，就没有“理”的存在。中华民族一直都是一个很讲“道理”的民族，到今天，却不讲道理了，这是不应该的。所以，我们要在这个四季的秩序里，回到最初的大道之理。l 与鬼神和其凶吉现在，大部分人都是唯物主义者，不会相信“鬼神”的存在。那么，我们该如何理解“与鬼神合其凶吉”呢？这里所谓的“鬼神”，其实就是老百姓说的“人在做。天在看”，心中还知道有个敬畏。人吃五谷杂粮，总会有旦夕祸福，但只要不是恶到遭天谴，就总还有转机，毕竟，很多事情是人做出来的。现在世界上这么多恶贯满盈的人，他们这么做的时候，就不怕遭天谴吗 ？“鬼神凶吉”是什么?就是我们还知道点人怎么样才叫做人，人怎么样才多一点看得起自己的理由，不要越过了底线。用今天的话来讲，这就叫“底线思维”，人还是要按规矩出牌，按常理做事。什么叫“中庸”？“中”为不偏不倚，“庸”为守常，守住常理。不偏不倚，守住常理，是为“中庸”。不要觉得“中庸”就是“平庸”。简单地说，“中庸”就是正常，即什么事情都按照正常走。有一个哲学观念，我是根深蒂固的，那就是“正常，就是最好的标准。”所以，理解中国哲学，不要把它想得到很高深。对于“中庸”，我们就可以理解为“正常”，既不要过于超常，也不要低于正常，保持常态就叫“可持续发展”了。别以为好词都是国外发明的，中国一直都讲究可持续发展啊！老子说：企者不立，跨者不行。“企”即惦着脚尖去，“跨”即迈大步。什么叫做企图？就是伸长脖子，惦着脚尖去图谋。成天惦着脚尖，就立不稳，跨大步就没有小碎步走得快，走得最快的就是小碎步不间断，这就叫“可持续发展”。所以，我们不能动不动就追求跨越式的发展，还是持之以恒，保持中国人中正守常的平常心。谁有平常心，谁就能走过世事坎坷，在平常心之下，人才能和鬼神合其凶吉。l 构建人生的坐标从上述内容可以看出，这“四合”的标准，其实不难做到，我觉得，这就是中国人给自己找到宇宙天地一个坐标。中国人是讲生命格局的，我们的事业人生有局限，就是自我格局太小，所以为其所限，一个人要想打破局限，就得把自己的坐标系做得大一点。在孩子教育方面，我跟很多人说过，中国人还要按中国人的思维培养，要教小孩先要有视野和格局。譬如，教小孩下围棋，沾边挂角建立格局。所以我认为，跟天地合上美德，跟日月合上光明，跟四时合上秩序，跟鬼神合上凶吉，首先得构建我们的个人格局。中国人讲究天地人三才，哲学发轫的源头，是儒释道三家。在我看来，儒家，就是我们的大地，因为它就是我们社会人格的自我实现；道家，就是我们的长空，因为它就是我们自然人格的自我超越；而顶天立地，中间自我的这颗心，就是佛家所讲的觉悟。“觉”字下面没事看见的“见”，觉悟者，见我心。觉悟不是往外看，看万水千山，了解别人的知识，而是往里看，一个人真能往里看，看得见自己的心，那才叫真觉悟。为什么要说佛家是第三步呢？因为当我们还没有在大地上，社会人格的实现，没有天空上，自然人格的超越，没有山长水阔，如何能走到自己的内心呢？我们在这个世界上走过万水千山，只有一个目标，就是最终抵达真正的自我。所以我们看似向外走，其实还有一个角度，就是向里走，走进内心，建立天地人三才-中国人的坐标。其实，不论是儒家的人生观，道家的自然观，还是佛家的明心见性，每一门都可以讲好多天。今天，我没有太多时间传递知识，知识传递态度。这种态度就是对自己祖宗学问的一种信任，带着这种信任，去建立当代化的人格坐标。在人类文明中，所有语言都是国际化的，但所有的语法都是民族的，只有用民族的语法讲好国际的语言，中国的