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中国文化中的思维结构从权谋说到阴阳 什么是博弈？古人称博弈为“对局”，就像下一盘棋，所谓“善弈者谋局，不善弈者谋子”。现代人说，博弈是活体之间的较量和对抗。无论怎么说，博弈注定了是一场没有规则和规律可循的斗争。在这里，没有固定的品质可以培养，没有现成的稻草让你抓住，没有具体的道路让你行走，唯一可做的就是相时而动，顺势而行。兵者，诡道也。在向前的道路上，你会无所不用其极，想尽一切办法把对方吃掉，而对方也不是一个等待着你捏的软柿子，而是和你一样有血有肉的人，他也在想尽一切办法让你的进攻变得无效。就在这种迂回与进入的纠缠中，有着说不尽的权谋和狡诈。 苏格拉底说：“知识关乎自然，智慧关乎人生”。自然界是“死的”，只要我们掌握了其中的规律以后，就能一劳永逸地征服它。知识关乎自然，正如我们做实验的时候，只要控制好试验所必需的条件，就能不断地重复这个实验。所以说，知识是一种力量。但人和人之间的“斗争”就不一样了，它是一种对抗，一种活体之间的对抗。在这里，任何现成的东西都面临失效。在与对手过招的时候，你必须对当下的局势保持清醒的认识，才能立于不败之地。所以说，谋略是一种智慧。 三国演义中孙权和庞统的一段对话：孙权问庞统：“公平生所学，以何为主？”士元回答：“不必拘执，随机应变。”孙权又问：“公之才学，比公瑾若何？”庞统笑答：“某之所学，与公瑾大不相同。”一个拘泥兵法，一个随机应变，高下之分岂非不言而喻、一目了然？所以，伏龙、凤雏齐名，而周瑜却棋差一招。世间本来就没有路。大凡在博弈中胜出的，估计都深深体会到了其中的奥妙。 中国和西方最大的不同，在于思维方式的不同。西方人主“因果”，是一种科学化的思维方式。所以，“理念”、“第一推动者”、“上帝”这些现成化的实体字眼经常出现在她们的文化中，造就了西方几千年的科学传统。西方的“求真”精神和西方的这种思维方式有关。而中国人的思维却不是如此地“直来直去”，它的思维最典型的表达是“阴阳”。大家也许都见过“阴阳鱼”，那是一个互相镶嵌、彼此关联、此消彼长的图形，里面充满着活力对抗和竞争的味道。所以，中国人很难有真正的是非观念。曾仕强在北大讲座时曾经说过一句很经典的话：“中国人有是非,但是没有是,也没有非。”可谓一语道破了其中的玄机。一切皆变，阴阳互动，没有什么是固定的，也没有什么超时空的“客观规律”，更没有以不变应万变的“灵丹妙药”一切都随着“时”和“势”在流动。正所谓“阴阳不测谓之神”，把这一点领悟到家就是“出神入化”。“运用之妙，存乎一心”，真是说不得，说不得。 这种“阴阳鱼”式的思维方式来自于中国文化中的“缘构观”（我自己起的，也受了授业恩师的影响）。而这种“缘构观”最直接的来源就是周易及后来的易传。乳道互补也好，百家争鸣也罢，以先秦诸子为源头的中国文化中的各种学说都把周易中所表现出来的“阴阳”观念视为自己的方法论基础。而周易是怎么来的呢？伏羲演周易，“仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情”。那么这里的“神明之德”和“万物之情”又是什么呢？ 我可能要说出一个造众人唾骂的字眼：性。伏羲正是从万物的“阴阳和合”的本能活动中发现了万物“生生不息”的真正源泉。你没有看到吗？男女的结合，就能孕育出一个鲜活的生命，所有的一切都离不开“相交”（性交）！没有哪一方能单独孕育新的生命，必须是阴和阳的相互运动。在这个矛盾体中，阴也不能吞掉阳，阳也不能灭掉阴，二者的纠缠才能有一个充满活力的“场”，才会有德里达意义上的“意义的撒播”。“天地之大德曰生”，而所谓的“生”不过是靠阴和阳维持住的。所以，中国人的思想走到终极处是一个“缘构”的“天”，而非实体概念化、现成化意义上的“本源”和“上帝”。而且，我们甚至不能把“阴”和“阳”割裂开，不能离开一方来谈另一方，所以中国的文化也不是所谓的“二元论”。没有两个“元”，只有在夹缝中行走的“中间”。 正如男女之间才可能发生实质意义上的性活动，孕育生命一样，唯有阴阳的结合才可能有真正意义上中国文化和“中国式思维”。如果不相信，你可以去看一看周易和易传。说的高雅一点，这是一本智慧书，它作为中国文化中一个永远也无法真正打开的黑箱，直接塑造了中国五千年的思维结构，说的低俗一点，简直就是一本黄色书刊。系辞中说：“乾，阳物也。困，阴物也”。“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉；夫坤，其静也翕,其动也癖,是以广生焉。”这是我见过的对男女生殖器的最形象的比喻。所谓“阴阳合德则刚柔有体，刚柔相推而生变化”，不过是对性活动的最逼真描述罢了。而所谓的“天地之大德曰生”、“生生谓之易”，也不过是对分娩、孕育新生命的惊叹。也不知道是我自己瞎联想，而是中国的文化总善于“微言大义”。总之，其中的关联，很值得我们细细品味。阴阳和合的思维方式直接塑造了中国的思维结构，渗透到中国的方方面面。中医、占卜、谋略、兵法，里面无非都是“阴阳鱼”。而对此把握到最高境界，是艺术，而不是科学（中国泛艺术的倾向与此有关。什么管理艺术拉，战争艺术拉，领导艺术拉等等）。而这也代表了中国文化的最高的智慧。 抛开中医、占卜的阴阳思维模式不谈，我很想说一说兵法和权谋。对兵法和权谋上升到理论高度加以阐述的有两本书。一本是孙子兵法，另一本是鬼谷子。前者是战争领域中的“阴阳鱼”，后者则是人际关系中的“辩证法”。战争是人和人之间“对抗”的最极端的一种形式，因为它涉及的是“生死之道”，所以“不可不察”。“兵战之地，立尸之所，只能以死求生，而不能以生求死。”还有比生死更严肃的事情吗？所以，“阴阳不测谓之神”在兵法中得到了淋漓尽致的发挥，登峰造极，到了中国式智慧的最高点。而鬼谷子则涉及了一个杀人不见血的领域人海中的沉浮，无处不透露着权谋和算计。这里虽然没有真刀真枪，但却在进行着一场没有硝烟的战争，虽然没有血雨腥风的肉搏，却有着杀人于无形的较量。于是，“谋身”与“谋国”成了权谋家施展智慧的领域。 有人对通鉴如此点评：人人是刽子手，个个是阴谋家。很形象，也很到位。说到底，仍然是人和人之间的对局和博弈，别忘了，这里也会死人的，有多少人在战场上是英雄，到了人际圈中却不知道怎么死的。可以说，这里的战场更凶险，暗流涌现，险象环生。中国人打仗行，摆弄人际关系更是一绝，所以，中国人千万不要怕打不赢仗。坚持打下去，坚船利炮是一个次要性问题。中国人玩弄人际关系更是一绝，每个人也许都是天生的阴谋家，成了本能。中国的一个处级干部到美国，能把他的总统玩下来。这是我们的优势，我本人没有觉得有什么不好的地方。见到很多人否认自己的传统和文化，向西方看齐，说自己的国家丑恶。其实每一个文化都有着深刻的两面性，所谓的优势也可能是劣势，所谓的劣势也可能是优势，无法放在一个僵硬的进化论的链条上比较个优劣。自从西方的文化随着改革开放传到中国来以后，随着科学技术的传入，有一个东西也开始被国人所接受因果观念。而伴随着这个观念随之而来的则是“科学”向“科学主义”的蜕变。中西方文化的冲突在一个侧面可以说就是“阴阳”和“因果”的对立，结果我们很快就抛弃了自己的传统，好像只有披上“科学”的外衣，遵循“因果”的思维模式，我们才算一个现代人。首当其冲的就是周易这个永远也破解不了的黑箱。尽管我们还不它当作智慧，但大多在无所不用其极地把其和功利联系在一起，我们更多地想的是如何用它来占卜，来炒股票，结果炒来炒去，唯独遗忘了自己的智慧。中医的下场也好不到哪里去，否定、取消中医的呼声一浪高过一浪，认为中医没有科学的根据。但问题是，是不是非要是科学的，才有存在的理由？我至今仍然不相信，靠科学就能穷尽身体的所有奥秘。身体（body）不是肉体(fresh)，它本身就是一个“场”，其中有着无穷的奥秘，而这个奥秘远远不是科学能解释的。把人的身体分析成一堆乱七八糟的指标（去过医院化验的人估计都有这样的体会）无异于把身体当成了肉体。中国的气功、针灸、太极拳、梅花桩的命运也不不到哪里去，因为不符合“因果轮”，不能够证明和验证，统统打上了迷信的标签予以取缔。相反，游泳拉，瑜伽拉，健身拉，去时髦的很，充斥着大街小巷，不可谓不滑稽。也难怪，“丹田之气”，即使在显微镜下也看不到，更别说“浩然之气”了。上大学的时候，有一个老外一直跟着我一个师兄练习梅花桩，三年下来，他惊奇地发现，自己的确练出了“丹田之气”！在管理模式上更是糟糕，所谓的科学化管理已经深入了国人的骨髓，什么都要定量、规划、定指标，好像出不出诺贝尔奖是规划出来的，就连生孩子这样一个人类最基本的自然行为，也被纳入了科学规划的行列，什么时候吃什么，补充什么营养，什么时候要“封山”，什么时候做爱，采取什么姿势，据说都有这严格的规定。实在不知道“天地之大德曰生”的“生”原来是这么“生”。学校里评职称，出成果、考试，阅卷，也无不打上科学管理的色彩。无论是语文教学，还是外语教学，都先要学习语法分析，结果好端端的一个句子分析来分析去，什么也没有了。正如真不知道刘翔跑步的时候，是不是也进行过“规划”和“科学分析”，看看什么时候迈哪条腿，采取什么姿势，才能以最省力的方式向前跑。害人不浅的是市面上所谓的那些成功学