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自然法学传统一、自然法思想的历史流变（一）古希腊、古罗马的自然法思想柏拉图和亚里士多德最为全面和深刻地表达了古希腊的自然法观念。他们的思想兴起于希腊城邦衰落之时，可以说，他们的思想是对古希腊城邦制度的一种记忆和反思。这种反思经斯多葛学派而传给了罗马。斯多葛学派激发了西塞罗的思考，最终通过他的解释，自然法的观念成了罗马法的根基。古希腊思想家认为，认识人和城邦的本性应该在城邦完善之后，而非在城邦建立之前。因而，一方面，城邦乃是基于自然的演化，它受一个终极目的的指引;另一方面，人类自然是趋向于城邦生活的动物，人在本性上是一个政治动物，人首先具有的本性乃是社会性。在古希腊思想家看来，虽然从产生的时间来看，城邦后于个人，但就本性来说，城邦却先于个人。这是因为，个人乃是社会这个整体的组成部分，而整体总是先于部分，正如离开身体的手足将不再成其为手足。每个脱离城邦的人都不足以自给其生活，必须共同集合于城邦这个整体才能满足其需要。人们共同生活的基础在于对“善恶和是否合乎正义以及其他类似观念的辨认，这也是人区别于动物最为根本的特征。那么，什么样的城邦才能算正义的城邦，什么样的社会秩序体现了正义的原则呢?正如整个自然的各组成部分因为分有世界灵魂的不同而处于不同的地位，组成城邦整体的各部分之间按其自然也应该处于不同的地位。组成城邦的人因其自然就不平等，只有这些不平等的人都处在自己应该处在的位置上，社会秩序才会和平，城邦才能正义。另外，可以通过对正义之人的认识来认识正义的城邦。因为人乃是微型的城邦。而人之正义全仗人之灵魂的各构成部分之间的恰当比例及和谐相处。在柏拉图的理想国中，认为人的灵魂有三个部分组成:理性、激情、欲望。人要正义，要善好，灵魂中的三个部分就必须和谐相处，而和谐相处的要件是理性在激情的帮助之下控制欲望。换言之，一个正义的人就是一个理性之人，就是一个能自我控制的人。在正义的城邦中，统治者与护卫者应该控制好农民和其他技工，正如在人的灵魂中理智与激情对欲望的控制一样。而且这种统治者还不向被统治者负责，而被统治者也不能质疑。对此的最好体现即是“哲学王”的统治。 以自然为标准来探讨城邦政治制度的方式预示着人开始寻找一种超越一切族群之祖传的政治制度，即一种不受地域时空限制的放之四海皆准的真理。以此真理为标准而建立的法律体系具有普遍效力。建立一种具有效力的法律体系对于当时分崩离析的希腊世界来说已然不可能，这一任务有罗马来完成。罗马人建立了一个具有普遍法律效力的法律体系，法律在罗马人之间，罗马人与非罗马人之间，罗马人与非罗马人之间皆适用。这一法律体系所具有的普遍效力并非基于武力，而是基于理性。罗马法大全形成于罗马帝国已分崩离析的时候。换言之，罗马所以具有普遍效力是因为理性能为其提供一种统一的解释，这才是法律固有的尊严。此统一的解释即是自然法的观念。此观念源自希腊。在斯多葛学派的激发下，西塞罗在其论共和国给出了有关自然法最为经典的定义。正是有了这样一种自然法思想，那些充满差异的罗马法学家才有干了共同的终极原理;罗马法学家才有了化各种不同的法律为统一的方法。因而，在整个罗马法大厦中，自然法乃是柱石。在罗马法学家的眼中，自然法并非一套完整而现成的法规而是一个诠释法律的方式。他们所要达到的目的是，在自然法的指引下，找出符合于事物本性的、符合于事实与生活之具体景况的法规。因而古希腊古罗马的自然法思想家都非常强调区分言词中的法律与实践中的法律。言词中的法律合乎逻辑而前后一致，抽象而纯粹，它可以忽略现实中各种偶然情况;实践中的法律则不同，它受制于偶然因素，它所要求的是具体情况具体处理。因而如果盲目地将言词中的法律运用于实践中，它将扼杀实践生活的丰富性。因而古希腊古罗马的自然法思想家们一再强调在探讨法律这种实践性极强的知识时，最大的美德即是审慎。其实;这也是法学最初的含义。法理( juris-prudentia)的字面意思就是法律的审慎，作为一门知识，其最初意旨就是以立法者的政治实践智慧为制定法的条文奠定基础，把审慎的精神渗透到法律的字里行间。二、中世纪的自然法思想就有关自然的观念来说，中世纪对自然的看法与古希腊古罗马并没有什么区别。因而也正是在此意义之上，施特劳斯将基督教思想家，尤其是托马斯阿奎那所发展的那种特定的自然法思想与柏拉图、亚里士多德、西塞罗的自然法思想一起称为古典自然法思想。在此意义上，可以将中世纪的自然法看作是古希腊古罗马自然法思想的延续。二者之间的继承关系并不能抹杀其间的深刻差异，即中世纪的自然法思想体现出一种神圣的品格。这种自然法思想不仅有人靠自身理性得来的知识，还有靠神启得来的知识，而且后者凌驾于前者之上。在基督事件中，耶稣基督通过将自己的血注入大地而否定了世间一切世俗制度，并且给人类带来了福音，“天国近了”。这一事件撕裂了原本一元的世俗政治。从此这个世界不再统一，神圣和世俗永远处于争斗之中。在思想领域，这种争执表现为理性与启示之间的斗争。这种斗争最为激烈地表现于圣奥古斯丁的巨著上帝之城中，圣奥古斯丁认为罗马人给这个世界以自由的体制和优秀的统治者，这些统治者将对罗马的爱置于一己私利之上, 上帝赐予他们最为伟大的帝国以奖赏他们的德行。然而，这些德行乃人之幻影而已，与天国的荣耀相比，世间的荣耀不过是烟云与浮华。在短促而终将毁灭的生命中，人由谁来统治不都一样吗? 在此极端悲观的论调中，人所有的世俗政治兴趣都将归于沉寂。即使圣奥古斯丁的目的是为了批判世俗政治，然而在其论述之中，对古罗马政治的赞扬溢于言表。如何调和古罗马人所创造的“俗世”与上帝所宣扬的“天国”成了中世纪思想家的追求。他们所采取的重要武器即是得之于古希腊古罗马的自然法思想。这一伟大努力的最佳代表是圣托马斯阿奎那，其独特的自然法思想调和了基督教与尘世之间的关系;基督教将停止对尘世的敌意。我们可以通过阐述圣托马斯阿奎那的自然法思想来认识中世纪的自然法思想。要理解圣托马斯阿奎那的自然法思想，首先得明白自然法与整个创世活动所根据的那个永恒神圣秩序的密切关系。这一密切关系可以从圣托马斯阿奎那对法律所做的分类中得到认识。首先是永恒法。圣托马斯阿奎那论述道，“显然可以看出，如果世界是由神治理的话，宇宙的整个社会就是由神的理性支配的。所以上帝对于创造物的合理领导，就像宇宙的君王那样具有法律的性质这种法律我们称之为永恒法。其次是自然法。自然法只关涉人，而非像永恒法那样关涉所有受神意支配的事物。“所有受神意支配的东西都是由永恒法来判断和管理的，那么显而易见，一切事物在某种程度上都与永恒法有关，只要它们从永恒法产生某些意向，以从事它们所特有的行动和目的。但是，与其他一切动物不同，理性的动物以一种非常特殊的方式受着神意的支配;他们既然支配着自己的行动和其他动物的行动，就变成神意本身的参与者。所以他们在某种程度上分享神的智慧并由此产生一种自然的倾向以从事适当的行动和目的。这种理性动物之参与永恒法，就叫做自然法。再次是人法。人法乃是靠推理的力量得出的特殊的安排，而且这种人类的推理必须从自然法的箴规出发，从某些普通的、不言自明的原理出发，达到其他比较特殊的安排。最后是神法。 “除自然法和人法以外，还必须有一项神法来指导人类的生活。”这基于四个理由。其一，人注定要追求一个永恒福祉的目的，这超越了人的天然的能力，为达到此目的，人除接受自然法和人法的指导外，还要接受神所赋予的法律的指导。其二，为了使人摆脱偶然因素的影响，确凿无疑地知道自己该做什么以及不该做什么，就有必要让人的行动接受神所赋予的法律的指导。其三，人类的法律并不足以指挥和规定内心的动作，因而就有必要再加上一种神的法律。其四，接受神法的指导是为了不让任何罪恶不遭禁止和不受惩罚。因为神法可以防止各种各样的罪恶。圣托马斯阿奎那所构筑的法律体系中，自然法联通了永恒法与人法。一方面，自然法乃是人对永恒法的参与，另一方面，自然法乃是人法推理的出发点。圣托马斯阿奎那认为自然法专属人所有。因为，只有人具有理性能力，这种能力使得人“以一种非常特殊的方式受着神意的支配”、“变成神意本身的参与者”、“在某种程度上分享神的智慧”。这乃是对人之尊严的肯定，而人之尊严源于人的理性。这种肯定带来了巨大的后果，即“神并不废止自然，而是成全自然”，因为人的理性能力源于对自然的认识，对理性的肯定就是对自然的肯定。如此，圣奥古斯丁的悲观论调就可以被彻底改变，不能仅仅因为自己身上所带有的罪，人就应该彻底地摒弃这个犹如浮云的世俗世界，因为罪并没有使自然的基本原理失效，纯自然价值领域有其存在的空间，而世俗的政治制度正是以此为基础建立起来的。我们也要看到，在圣托马斯阿奎那的概念中，自然法不过是达到更高一个层面的条件和手段，人的理性只是对神意的参与，他最终要到达的是追求永恒福祉的目的。神意没有废止自然，自然当然也不能取消神意。理性虽然受到启示的眷顾，但理性毕竟只是启示的侍女。三、近代自然法思想满怀着对人之理性的信心，借助于近代自然科学的成果，近代自然法思想家提出了近代自然法思想。其奠基人是霍布斯。他把现代自然科学和政治哲学联系起来构建了其全新的政治哲学。他将古典政治哲学斥为梦幻，不具科学性，不具现实性，不足以指导人的现实行动。政治哲学要成为现实而精确的科学必须借助于现代自然科学。现代科学(自然科学)强调人能认识某事物，是因为理性能通过分解和重组再生这一事物。人要认识国家和法律当然也离不开此“分解一重组”的过程。通过对国家和社会的深刻反思，霍布斯认为国家的要素是个人，个人先于国家而存在;人并非“政治的动物”，他不具有社会性;个人因激情而动，激情中最为有力者乃是对暴死的恐惧。这一论断彻底颠转了古典自然法的理论。古典自然法认为，人按其本性是“政治动物”，社会性是人首要的本性；考察有关人的自然法必须到城邦中来考察，因为城邦的生活才是人按其本性(自然)所过的生活；人的灵魂由理性、激情和欲望构成，而且理性统摄着激情和欲望，它占有着最高的位置。到了霍布斯这里一切都颠转了。那么，这些并非“自然趋向于城邦生活”，为激情所动的个人何以能组成社会?对此，霍布斯是通过设想人从自然状态到社会状态(公民社会)的过渡而克服的。霍布斯认为，在公民社会之外，人都处于自然状态之中。在自然状态中，人与人是相互平等的，没有谁会足以强大到永远控制别人;人依自己的天性而行动，人的天性有三种，竞争、猜疑和荣誉;人对于一切自然之物都拥有权利。所以，为了自保，人与人之间充满着竞争、猜忌，甚至兵刃相见。如此的自然状态只能是战争状态，在其中“人与人之间的关系是狼与狼的关系”。在这种状态中，人面临着不可避免的暴死。于是乎对和平向往的激情和残存理性的苏醒使得人们相互之间订立契约，相互约定把所有的权力都交给主权者，“无论这个主权者是个人还是由一群人组成的议会”。这样被结合在一起的人就组成了国家，这也就是“伟大利维坦的诞生”。如此诞生的主权者所具有的权力是至上的，绝对的。他的命令就是法律，任何人不得违反。对于违反法律的人，他有权惩罚。最终在对主权(公共权力)的共同恐惧之下，人再一次获得了和平和安宁。可以说，利维坦正是霍布斯从其理论前提一一人最为基本的自然权利是自我保全一一推出的最终结论。但如果说个人及其自我保全的权利最为根本，而国家只是派生的话，何以国家最终能绝对地支配个人?洛克认为，自然状态并不必然是战争状态。战争状态的出现源于武力的不正当使用。与霍布斯一样，洛克认为，人的首要欲望是自我保存。但是，在自然状态之中，此种欲望并非一开始就会造成普遍的战争状态，人仍然可以生活在和平之中，甚至可以持续很久。之所以能维持和平状态，其原因是在自然状态中也存在着调整人的规则，即自然法，此自然法即人的理性。要是自然状态中的人都遵从自然法，遵从自己的理性，和平就会持续下去。那么，何以会出现社会状态?这涉及洛克关于劳动和财产的理论。既然人的首要欲望是自我保全，人就可以通过自己的劳动从自然界中获取食物维持生存，甚至在条件允许的情况下，人还可以进一步使生活变得舒适。劳动不仅让人获取了所需之物，还使劳动者取得了对所获之物的权利，即财产权。不过，即便人能通过劳动获得所需之物，但长时间内，人仍然贫困。因为人无法长时间地保存产品。这种情况要到货币发明之后才有望改善。此后，人可以将产品转换为货币而长期保存，在需要之时，货币也可以迅速变成所需之物。于是，财富增加了，生活改善了。财富的增加带来了两个不得不考虑的问题：其一是贫富的差距。人的辛勤程度不同，所得的产品也就不同;产品不同，所积累的货币也就不一样。原初积累的不同又会影响进一步积累，因为货币可以带来机会。不过，在洛克看来，这并非什么大不了的问题，因为财富总量的增加会给人们带来普遍的好处。英国的粗工比美洲拥有广大肥沃土地的统治者生活得更好。其二是对财富的保护。随着财富的增加，保护的难度就会加大。某个时刻，自然状态下的手段将不足以保护自己的财产。保护财产的欲望推动人们签订契约，进入“公民社会”。公民社会的公共权力为财产的安全提供了有力的保障。因为人们结成政治社会是为了保护所有成员的财产以弥补自然状态中的不足，因而政治社会的权力就不是不可限制的，它受制于自己的目的。一个不受控制的拥有绝对权力的统治者对个人所造成的损害可能远远超过自然状态中的不便。他认为，君主专制政体“其实是和公民社会不相调和的”，因而“它完全不可能是公民政府的一种形式”。洛克不但给公民社会的权力施加了限制，而且他还在公民社会与政府之间作了区分。洛克认为，人们首先通过建立立法权结成公民社会，进而才建立政府，政府使公民社会得以为继。多数人的同意就建立了政府。政府的权力是人们授予的，它受制于立法权。立法权由公众所选举的代表所组成的立法机关来行使。换言之，人民掌握着最终的权力，人民应该是裁判者，因而如果政府变成了暴政，人民就有权反抗。 近代自然法思想在其刚完善的时候就面临着危机，这种危机来自卢梭。卢梭认为，自然法乃是自然人在自然状态中遵循的法则。卢梭认为，自然状态中的自然人处于一种彻底的孤立状态，人与人之间没有任何关系，自然人没有语言，当然也没有推理、回忆等能力;在整个宇宙中他只关心他自己。自然人的行动完全受制于其心灵的两种最为简单的活动:自爱心和怜悯心。但是，随着人之理性的不断发展，最终理性将窒息人的天性，扼杀人的自爱心和怜悯心，到那时，人所应该遵循的行为规则就只能建立在其他基础上了。在霍布斯、洛克看来，求助于人的理性，自然法可以作为整个政治法律大厦的根基。然而，在卢梭这里，自然法与理性之间的天然联系被勾销了。如果说文明人是理性得以发展的人，那么，文明人要建立自己的政治制度就不再可能将其建立在自然法之上。确实，卢梭在对其后期所设想的契约社会之法律进行分类的时候就没有给自然法留有位置。正是在此意义之上，卢梭不仅颠覆了整个自然法传统。四、现代自然法思想的复兴19世纪法律实证主义的盛行导致了自然法学的衰落，20世纪自然法思想复兴，形成了所谓的新自然法学派。自然法思想的复兴有其深刻的社会历史原因。 20世纪二次世界大战使人类的诸多价值面临着严峻挑战，就法律文明来说，如下争论被重新点燃，“法律与道德”之间到底有无必然联系?道德是否是衡量某一规则是否是法律规则的唯一标准?“恶法亦法”还是“恶法非法”? 推动自然法思想复兴的主要学者有意大利法学家韦基奥、德国法学家施塔姆勒、德国法学家拉德布鲁赫等。在理论上，新自然法学继承了传统自然法学的某些思维模式。具体体现在，强调“应然”的重要性，指出应当存在某些法则，这些法则便是自然法或者类似的价值观念。这些自然法则与人所制定的实在法存在着密切联系，甚至对实在法施加着决定性的影响。约翰菲尼斯就认为，自然法首先是指一些表明“人类幸福”的基本实践原则。而人类基本幸福则包括七种形态，生命、知识、游戏、美感、社交、实践理性、宗教。在某种程度上讲，新自然法学所主张的应然之法也是相对于现实法律的理想之法，正如马里旦所言自然法是有关人的行动的理想程序，是合适与不合适行动、正当和不正当行动的分水岭，它依靠着人的本性或本质以及根源于这种本性或本质的不变的必然性。“在与实证主义法学的论争中，新自然法学强调法律与道德之间的联系，甚至认为法律本身就有一种内在的道德。富勒在其代表作法律的道德性一书中指出，法律的内在道德即法制原则，它包括八个要素，即法律的一般性、法律的公布、适用于将来的而非溯及既往的法律、法律的明确性、避免法律中的矛盾、法律不应要求不可能实现的事情、法律的稳定性、官方行动和法律的一致性。19世纪兴起的实证主义法学试图以客观中立的立场来研究法律，认为正义、价值等乃是人之主观判断，没有确切的答案，不能作为法律的基础，新自然法学则非常关注正义以及其他诸多的价值，例如约翰罗尔斯就是以正义作为其思考的核心，德沃金则强调平等这一重要的价值。20世纪复兴的新自然法学与传统的自然法学相比已经有了很大的不同，新自然法学主要集中在对法律本身之问题的论述，而不像传统自然法思想一样，将自然法视为人类生存意义之基础，视为一种绝对的、抽象的道德价值。二、专题研究：法律与道德自然法关注的是法律之本质的问题，而对法律之本质的关注重点在于对其内容的关注，而法律之内容的关键难题乃是法律与道德的关系。这说明法律并不仅仅是行为的一个尺度，还是关于行为之价值的一种宣告，关于何者为善、何者为恶的一种指示。自然法思想家们不会承认法律仅是某一特定群体或社会准则之表现，他们相信有绝对价值存在，而认为法律乃是实现这些价值的一种手段。道德与法律的密切联系，历来都是自然法理论之独特特征。不论是古希腊、古罗马的自然法思想，还是近代的自然法思想都认为，充当一切法律秩序之基石的，都是一些最基本的价值，一切社会政治体制都从这些价值中引申出来，因而也都带有一种道德意味;而且法律之效力取决于这些价值体现于法律的程度。就自然法关于法律与道德之关系的论述而言，存在着两种误区：其一，认为法律与道德的密切关系乃是法律的道德化，也就是使法律从属于道德。很多学者认为，自然法思想以道德污染了法律。这种反对有其根据，因为自然法本来就存在一个古老的信念，即法律的目的不仅仅在于使人服从，也在于使他们成为有道德的人。例如，在柏拉图的理想、国中，他们首先关注的是人的美德，他们追求的是一种最能培养人之美德的政治制度。另外一种误区乃是认为，自然法思想是将道德法律化。这种误解的后果非常明显，如果自然法思想乃是将道德法律化，那么我们对某一行为的道德性进行判断其实就在宣告某一行为是否符合某一合法模式;道德的本质也变成尊重法律。如此，整个道德经验就可以被纳入法律实践之中，道德学家的工作也将完全等同于法律家的工作。这两种误解在于片面地理解了自然法思想所主张的法律与道德的密切联系。通过分析前面所论述的自然法思想史，我们可以看出，道德与法律相区别的问题乃是一个古老的问题。中世纪的圣托马斯阿奎那为了保证人之世俗生活的合法性，尊重人的理性，他通过划分法律的层次而给世俗世界留有空间;而在近代，自然权利论证者们也在限制法律的范围，其目的在于防止国家对道德与宗教信仰的干涉，法律实证主义者们的论述可以说是这一关怀的延续。法律与道德的区别特征有三：其一，法律讲求社会性、客观性，而道德讲求个体性、主观性;其二，法律带有强制的特征，而道德则否;其三，法律主要规范人的外在行为，而道德主要规范人的内在意识。而自然法思想对这三个方面