西学东渐和中国现代哲学.doc

西学东渐和中国现代哲学西方文化对中国的影响，即西学东渐，主要分为三个历史时期：明末清初的中西文化之碰撞，清末民初的中西对话和“五四运动”至20世纪40年代的中西哲学之融合。明末清初之际，西方的传教士们心怀对基督的崇敬，不畏艰难险阻越过千山万水，来到中国。其中最有代表性的人物是利玛窦、马礼逊等。为了获得中国人的承认，他们试图发现中西文化的差异，用西方之长来补中国之短。利玛窦等传教士颇具洞察力，发现了西方科学思维理性之长正是中国文化偏重心性之说之短。传教士们在向中国传授一些实用的科学技术的同时全方位地翻译、介绍了西方文化，如历法、数学、艺术、哲学等，如利玛窦与徐光启合译的几何原本等。充分显示了西方文化传统的理性、逻辑和科学的思维特征，而这些特征恰恰与中国宋明以来的心学和禅学的空疏玄虚形成强烈对比，因此受到当时比较开明的士大夫阶层的欢迎，并且在后来相当长的一段时间内对开启中国知识分子的眼界和思维都有相当大的影响。但是，传教士到中国来的根本目的是要传播和发展基督教，当他们不再坚持刚刚进入中国时所采取的“附儒”、“合儒”策略，而是着重宣扬建立在“外在超越论”基础之上的“彼岸世界”，并试图使基督教神学能在中国占据统治地位时，这就与中国重视“此岸世界”、重视人伦关系的传统文化发生了直接冲突。尤其是在罗马教皇颁布训令，不准中国的基督徒祭孔和祭祖时，基督教的排他性和挑战性就必然招致中国本土的儒家和当权者的反对。当时发生的“夏夷之辨”和“礼仪之争”不可避免，以致从乾隆到晚清大部分传教士被逐出中国。在明末清初发生的第一次西学东渐时期，西学在中国的传播还属于初始阶段，西方哲学只是其中的很小部分。但是中国人正是在这个时候开始接触了西方以逻辑为核心的理性思维。在清末民初，当时的有识之士面对中国落后挨打的孱弱之势，把向先进的西方学习看作是中国救亡图存之路：从洋务派主张的“中学为体、西学为用”的富国强兵，到维新派“变法维新”在制度上向西方学习，再到经过甲午海战和百日维新的失败，许多思想家已经意识到，要解决技术和制度落后问题，首先必须解决观念和思维方式问题，即哲学问题。正是在这样的历史背景下，开始了第二次西学东渐的浪潮。这次浪潮的显著特点在于推动启蒙、反对封建专制主义，弥补中国文化的先天缺陷。推动这个浪潮的杰出代表是梁启超和严复。梁启超通过办报大量介绍和诠释西方启蒙思想家的政治社会观点，如卢梭的“天赋人权论”、“社会契约论”；此外他着力阐发的人格独立、思想自由、社会改良的思想，在当时受到千千万万学子的欢迎，使他成为最有影响力的思想导师。严复的主要贡献在于“严译八种”（天演论、原富、穆勒名学等），在当时和以后相当一段时间产生了重要影响。他在哲学上笃信经验论，在社会理论上推崇社会进化论和经济自由竞争原则，其目的就是利用和借鉴西方理论去批判封建主义，唤起国人奋发自强的意识。另外，当时的王国维和章太炎则更重视学理的借鉴和研究，尤其是看重从柏拉图到康德的先验哲学，看重当时很有号召力的叔本华和尼采的意志论。他们既不盲从古人，也不盲从洋人，在借鉴西学以求中西哲学、文化的创新方面取得了一定成果。这个时期的一个明显缺点是，限于当时中国落后挨打的现实，我们的思想家们在强调向西方学习以反对封建主义的时候，在思想认识上过于偏激，只看到西学之长，看不到西学之短，只看到中学之短，看不到中学之长，表现为本土文化的虚无主义，因此也不可能真正把中西文化融通起来，创造一种新的哲学和新的文化。西学东渐的第三次高潮，是“五四运动”至20世纪40年代的中西哲学之融合。这个时期是中华民族国难当头的年代，新一代知识分子从救亡图存中激发的热情和才智，使得这个时期的中西哲学、文化达到前所未有的会通融合。其主要标志有：一是1919至1923年间，三位西方著名哲学家杜威、罗素、杜里舒来华讲学。二是西方哲学在中国的传播深度和广度大大加强，不仅翻译出版了大量西方哲学著作，而且还展开了这方面的研究和讨论。三是中国仿照西方模式建立了现代大学体系，北京大学率先建立“哲学门”，从此哲学作为一门学科或专业置入大学体系之中，并且由此产生了职业哲学家，一批既有国学功底、又在西方留学的名家开始担任大学的哲学教授，如胡适、张君励、冯友兰、熊十力等。这个时期取得的成果不仅比以前深刻，而且富有创造性。如果说胡适所写的中国哲学史大纲还是照搬西方理路，那么，冯友兰、熊十力等人则尝试用所把握的西方理性思维去探索研究中国哲学问题，力图开创一条新哲学、新文化的理路，使得中国哲学呈现出前所未有的希望。冯友兰的主要贡献，除去他所写的中国哲学史外，是他在抗日战争期间所写的以新理学为核心的贞元六书，他把程朱理学与西方新实在论相结合，构成富于思辨的哲学体系。熊十力的贡献主要表现在他的新唯识论和体用论这两本书中，他融合儒学和佛学，提出“摄体归用”，强调“体用不二”，也就是说，他认为，实体不是离开现象而独立存在的，而是万物的内在根源，“物质与精神，皆实体之功用”。这些哲学先辈的成果表明，在我们中国要搞哲学创造，全盘西化或食古不化都是行不通的，只有继承中西文明的成果，走不同哲学和文化会同融合的道路，我们才能发展出新哲学、新文化。“科玄论战”对中国现代哲学的意义一、“科玄论战”的历史背景新文化运动以来,科学得到了普遍欢迎与接受,科学主义得到了空前的发展,席卷了整个中国思想界,新文化运动的倡导者陈独秀、胡适等人他们视科学为解决中国社会问题的良药,对科学备加推崇和提倡,认为科学不仅是反对封建旧文化旧思想的锐利武器,而且是指导人们认识社会和人生的最有效的方法。社会上的各种思想派别无一不认可科学的崇高地位,正如胡适所言“这三十年来,有一个名词在国内几乎做到了无上尊严的地位;无论懂与不懂的人,无论守旧和维新的人,都不敢公然对他表示轻视或戏侮的态度。那个名词就是科学。”(胡适科学与人生观)科学主义思潮的弥漫,激起了一批人文主义思想家的不满。梁启超遍访战后欧洲,亲历了“西方的没落”,于1920年发表欧游心影录,宣告了“科学万能之梦”的幻灭,倡言中国的孔老墨人生智慧,可以济西方文明之穷。1922年,梁漱溟发表东西文化及其哲学,公开为孔子和儒学辩护,这是中国文化保守主义对现代中国意义危机所作的系统的理论回应。中国科学主义与人文主义两大哲学思潮之间相互激荡,导致了19231924年的科学与玄学论战。二、“科玄论战”的哲学主题“科玄论战”表面上看是科学与人生观的关系问题,论争的焦点是科学能否支配人生观。而从本质上看却是如何看待以科学见长的西方文化,如何看待以人生观见长的中国文化,如何看待西方文化和中国文化的关系问题。科学派和玄学派对何为科学,何为人生观各持己见。科学派认为科学是普遍的,无所不在的,科学能够说明宇宙人生的一切问题,包括人生观问题。“科学的万能,科学的普遍,科学的贯通,不在他的材料,在他的方法”因而,他们提出了一种“科学的人生观”。玄学派则强调科学与哲学各有自己的意义范围,提出人生观是主观的、直觉的、综合的、自由意志的和单一性的,科学则为客观的、逻辑的、分析的、因果律的和统一性的。科学有普遍的客观标准,人生观无客观标准,人的心灵情感和意志自由并不是科学所能说明的,唯有靠哲学来做解释,科学万能的谬误,不必要根据历史的事实来证明,即由人心的本性而观,也可以了然了。”“科玄论战”所彰显的第一个哲学主题就是本体论问题。玄学派是坚持本体论的“科玄论战”所彰显的第二个哲学主题就是知识与价值的关系问题。三、“科玄论战”对中国现代哲学的意义“科玄论战”对中国现代哲学的意义主要体现在四个方面:一是“科玄论战”中所彰显的科学与人文、知识与价值、自由与必然的关系等问题都成为中国现代哲学所要解决的重要课题。中国实现现代化必须发展科学技术,而发展科学技术必然解决由此产生的道德、理想和人的终极关怀问题。二是“科玄论战”使中国现代哲学三角鼎立的格局初步形成。新文化运动时期,中国科学主义思潮的兴起是以西方科学主义思潮的衰落为背景的。“科玄论战”作为对“五四”运动的第一次反思性回应,是维护儒学价值的文化保守主义哲学派对科学派有意或无意回避西方科学理性主义衰落现实的批判。正是在这次论战中,原来已经丧失影响力的文化保守主义哲学派重新抬头,其思维