中西音乐之差异初探.doc

中西音乐之差异初探 中西音乐之渊源各异，除了因民族性所产生的色彩差异之外，主要表现于中国音乐注重的是情韵，而西洋音乐注重的是和谐。 溯本求源，西洋的和谐源于古希腊、古罗马的数学与几何学的科学性及数理协调性；而中国的情韵则可说是源于先秦诸子的哲学，甚或是源于古代钟鼎的花纹及原始壁画的动物飞腾之象。因为，“飞舞跃动”之美始终是中国诸艺术的主要特色，当代美学界巨擘宗白华也认为：“舞”是中国艺术意境的灵魂。 归根结底，中西方的宇宙观、世界观的不同，是中西音乐风格形成各异的根本原因。 西洋人看世界，是采取科学的、数理性的态度，是“物我对立的”。而中国人则全然相左，如老、庄，认为宇宙是个虚灵的空间，其间只有鼓动“万物”的“气”才是实在的。因此，中国人的宇宙空间意识是人在“虚、空”中，是宇宙的造化：人自在虚空中，“伏仰自得”，尔我不分，浑化为一。 中国历史沿袭下来两种美学观点，即“错采镂金”之美与“初发芙蓉”之美。汉以前，艺术美还是“错采镂金”之美；时至魏晋发生了一个变革，提出“初发芙蓉”与“错采镂金”并列。至宋，美学观点转移为“初发芙蓉”较之“错采镂金”更为美。这也是对中国古代哲学的一个发展既然一个“虚灵的空间”充满了“鼓动万物之生气”，又何必再“错采镂金”呢？还“宇宙”的本来面目吧。所以艺术不再是装饰性的了，而加入了进步的思想色彩了。也因此，建立在以重情韵为基础的中国单音音乐体系得到了进一步的发展（尽管在唐时有向复音音乐发展的萌芽）。 “和谐”的概念，中西方也不尽相同。如纯指对感观的刺激来说，中国人认为单音是最和谐的（指乐音），八度叠置其次，然后是四、五度叠置。这从中国传统民间乐器上也能看到：胡琴的定弦一般是四、五度，特别值得一提的是笙，它的传统发声指法决定了一个“主音”和一、两个“辅音”同时发声，从而形成一个四、五度叠置的和弦。对于和弦西洋人则认为，三度叠置才是最和谐的，至少是半和谐的，而四、五度叠置的和弦反而是不和谐的！其实，和谐应该是相对的。我想，三度叠置的效果并不旨在追求其和谐，而是旨在追求其丰满。 如果说，“形式”美是艺术中很重要的一环，对于中国则不然了。固然，也需要和谐，也需要科学，但一切都要服从于“韵味”，服从于“情”。对西洋音乐来讲，“形式”美才是主要的一环。“摹仿自然”与“形式美”本是西方美学思想的两大中心。 西方音乐从浪漫主义晚期起，写作技法日趋繁富。其对传统的叛逆大致从理查.斯特劳斯开始，经过德彪西的“质的飞跃”，勋伯格的“异化”，一直到斯特拉文斯基、梅西安、斯托克豪森，技法愈来愈精细，其装饰性因素之多，正可说是前述之“错采镂金”。而中国人更习惯于音乐的韵味，“情”和“韵”始终贯穿于中国音乐的指导思想之中。因此，一切技法（包括写作、演唱、演奏等）都围绕着“情、韵”二字。 是否可以提中国音乐只注重“空灵”，不注重“充实呢”？我认为这个问题要辩证地看。中国音乐基于中国艺术意境中的空间意识，所以它要“空灵”，重“情韵”。虽然道儒两家“实、虚”分歧很大，但最终都表现了“虚”是最“实”的，是“实”的升华。如此说来，中国音乐是重虚不重实了？否！中国音乐在其发展中，为不断斟于至美，一直在努力克服其音响“不厚实”的缺憾：从民间乐器的沿革看是这样，从民间戏曲演唱的发展道路来看也是这样。唐代的宫廷音乐，其乐队编制之庞大，恐怕今天的西洋人见到也要惊叹不已。但这种“厚实”的音乐到了宋朝就销声匿迹了。当然，在充实方面，西洋音乐更注重科学，无论在管弦乐队的组合音响方面，还是在声乐的发声共鸣方面，均较中国音乐更容易表现。但是，中国音乐却另辟蹊径，没有单在音响等方面下功夫，而是转向丰富的内涵和深邃的意境上面：中国的一个小姑娘用二胡演奏了阿炳的二泉映月，直令一位国际音乐大师拜伏当场的事例就充分说明了这个问题。如此说来，中国音乐也不是不注重“充实”的了。 中国音乐能否表现“壮美”的事物？的确，从音响的丰厚来说，西洋音乐更适合于表现“壮美”的事物。贝多芬的爱格蒙特序曲，开始的一个F音是乐队全奏。凡听过此曲的人都不会忘记，这个全奏的F音是何等地震撼人心啊！假若用中国的传统乐队演奏，其音响厚度远远达不到。可以说，中国的传统乐队，无论从音域上，还是从音色的融合性及音响的平衡上，均比不上西洋管弦乐队。但“壮美”只是人的心理感受，只要能引起这种感受都可以说是“壮美”的。比如说柴可夫斯基的罗密欧与朱丽叶幻想序曲中两家冲突一段，与中国古曲十面埋伏，同样表现格斗时的刀光剑影，你能说谁表现得更激烈些吗？同样，听完全曲后，你又能说出哪个引起的心理感受更“壮美”些吗？ 诚然，音乐是听觉的艺术，中国的音乐毕竟不大符合这门