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王霸之辩文I中国社会科学院世界宗教I研究所教室王志跃古代中国思想家通常用王道与霸道来概括两种不同的政治主张,就儒家的立场来说,王道是以仁义治天下,强调以德服人;相反,凭借权势以武力来纠合诸侯,或者利用刑罚来统治,就是霸道.王道与霸道之别,反映了古代中国社会两种既相互对立而又前后相继的政治形态.王道是西周开国统治者文,武,周,召建立的制度,尚书?洪范篇日:无偏无党,王道荡荡,无偏无党,王道平平,无反无侧,王道正直.宋代学者解释说,君王有了偏,陂,好,恶,就会产生私心,而有了偏,党,反,侧,就会在行为处事上表现出自私之心.只有消除了偏,党,反,侧,广远,平易,正直的王道就能够建立起来,西周就是这样.春秋时期,周天子势微,再不能号令天下,但他名义上还是天下的共主.那些强有力的诸侯,在遵奉周天子的名义之下,带领别的诸侯国,抵御外族,产生了包括齐桓,晋文等五个有名的霸主,即春秋五霸.中国历史从王道政治进入到了霸权时代.一般说,早期的儒家如孔孟,提倡王道政治反对霸道;后来的许多儒家思想家主张王霸并用,只是在不同的条件下各有侧重.王霸之辩反映了儒家对于理想与现实的不同认识.孔子向往的是西周的王道政治.1仨融强稿_王霸之辩司马迁在史记?十二年表中就春秋争,只是为了兼并土地,不行仁义,其时代说了这样一段话:当时诸侯实行结果只能给人们带来苦难,而离开了实力政治,强者统治弱者,攻伐别的国人民的支持,就不可能是正义的战争.家再也不用得到周天子的同意,但仍基于这样的认识,孟子苦口婆心劝导然要假借周天子的名义,让自己成为当时的诸侯王施仁政,行王道,用王道盟主,各诸侯恣意妄为,淫移不轨.齐,政治取代兼并战争,推行仁政王道,成晋,秦,楚起始实力都不强,但相继成就重新统一天下的伟业.为霸主,周初分封的大国这时都屈服战国末年,霸主之势日盛,兼并战于他们的成势.正是在这样的情况下,争在七个大的诸侯王之间进行,规模孔子高举起王道政治的大旗,他编撰越来越大,也越来越残酷,面对这样的的春秋约其辞文,去其烦重,以时势,苟子认为王道与霸道,两者都是制义法,王道备,人事浃.可以强国的,所谓隆礼尊贤而王,重孟子最为推重王道而贬抑霸道.法爱民而霸.但相比较而言,粹而他认为王道政治是以道德为基础的仁王,驳而霸.在苟子的观念中,王道政,霸道政治是以实力为基础的强权还是胜于霸道,他曾经说过,孔门弟子政治,他说以力假仁者霸,霸必有大都羞称五霸,因为五霸单纯诉诸于武国;以德行仁者王,王不待大,汤以七力,以德兼人者王,以力兼人者弱.十里,文王以百里.在孟子看来,提战争的胜负重要的在于政治的好坏,倡王道政治,不在于实力的强弱,而在在于人心的向背,不只是实力的竞赛,于以德行仁,商汤,文王开始时都是弱实力是可以转化的,正义的战争得到小之国,但推行仁政,结果都战胜了敌了人民的拥护.即使力量暂时弱小,也人,这说明以德服人,小国可以征服大国,弱国可以战胜强国.然而孟子生活的年代,诸侯称霸,连名义上都不再遵奉周王室了,他们只注重武力与权谋,希图通过兼并战争富国强兵,取周王室而代之,最终统一中国.消除诸侯割据,重新一统天下,就这一点而言,孟子与各个霸主没有区别,区别在于如何去达到这样的目的.孟子指责诸侯称霸,认为霸道与王道相对立,推行王道必须消除霸道,主张以实行王道去消除诸侯混战的局面.在孟子看来,当时诸侯之间的战会转弱为强.战国末年,一统天下之势已成的情况下,苟子还谆谆告诫霸主,要施仁政,行王道.历史的发展并不是按照儒家的意愿进行的,尊王道贬霸道这样一种儒家的政治主张,尽管有着极高的道德价值.然而这样一种崇高的理想,在残酷的现实政治