论经济学的基础和与社会学的关系.doc

论经济学的基础和与社会学的关系 兼评剩余价值观 黄景春提要：商品都是一分为三的结构，包括物理内涵、精神内涵和由物理和文化共同构成的价值。商品的使用价值和商品材质构成商品的基础内容，商品的交换价值和价值构成商品的上层结构。商品就是人的对象物、异化物，商品建立起经济学体系，经济学是包括物质商品和文化商品的科学学说。在阶级社会里，人与物是对称的关系，通过人的视角建立起社会学的体系，通过物的视角建立起经济学的体系，社会学与经济学也必然是对称的关系。当社会发育不成熟，历史似乎是物质生产一元论时，经济学也只能是对物理物质产品的关注。当文化生产登上历史舞台，历史是物质生产和文化生产双轨制，经济学也必然是包括物质产品和文化产品的学说。由商品所构成的社会经济体其完整的体系不是马克思所说的四环节论，而是六环节论，其中市场机制必须接受管理的制约。西方的自由市场绝对化理论仅是商品经济发展特定历史阶段的学术总结。关键词：交换价值 塔式结构 运动的台阶性 对称关系 历史双轨制 经济体六环节一、导入社会演化论的逻辑推演发现经济学与社会学的存在必然联系，本文就是通过社会演化论的分析来探讨经济学。正如经济学的逻辑原点是从一个最普通、最简单、最抽象的“商品”开始，社会演化的逻辑原点是从一个最普通、最简单、最抽象的“人”开始。人演化为社会的6种实践方式，6种实践方式演化出48个社会基本范畴，社会基本范畴归结为生产、消费、交换、分配、管理、组织6个经济环节，从而转化为经济体。社会经济体再次收缩为产品（商品），使社会学领域的逻辑体系推演到经济学的领域。从人开始到产品结束，人=物，人与物是对称的关系，社会学等同于经济学，社会学与经济学建立了对称的通道。如果把社会演化论以一个简略的模型来展示，那么，它就是以下所示：物质运动 物质人 人的运动生活方式 物质消费过程生产方式 物质生产过程产品人文化运动 文化精神 精神运动反映方式 文化消费过程认知方式 文化生产过程人之关系 人之关系运动社会关系运动 价值交往方式 交换分配过程规范方式 规范管理过程 当我们在把具体内容去除，我们就可以得到一个社会演化的哲学模型：社会演化的逻辑推演及其模型展示表明人类社会是一个对称的本体存在，人=物，人与物是认知社会的对称视角，人的社会学等同于物的经济学，社会学与经济学也是完全对称的关系。这种对称关系通过社会演化可以使对社会的观察同时存在6个视角：人=社会有机体=国家=实践=社会经济体=物它们可以成为社会文化和社会文明的论述依据，所以对文化或文明的界定就有6个视角来解释，以至于人们对文化或文明的论述千差万别的原因所在！人是社会对称的一端，人是主体，人的视角是社会的永恒主题，人性、人权、人本主义都是对社会文明的发展论述。人是一个生物有机体，从人的生物有机体性引申出来，社会也是一个有机体。社会有机体是从社会的自然性一面、社会基础性的一面来看待社会，它剥离了社会性的本质，所以从有机体出发引申出来对社会文化文明的认知和从社会性上认知社会文化文明是存在本质差异。国家也是人的演化的延伸，但国家是对社会发展阶段性的认知，国家是阶级社会的基本单位。只有当社会演化进入到阶级社会阶段，社会整体才被视为国家，国家才成为社会的一个视角。在氏族社会阶段，图腾先于国家作为一个社会整体，社会基本单位，在未来历史阶段，人类的另一个整体社会单位必将取代国家而成为社会的基本单位。国家也是一个组织单位，它既是人的集合，也是物的集合。国家的阶级性是属人的一面，国家的经济性是属物的一面，阶级性体现经济等级，经济性体现阶级等级。实践视角是一个动态视角，是从运动属性中去观察社会的视角。实践是社会运动的统称，社会发展的具体过程是通过社会化形式化来展现的。实践树立了社会发展的基准原则，即自然性原则和社会性原则，实践原则展现和转化为社会运动的其他十七个原则。实践视角的重要性体现在社会演化论的两个表格上（以下将引用），社会实践必然导致社会内容的垄断集中和社会形式的空洞化。社会经济体是社会整体经济性的分析，它是社会物的视角，是对人的演化的异化，人的演化必然会走向他的反面物的演化。社会的经济属性使得社会运动也建立起数学语言的基础，数学是宇宙的语言，宇宙内部的五大运动都必然的而且是唯一的归化为数学语言。社会运动正是通过经济学来表达自己的运动语言。社会经济体的发生是社会演化发生学的一部分，社会经济体的发育成熟是社会发展阶段性成熟的体现。社会物是社会经济体的归宿，或者说社会经济体是社会物的展现。社会发展从对象物到剩余物，唯有出现剩余物，才发展出经济学，所以经济学只能出现在阶级社会阶段。社会物是人的对立面和异化形式，所以也就成为人的镜子人的社会形式、性质、特征都体现在社会物的形式、性质、特征之上。社会运动不但是由人的运动所决定的，社会物的运动也极大的反作用于社会和人之身上。社会物的组织、结构、性状必然反作用于社会和人的组织、结构、性状，物是人的异化，但物与人是在异化循环中统一平衡的。通过社会模型和6个视角的对等关系，我们可以判定，人与物是执社会两端之牛耳，中间再延伸出其他四个视角，人与物的对称关系是社会的本质特征。人的关系对照于物的关系，人的关系引申出社会学，物的关系引申出经济学，社会学对照于经济学，社会学与经济学也是对称的关系。人与物的对称关系在整个社会演化中包含着三层含义。第一层是在现实的家族传递中，这种关系可以表述为：家族的传递： 祖辈 父辈 子辈 孙辈 财产的继承： 物质 物质 物质 物质 家族的传递不是祖辈父辈子辈孙辈，而是祖辈财产父辈，然后父辈财产子辈及子辈财产孙辈，家族的传递必须借助于财产（社会物）才延续家族的命运，因为家族不仅仅是指人口的数量，它是一个社会单位，是一个社会文明单位的整体，财产（包括物质和文化）代表着社会文明的中介。即使是一个家族贫困如洗，它仍然存在着社会文明的中介，存在着精神传统的中介。家族的传递必须是借助于社会物的中介作用才得以延续的。同理，家族的财产或社会文明的传递也是指代一个社会整体单位，它们必须借助于家族的力量才确保文明或文化传统的延续。由此可知，现如今中国政府对非物质文化传承政策采取指定某一人为传承人是不够的，某些非物质文化仍然可能会断续。如果我们把家族或个人的传递扩展开来，就整个社会来看，世代更替和景物变迁也是互为中介，各自指代着人和物的力量来展现社会变迁的：社会发展： 世代更替 世代更替 世代更替 世代更替 社会变迁： 景物变迁 景物变迁 景物变迁 景物变迁社会发展本身包括人的因素和物的因素，世代更替借助于物的因素，景物变迁又反过来反作用于人的因素，人与物在互动中实现发展，这个过程就是社会化形式化过程。如果我们联系社会演化论的推演，就可以断定，当时代更替作运动状态进行时，是以景物变迁的静止状态为基础的，反之也然。或者我们可以理解为当世代更替在进行社会化过程时，是以景物变迁的形式化为基础，同样反之也然。第二层次是在物质文明中发生的。这是把人与物的关系视作为物质文明内部的关系，是一种狭义的人与物的关系。社会演化论推演了人口生产和物质生产的演化，人口生产是生活方式的内涵，物质生产是生产方式的内涵，生活方式与生产方式是生产再生产的关系，正好验证了人与物的关系的狭义本质。生活方式： 人口生产 人口生产 人口生产 人口生产 生产方式： 物质生产 物质生产 物质生产 物质生产 在这里，人转化为人口，把抽象的一般化的人转化为物理表型的人。物转化为物质产品，把抽象的一般化的物，转化为物理化的具有实用价值的物质产品。人口与物质产品构成社会的物质文明，人与物的关系代表了物质文明在社会中的演化。所以，人口生产不能孤立认定为人口主体的自我增殖过程，人口生产必须要有物质生产作保障。反过来，物质生产反作用于人口生产，人口生产以物质生产为条件作运动，物质生产以人口生产为条件作运动，它们之间是互为动态或静态的关系，或者说是互为社会化形式化的关系。人与物的关系是执社会模型两端的最一般的关系，把它转化为人口与物质产品的关系仅代表了社会内部物质文明的内容，它被狭隘化了。所以就有了第三层的含义，一个完整结构的人与物关系的含义： 人：人口 人口 人口 人口 物质文明 物： 物质 物质 物质 物质 人格： 价值 价值 价值 价值 精神文明 物： 文化 文化 文化 文化 在这个图里，人口代表人自主本质的物理肉身演化，物质代表人自主本质的物理外化，价值代表人自主本质的精神演化，文化代表人自主本质的精神外化。但是，精神的主体是人格不是人，这在哲学上非常重要，没有把人与人格主体区分开是包括马克思在内许多学者的弊病，如此他们推导不出精神领域的存在！人口与价值是人本质的东西，属于人的一端；物质与文化是人本质外化的东西，属于物的一端，人与物的关系包括物质文明的内容，也包括精神文明的内容。它们之间的互为条件、互为演化，包括物质文明和精神文明内部之间的互为条件互为演化，也包括物质文明与精神文明之间的互为条件互为演化。如果我们再加入人与物关系的制度文明内容，人与物之间关系就更加清晰： 人口生存过程 物质消费过程 人口发展过程 物质生产过程 人 价值发生过程 文化消费过程 物 价值传承过程 文化生产过程 竞争协作过程 交换分配过程 秩序保障过程 管理组织过程 人与物的对称关系就转化为过程与过程的对应关系，社会学与经济学的对称关系更加明确！至于这个图如何推演过来，请参阅社会演化论第六章。人类的三大文明组成也都可以转化为社会学过程解读或经济学过程解读。通过以上的分析，我们该反思对社会本质的认知了。我们一直以为社会是人与自然环境之间的物质、信息、能量的交换。这种关系把人的社会等同于生物世界，生物世界就是生物物种与自然环境之间的物质、信息、能量的交换关系。然本书认为，社会的本质是人、物与社会环境之间的物质、信息、能量的交换。人类社会区别于生物世界是增添了主体异化物的存在，这是生物世界所不具备的。生物物种在自我的主体运动中还没有分化出主体本质的对象物，它们是与自然环境天然的混沌一体的。而在人的社会运动里，人的内在本质分化出了本质的物化存在并成为异化形式的存在，这个对象物从社会环境中完全剥离出来，成为独立的存在。只有社会异化物的独立存在，才构成社会经济学的基础。所以生物世界的运动我们称之为进化，人类社会的运动我们称之为演化。生物进化的根本机制我们称之为自然选择，就是因为生物对象物与环境的天然合一，社会演化的根本机制是主体的选择和对象物的价值机制，是因为社会对象物的独立存在并起反向作用。人类社会不能称之为进化，所以人类社会也不能完全的视为社会有机体。社会有机体是生物有机体的延伸，但它仅说明社会存在的自然属性一面，它体现不了社会运动的本质属性。区分了进化和演化，我们有理由进一步区分实践与社会化形式化。社会演化的具体形式不是实践而是社会化形式化。实践是对社会运动的总述，是指社会整体运动的逻辑概括，社会化形式化是对演化发展过程的具体描述，所以可以把社会化形式化总过程统一归结为实践，或者说实践的具体形式是社会化形式化。人的社会化形式化体现为人性、人权、人本主义，在阶级社会里体现为民族性和阶级性。物的社会化形式化体现为经济体经济学、物格、物性，体现为生产与消费，供应与分配，使用价值与价值，体现为民众性和经济性。社会化形式化是一对对子范畴，它们互为条件相互作用，是不可分离的存在。现代西方社会学强调社会化而忽略了形式化是不完整的。社会化是指社会内容的演化，城市化、沙漠化、信息化都是社会化；形式化是指社会形式的演化，提供平台、创新机制、定制制度都是形式化。强调形式化就是强调形式的地域属性，民族属性，遵循形式化的民族性原则。透过人与物对称关系内涵的分析，我们强调由社会演化论提出的社会发展是双轨制动力的论述。马克思主义强调物质生产在历史发展中的决定性作用，即唯物一元论，本书认为他夸大了这个过程。逻辑模型告诉我们，物质生产和文化生产共同是社会发展的动力，以往历史确实是物质生产起决定性作用，但它仅仅是历史演化一个阶段的事实，仅说明物质生产和文化生产不是同步演化成熟的。科学技术作为物质生产的陪衬是以往的历史，科学技术作为文化生产起主导作用是未来的历史，它们共同体现了历史发展的阶段性。我们分析物质生产的决定性作用，它也不是贯穿以往人类历史起始的。物质生产的决定性作用其前提是社会剩余物的出现以及社会形成物质获取的生产再生产连贯延续的社会化局面，这种局面只能是出现在氏族社会瓦解和阶级社会形成的历史阶段。也就是说，物质生产的决定性作用仅发生在阶级社会形成之初直至现代这么一个历史阶段，它不可能涵盖阶级社会之前的历史。从生产再生产的逻辑出发，人类的种群社会是努力建立社会生产再生产连续的过程，氏族社会是首先建立人口的生产再生产连续的文明，所以氏族社会是以人及人性为主体的文明，阶级社会前段历史是建立了物质产品社会化生产再生产过程，物质的生产再生产取代了人口的生产再生产起决定作用的文明，将来的社会将是物质生产和文化生产共同起决定作用的社会文明。社会生产再生产的双轨动力必然产生社会化的物质剩余物和文化剩余物，然后我们才看到，我们的经济学是建立在社会化体系化的社会剩余物基础上的。只有在私有制下，社会剩余物参与社会流通和交换，才产生了经济学。那么，当社会化生产出现了物质剩余物和文化剩余物，出现了物质产品和文化产品，并且它们都参与了流通和交换，那么我们的经济学必然的是包括物质产品和文化产品的经济学。只要是文化生产登上历史舞台，成为社会发展的动力，成为社会产品的组成部分，那么我们的经济学必然的包括文化产品的内容！二、论产品产品源自剩余物，产品随社会演化发展的成熟而出现，有了产品才有经济学。产品的演化，社会模型的演化都是跟随着社会的发展而发展，它们都有历史的阶段性，所以人类文化对它们的论述也呈现出阶段性。物质生产的决定论就是历史特定阶段性的表现。产品源自逻辑原点人的逻辑演化，产品的结构对称于人本质的结构，并取决于人的结构。人的一三结构决定了产品的一三结构：人之社会性 价值 人之肉体 人之精神 物理材质 文化 人的结构 产品的结构产品的结构转化为社会实物，分为三类产品，即物质产品、精神产品和价值物产品。价值物产品是价值物化存在。价值物类产品是一类特殊的产品，它可能是直接从上层结构中产生，也可能是经过意识形态化后的产物。如军工武器，是直接属于上层结构类的产品，如马克思主义学说，它首先是文化类产品，然后被意识形态化为价值物产品。在西方，马克思主义只是文化产品，在中国，马克思主义被完全视作为价值物产品。再如民主、人权，在西方既是文化产品也是价值物产品，当西方以政治外交的形式输出，则完全是价值物产品。产品的结构表明任何一件产品都包含价值、物理材质和文化信息三方面的内容。物理材质和文化信息是互为条件互为转化的，它们是结构的基础部分。价值是属于上层结构部分，它并不与基础部分相等同，是建立在基础之上的形而上部分。所以一三结构绝不是一分为三，一分为三代表一个平面，一三结构代表一种结构，一个体系。人的肉体与人的精神是不可分割的，由人的结构引导出来的产品结构，其内部物理基础和文化基础也是不可分割的，它们在历史的长河中，只不过是程度和内容的历史阶段差异。当一件产品主要是以物理材质来体现它的使用价值，这件产品就可以归类为物质产品，如床、房子、汽车等等。当一件产品主要是以精神创造来体现它的使用价值，这类产品就可以归类为文化产品，如书画、电子刊物、音乐唱片、电影等等。任何一类产品都是人类劳动的结晶，都包括体力劳动、脑力劳动和时代信息，产品的价值既包括劳动的成本和效益，还包括时代背景信息和美的因素。当一件宋代的瓷器在宋代仅是物理产品时，那么到了今天就转化为文化产品，因为产品价值结构的主次发生了变化，从一三结构的物理材质价值转化为文化价值。一瓶新酒茅台和一瓶百年陈酿茅台价值的巨大差异，就是因为物理价值和文化价值的结构变化。在人类社会里，没有纯粹的物理价值性产品或文化价值性产品。即使是纯天然的大自然产品，也会因为时代背景、文化传统因素的投射而具有物理价值和文化价值的综合性特征。所以，这个价值结构破除了资本论的产品价值论基础！资本论的逻辑基础是一种线性的二元逻辑，而本文是建立在一三结构的系统逻辑之上。利用一三结构，逻辑推演了社会演化论，它创新了马克思主义哲学的体系。一三结构和一分为二都是自然辨证法的法则，一三结构是对事物静止状态的分析，一分为二是对事物运动状态的分析，它们都是宇宙的法则。以一分为二否定一三结构，就像是拿自己的左手打自己的右脸，不可理喻。产品的结构进一步的推演，转化为社会内容的结构，还可以表现为社会生产的结构和社会经济形态的结构：价值 管理 管理形态 物理材质 文化 生产 科技 经济形态 文化形态产品结构 生产结构 经济形态结构生产结构表明社会对象化实践都必然是管理、生产、科技三方面的结合，不同的历史时代仅是程度的不同。它也表明任何一件产品的制造都是体力生产的投入、精神创造的投入和管理因素的投入。经济形态结构既表明社会存在的三大基本形态及关系，又表明社会产品形态可以构成为经济形态、文化形态和组织形态及其关系。生产结构是对社会群体层次的反映，经济形态结构是对社会形态层次的反映，它们还可以进一步推演到社会实践方式的结构上。我们再回到产品的价值上。当产品的价值由其物理材质和使用价值起主导决定作用时，材质所包含的资源因素和使用价值所包含的消费人口因素在影响着价值的表现。当产品的价值由其文化精神和使用价值起主导决定作用时，文化精神所包含的创造力因素、美的因素和使用价值所包含的人的鉴赏审美因素在影响着价值的表现。这些是制约价值的内在因素。产品的价值还受历史传承因素的影响，对以往产品的历史传承和积淀所形成的惯性和文化，是影响价值的历史文化因素，如中国人对玉石的价值评定绝对是远高于西方人对它的评定。再有一个影响，环境背景、传统文化的影响。一件产品虽然本身具备价值的规定，但与社会背景、文化传统发生矛盾，也会影响价值的体现。如猪肉本身是有价值的，但把猪肉置于伊斯兰社会，则猪肉的价值无以实现。价值的历史传承、环境背景的影响，我们称之为产品的背景价值。还有一个要素是价值的总量。这个价值总量不但与人口基数及资源的丰盛度有关，最根本的一点是由社会体制或制度的容量决定的。不同的体制或制度其容量是存在着几何级数的数差，它是价值总量的根本性决定因素。这个因素将决定了社会主义制度的价值总量远远优越于资本主义的价值总量。这是西方经济学家们所论证不了的，它将决定社会主义最终取代资本主义。除了体制和制度的因素之外，殖民或全球化市场也会极大的影响产品的价值总量。由殖民或全球化市场带来的额外价值总量，应该是由额外的人口总量和资源总量来估算的。但这个过程会发生异化，价值的阶级性将会被就地化的民族性征服，产品也就成为人类文明的传播因素。产品的塔式结构。为什么要提塔式结构？因为人的一三结构演化出社会的6个视角，社会的6个视角都应存在着塔式结构，所以产品也应该有自身塔式结构。分理出产品的塔式结构，使我们更能清楚认知产品的内部结构。塔式结构源于一三结构，人类社会的塔式结构和生物世界的能量金字塔结构都是一三结构的表征。塔式结构代表着一种运动和转化，是一个整体体系的结构运动。塔式结构内部的“”都是代表一种运动关系和条件关系，塔式结构本身就是一个整体体系。产品结构的一三体制，从存在状态经过运动状态的转化，就得到了塔式结构。产品的塔式结构如下：价值 交换价值 物理性 文化性 使用价值 使用价值 物理材质 文化材质这个结构表明，产品中存在着交换价值，交换价值是交换和市场流通中的定位，它与价值是一体的，交换价值和价值构成产品的上层结构内容。反过来说，价值不是与使用价值结合在一起的，使用价值是与材质不可分割的。物理性产品的使用价值与物理材质不可分割，文化性产品的使用价值与文化材质不可分割。所以使用价值不可能与价值构成对子范畴。资本论把使用价值与价值作为对子范畴来做分析，是不恰当的。马克思认为使用价值作为交换对象来体现价值，这个意义表达没错，但使用价值不能脱离材质而独立存在，它需要转化。只有把使用价值转化为交换价值并以数字符号（货币）或一般等价物的形式出现才能体现价值。一般等价物或货币是属于一个独立的交换价值范畴。如果我们把这个塔式结构与社会实践方式对应起来，交换价值就是交往方式的物化表现，而使用价值是生产方式和认知方式的物化表现。马克思没有认识到交往方式的存在，而把交往、交换和市场作为一种过渡形式处理，消融了交换、市场在社会结构中的实质范畴，说明了其理论上的短缺。我们用社会学的方式来分析这个塔式结构。物理材质和文化材质是产品的基础层次，它们与人类的社会历史基础，与自然环境资源基础紧密联系在一起。物理性使用价值和文化性使用价值是产品的动力层次，产品唯有使用价值才有价值。产品作为社会对象物是为社会主体服务，社会主体的生产实践、认知实践都是为了追求物的使用价值。产品的材质和使用价值构成产品的基础部分。交换价值是产品的扭合层次，它把产品的价值与产品的基础内容连接起来，起到中介作用。价值是产品的属性层次，是产品内在的形而上的内容。产品的价值本质上是对产品材质和使用价值的意义，产品是人本质的外化，产品的价值体现的是人本质的价值，是社会价值，是社会运动社会属性的价值。产品的塔式结构揭示了产品内部的矛盾。塔式结构的基础部分，它们的运动方向是水平方向，与时间同步的。它们随历史的进步而进步，不断的更换使用价值和材质，它们本质上是由人的进步推动的，是随社会生产的发展而更新换代的。产品的交换价值和价值是属于产品内部的上层结构部分，它们建立在产品的基础内容之上，它们的运动方向不是水平的，而是垂直向上，与空间同步的，所以它们有一个在空间存在的生命历程。产品内部基础部分与上层结构部分的矛盾就是体现在运动方向的矛盾上。这个矛盾反映到社会形态上就是马克思所谓的经济基础与上层结构的矛盾，而本文认为完整的表述应是经济基础、文化基础与上层建筑的矛盾。产品内部的矛盾反映了价值相对于使用价值是异化的存在，进而反映了上层建筑相对于经济基础和文化基础是异化性的存在。因为价值体现了社会本质的阶级性，使用价值体现了社会群体的民众性、民族性。产品的塔式结构存在，也反映了社会产品价格与目标效益的背离。目标效益是对产品基础部分的真实反映，它贴近材质和使用价值的实际效益，反映了产品的自然性、科学性一面，体现了社会生产的民众性民族性。价格是对产品社会属性的反映，它经过交换、操控，有通胀性，体现了社会生产的等级性、阶级性，它的通胀促使它背离作为其基础的目标效益。所以目标效益更靠近产品原本的物性一面，价格更偏向于人性的一面，被社会等级化、垄断化的一面。价值的异化反映了产品作为对象物是对人的异化，反映了人作为社会主体在社会实践中必然是异化性的存在。产品的价值包括形式和内容，其形式放大了看就是国家的体制和制度，价值运动的毁灭就是国家体制和制度的更替。如果我们引入社会化形式化，那么产品的基础部分总体上是社会化的过程，产品的上层结构部分总体上是形式化过程，形式化必然是对社会化的背离。产品内部社会化形式化的矛盾背离重新统一、协调，就是反映的社会的演化、发展，只不过是以产品（物）的形式来展现，而不是实践、制度或人。我们引入实践的演化来与产品价值的演化作对比。实践的演化内容是社会演化论第五章的内容，其表格摘引如下：结构个体层次群体层次形态层次国家层次个体条件群体因素实践结构实践功能社会化A略略社会实践目标展现形式化B实践支撑支撑固化社会化内容C略略物质积聚物质消费D能量凝聚能量消耗E信息积累信息消解形式化内容F略略协 调族群化G组 织制度化H保 障党性化实践的个体层次和群体层次是现代社会整体实践的二个条件，真正的实践内容发生在形态化层次和国家化层次。实践的社会化内容对应于产品的基础部分，实践的形式化内容对应于产品的价值部分。我们可以看到，产品的总价值在社会实践中从代表社会实践的协调、组织、保障功能必然转向于族群化、制度化、党性化，即走向异化过程，这些如发生在国家和制度演化的没落阶段将非常明显。我们再引入基本矛盾的演化来与产品价值的演化作对比。社会基本矛盾演化的结果（社会演化论国家的演化一章）与产品价值的演化对应起来，也是同样的结果：日 常 交 往 运 动个体化群体化形态化国家化物质交往略略略城镇化城乡矛盾垄断化金融矛盾集约化贫富矛盾精神交往略略略派系化学识矛盾体系化思维冲突凝固化意识形态矛盾社会关系交往略略略官僚化路线矛盾制度空洞化体制矛盾强力警察化阶级矛盾以上两个表格分析了实践的演化和社会基本矛盾的演化，它们与产品价值的演化是相互对应的，它们充分说明了价值演化的内容和趋势。 价值演化对应于人的社会性演化，可以转化为实践的形式化演化，所有的社会总价值、人的社会性及实践的形式化都会归结为社会整体的形式，归结为文明类型的形式。产品的形式与人的形式互为条件，相互耦合，产生一般化的社会基础形式和社会上层结构形式，它们在东方是集体主义和集权制，在西方是个人主义和分权制。如下图：社会实践形式西方社会东方社会上层结构分权制集权制下层基础个人主义集体主义所以社会形式有民族性基础，有地理环境基础，有历史传承，有人口的社会性基因基础，有产品作为社会物内含的形式基础，一切都有根源，一切都有历史，唯有社会内在的相称和吻合才有合理性。社会形式不是一种权宜的文化或工具，它要为社会内在根源负责，为社会运行的效率负责。唯有产品的全球化、标准化才突破社会形式的国家界限。我们一路追寻辩证法对社会物的驾驭去观感人类社会。产品的社会也必然建立起民主的社会，因为产品内在的蕴含着民主的属性。在产品的塔式结构中，物理材质和文化材质为社会提供消费的动力，物理性使用价值和文化性使用价值是社会劳动所得，为社会提供生产动力。产品的使用价值一旦建立起社会化的交换链接，必然存在着产品的市场机制，市场机制是建立在社会动力之上的形式化扭合机制。存在着产品的市场机制，必然要求产品交换的自由和公平原则。为维护自由和公平原则，必然需要维护市场的秩序，就需要社会的管理和组织。如此，在市场机制之上，又演化出选举机制。市场与选举是一对对子范畴，市场服务于交往、交换，选举服务于管理、组织。选举必然要求民主和效率原则。所以产品需要社会化的市场和管理，必然要求建立起上层结构的市场机制和选举机制，有市场机制必然要求遵循自由和公平原则，有选举机制必然要求遵循民主和效率原则。这些都是产品社会化的内在要求，它投射于社会之中，也要社会主体和社会整体实践同样遵循产品的动力和机制的关系，产品的自然性原则和社会性原则的关系！选举 民主 市场 自由 生产 生产 消费 消费如此看来，大凡是建立起产品交换的社会化市场经济的社会，都必然的要求和归属于民主、自由的社会，其社会属性必然的从属于民主属性和自由属性。产品的属性决定社会属性的一半内容，而另一半人的属性也因与产品的互为条件关系而相统一。民主与自由不在乎于分权制或集权制形式，它取决于效率和公平。市场经济的社会，其本质上都是民主、自由、法制的社会。西方人不能拿民主对东方人及第三世界说三道四，东方人也不能因为集权制而自我否定民主的存在。民主也有民族性，世界各国的国体、政体都因民族性而（民主）形式有所差异，因发展程度不同而有所差距。剩余价值分析。马克思的产品价值观与物质决定论历史观是高度统一的，但马克思的经济学解决不了新酒与陈酒的价值差异，解决不了文化GDP的源头。马克思的历史观将与未来的社会越来越不吻合，所以我们需要反思，我们去寻找马克思创立学说的那个前提条件。前人的学说都是后人创新的灯塔，我们不能自我设置政治正确和党性纯洁的前提，如果我们把前人的学说作为信仰来崇拜，作为律令来遵循，我们都把自己训成了布道者。马克思的剩余价值论认为产品都是单纯的物理材质组成，认为劳动都是单纯的体力投入，所以他建立了物理材质+体力投入的单轨联系，所以他的历史观也只能是物质生产的单轨决定论。除此之外，他还忽略了社会工具所带来的剩余价值份额。剩余价值归根结底是由人所带来的，人在社会实践中把自己的体力劳动和脑力劳动转化为工具，所以工具的本质仍然是人的本质，工具作为中介它的劳动对象物还未实现，说明人的本质的价值及剩余价值还未实现。只有工具作用于社会对象物，那么依附于工具上的那一部分人的本质也参与了剩余价值的制造，并且产生了剩余价值。而社会文明的发展是人类制造社会产品越来越依靠中介工具来实现目标，那么，中介工具的剩余价值份额也就越来越大。现代的企业生产，越来越自动化、信息化，而且自动化、信息化生产效率更高，经济效益更大，它说明自动化、信息化的剩余价值份额也越大。那么它们产生的源头在哪里？就是因为自动化、信息化工具背后人的本质在起作用。自动化、信息化的材料是不能增殖的，是人的本质使它增殖。当生产工具是单一的或组合的形式，那么这些工具所产生的剩余价值也只能是单一的或组合的份额。当生产工具形成自动化、信息化的体系，那么工具的体系化产生体系化的剩余价值。我们再回到产品的物理文化价值三位一体结构，劳动作用于物理材料中产生剩余价值，劳动作用于文化创造中也产生剩余价值。所以任何一个产品包括物理和文化二方面的内容，任何一个产品的剩余价值也包括物理方面的剩余价值和文化方面的剩余价值。对于劳动来说，任何一次生产活动，都包括体力的投入和精神的投入，体力的投入产生体力的剩余价值，精神的投入产生精神的剩余价值。劳动一旦转化为社会化大生产，生产的文明程度越高，越向自动化、信息化发展，那么，社会工具所产生的剩余价值份额越来越高，越来越系统化。所以剩余价值的产生过程是一个系统，包括人的体力方面，精神方面和中介工具，包括其背后的各种支撑，它们是一个系统结构。所有的人与物及工具及其他环节都体现了人本质的投入，都是人本质的体系，正是人本质的体系构成了剩余价值的产生体系。同理，对于产品内部来说，产品内部的剩余价值来源也是一个体系，它有当下的体力、脑力支出，有生产工具的参与，还有历史文化价值和社会背景价值支撑所产生的剩余价值，还有其他社会的间接因素，其他间接因素服务于当下的劳动也参与产生剩余价值，如政策、失效的专利等等。马克思的伟大是他发现了这个范畴并提供了思路、思维方式，而人类的进步就是拾级而上，绝不是教条和崇拜！按资本论的论述，剩余价值是数学级差的。如此一来，文化产品的剩余价值，工业体系所产生的剩余价值都应是数学级差的，那么剩余价值的数学级差反映到价值上，不同产品价值之间也应是数学级差的。但是从社会学来看价值，价值代表社会的等级制，社会是一个金字塔式结构，社会的总价值也是一个金字塔式结构，而金字塔式结构反映在数学上是几何级差，这与它根基的数学级差有矛盾！再回到生产领域，产品剩余价值的数学级差与企业的现实利润，企业成长的速度，社会的税率都存在着不可解释的矛盾。再广而大之，宇宙的运动，社会的运动都是台阶式的，任何社会事物的运动都是台阶式的，台阶式的运动表现为几何级差。辩证法对运动速度的理解都是几何级数的，经济体的GDP也是几何级数的，而剩余价值的数学级差独异于宇宙及社会本体，无以理解。理论认知与现实和逻辑的悖论只能说明理论学说的不足。因此，本文认为剩余价值的真实增殖也是几何级差的，绝不是数学级差！这反映在产品内部，物理产品的剩余价值是几何级差的，文化产品的剩余价值也是几何级差的。反映在创造剩余价值过程中，体力劳动所创造的剩余价值是几何级差的，精神劳动所创造的剩余价值也是几何级差的，中介工具及其它因素所产生的剩余价值也是几何级差的，生产剩余价值的体系也是几何级差的。如此，我们结合科学技术是第一生产力的历史回顾，才能与逻辑、现实、历史相符合。资本论对剩余价值分析的不足，其前提是没有建立运动的台阶性。这种辩证思维的不足，导致了具体分析的不足。然后在具体分析中仅看到产品的物理材质和体力劳动是一种纯单轨的分析。在它所列举的最简单化劳动中，都忽略了文化和精神的因素，才导致了理论与现实的不符。这是时代的弊病，社会演化还没有成熟到理论完善的历史阶段，才产生历史性的不足。而今天，已经到了水到渠成阶段了。我们需要对剩余价值的哲学解读。所有的价值都是人本质的外化，剩余价值也不例外。社会最终可以简化为人与物的关系，一切物都是人本质的外化。人是一分为三的，所以产品也是一分为三的，人的肉体和人的精神既独立又不可分割，所以产品内部存在的物理材质和物理性使用价值及文化材质和文化性使用价值，它们也是既独立又不可分割，它们通过社会化而分化，才产生物质性产品和文化性产品。一切生产工具都具有人的属性一面和物的属性一面，但它们最终仍然是人本质的外化。作为中介工具，人的本质外化尚未达到最终目的，它内在的包含了尚未最终物化的人的本质，所以生产工具也能生产剩余价值。人的本质转化为价值和剩余价值，是通过运动来实现的，人的运动就是产品的生产实践，由于运动的台阶性后一运动都是建立在前一运动的基础上而有所发展，所以生产实践也是台阶性的，生产实践的台阶性必然产生额外的生产实践价值，这种额外的生产实践价值就是产品的剩余价值。唯有运动的台阶性，其过程用数学语言来表达，就是几何级数的方式，而不是数学级差的方式，这才是几何级数式数学语言存在的逻辑根据。剩余价值是经济学的语言，额外的实践价值是哲学的语言，它们是相通相等同的。理解运动的台阶性是理解社会的关键。马克思主义的辩证唯物主义成为教条和条块状结构，就是因为它缺失对运动台阶式的理解，因而无法形成一个完善的体系。 三、论社会经济体在社会模型的演化中，生活方式和反映方式是物质文化消费过程，生产方式和认知方式是物质文化生产过程，交往方式是交换分配过程，它们已经符合了马克思对社会经济体的论述（生产、消费、交换、分配），它说明了社会是一个经济体。唯有社会是一个经济体才有经济学的彻底表述。社会经济体是产品的社会化体系。如果从人的社会对象物逆向推演，是产品先分化出一三结构，再根据生产再生产一分为二，形成经济体动态的6个过程，再转化为社会具体范畴乃至于人的社会实践方式，直至社会的本质存在人。社会的存在，本质上是人与物的双重性，两面性，就像是一个硬币一样。通过模型的演化，我们可以把人和物的对称关系看作为人和物各自通过模型所进行的世代更替的转化。模型就像是一台永续的机器，它代表着社会的实践过程，人通过模型的实践，利用和借助于产品的中介，产生世代更替，形成新人。产品也通过模型的实践，利用和借助于人的中介，产生世代更替，形成新产品。新人和新产品都是更新换代的存在，在任何产品的更新换代过程中，模型在同步中也悄悄的完成了更新换代。这个模型代表了社会体制制度，代表了社会实践体，也代表了社会有机体，人、模型、新人形成了社会学；产品、模型和新产品形成了经济学，这就是对称与统一。 人 人 人人 人 新人 物 物 物物物 新物 社会模型的实践 很显然，以往经济学经典的论述是社会经济体四环节论，即生产、消费、交换、分配，反映到本文的塔式结构中，是包括社会基础层次和社会纽合层次的内容，但不包括社会属性层次，即经济体的社会属性。本文认为，社会经济体是6环节论，增加了管理和组织环节，使得经济体体系与整体社会处于同等高度。而四环节论，认为经济体是在国家政权管理之下的一个低一层次的体系。这种差别不是认知的差别，是社会演化不同历史阶段的反映。在自由资本主义阶段，国家政权是经济实体活动之外独立存在的东西，经济活动就是经济实体企业与市场交换之间的关系，因而产生了自由市场论和四环节论。但一次次的经济危机促使政府参与其中，西方的经济学也在不断的修正自己的学说。四环节论是自由资本主义时代的反映，最初反映在亚当斯密为代表的经济学派。经济学派反映了英法等国家属于资本主义自然形成的社会类型，李斯特的重商主义和历史学派强调国家的作用，反映的是德国作为后发国家利用国家对企业经济的支持。但值得注意的是国家的作用在德国经济学派里不是作为经济过程内在的环节，而是作为外在的强大力量起干预经济体的运行过程的，所以它们在本质上仍然是属于四环节论。随时代的发展，市场机制时常有发生失灵的时候，一次次的出现经济危机，同时，经济规模的发展与国家政权发生进一步的联系，人们注意到光只有市场那只无形的手是不够的，还需要国家这只有形的手，因而出现了凯恩斯主义。凯恩斯主义认为应该让国家发挥宏观调控的作用，这进一步发展了市场与国家的管理、组织功能的联系。但凯恩斯主义仍然没有认识到国家的参与是经济过程的独立环节，仅认为是一个重要因素半遮半掩的参与经济过程。与此同时，德国的弗来堡学派强调充分市场机制，主张让国家维护秩序，他们的学说比四环节论跨出一小步，同样没有建立国家管理是经济体内在环节的认识。弗来堡学派和凯恩斯主义都开始超越四环节论，但又不敢跨过六环节论，所以一左一右提出通过国家力量调节经济的四环节。直至今天，2008年的金融危机，西方经济学家们也只是在国家管理的尺度上做文章，不敢建立六环节论。西方的知识分子有一条不敢逾越的红线，他们把国家参与经济视作为社会主义、共产主义，在他们的眼里，国家参与经济就是等同于苏联式中央计划经济模式，这是他们批判和否定的对象。所以，社会演化还没有达到逼迫他们毫无余地的反思古典经济学的时候，这是时代的成熟度不够，历史演化的阶段不够，不是他们个人的学术水准不够。如果我们反思苏联式的计划经济，它不缺国家对经济的参与，而是在时代条件不成熟的情况下参与过头了。它缺失的是市场的中介作用，这与苏联作为后发国家利用国家力量提升经济发展有关，也与苏联的集权制文化传统有关。德国、苏联、日本甚至改革开放的中国，都是采用了这种思维。其实，经济体的六环节本身都是相互联系又相对独立的，市场的参与是一个时代的标志，分配的参与是在市场参与的基础上另一个时代的标志，而国家作为管理和组织又分别是建立在市场和分配之上的再一个时代成熟的标志。所以理论的成熟与否是由时代决定的，马克思主义也是如此。马克思主义经济学是