浅谈庄子的人生哲学.doc

浅谈庄子的人生哲学内容摘要 本文从四个方面来阐述庄子关于人生的几种观点，进而体现出庄子人生哲学的两重性，既有积极的一面，即对现实政治的批判和对人生的达观态度；又有消极的一面，即颓废、自欺，只求自身适己的虚无主义和宿命论思想。他对社会现实的根本感受，决定了他的思想中心不是如何维护社会现实或改造社会现实，而是如何“仅免刑焉！”以他对宇宙终极的哲学玄想，对苦难世界的冷峻审视和对人生悲剧的深刻体验，给人类留下了一笔难得的精神财富，在文化史上烙下他深刻的印迹。关键词 自然 物化 悦生恶死 庄生梦蝶 五千年灿烂悠久的中华文化曾经在人类文明史上创造过无数奇迹。历史的经验证明，一个国家或者一个民族，如果摒弃自己固有的文化传统，丧失了民族自尊心和自信心，就难以自立于世界民族之林，弘扬民族文化，振奋民族精神，是实现国家强身的必由之路，弘扬我们中华民族的优秀文化遗产，不仅有助于我们认识国情，减少前进过程中的阻碍，而且能够成为凝聚海内外炎黄子孙的强大精神力量，推动中华民族的伟大复兴。 在中国文化史上影响最大的学派有二，一是以孔孟为代表的儒家，另一是以老庄为代表的道家。儒家以邹鲁文化为中心，注重社会人事，老庄思想则反映了荆楚文化的特点，注重天道自然。在中华民族的精神结构中，一般来说，儒家思想构成其现实层面，道家思想构成其超越的层面， “儒道互补”构成了中国文化发展的内在张力和基本格局。 道家创始阶段以老子为主，以老子一书为中心，成为老学。道家发展到战国中期，由于庄子对老学的创造性继承的整体性超越，而与儒家分庭抗礼，并驾齐驱。庄子一书是庄子及其后学的集体著作，基本上可以看做一家之言。庄子及其对从庄子文学，义理的注释和阐发构成了一门与老学同中有异，自成体系的学说庄学，庄学作为道家重要组成部分自身构成了一个博大精深的思想体系，在中国文化建构过程中发挥着无可替代的作用。 自古英才多磨难，古今中外，不少哲人都有过贫困窘迫的生活经历。关于庄子的生平事迹，司马迁的史记有他的小传，合在老子韩非列传中，这一传记是最早记载庄子事迹的历史文献，而且又是出自于以忠于史实而著称的大史家之笔，应当是很有权威性的，根据史记记载庄子，姓庄名周，是战国时代宋国蒙地人，他的活动年代和孟子大约差不多，只是稍微晚一点罢了，所以后世多以孟庄相并称。 庄子作为一个没落贵族家庭出身的知识分子，身逢乱世，伤世忧生，只好走隐遁一途。他一生朋友不多，门徒有限，官场与学界名人中只有惠施与他时有来往，交流思想，他在蒙这个地方做过漆国小吏，大概没干多久，后来和战国时代其他思想家一样从事于讲学与著述。他的生活是贫困的，有事靠打草鞋过活，然而他乐知天命，安贫乐道，敝屣功名，淡泊名利。 一、全生保身。社会现实迫使庄子不得不采取避世的生活方式，这就要求他既要躲开荣誉，又要避免刑罚，恪守中道以求得全生保身。全生保身是道家学说的中心问题，也是道家重视个人生命、个人自由的一个重要特点，对此庄子系统的总结和论述，体现了他关于人生的智慧。 庄子提出：“全生保身的一个重要方面，就是要认识到无用即是大用。他以人间世中的栎社树为例说，“栎社树之所以能长处，其大弊数于牛”全在于无用，否则，他早就被人们砍掉了。因此，人皆知有用之用，却不知有用之物为人所用则不能自我保全，人莫知无用之用，然无用之物无人理睬，则可全生保身，这就是无用之大用，然而光是无用还不能做到全生保身，山木中有这样一个故事：“庄子行于山中，见大木，枝叶茂盛。伐木者止其旁而不取。问其故曰：“无所可用”。庄子曰：“此木以不材得终其天年”。夫子出于山，舍于故人之家，故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。”明日弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不才死，先生将何处？”庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。”这一回答从逻辑上看具有诡辩的意味，实际上却正是庄子游戏人生的一种方式，也就是俗语“不骑马不骑牛骑个毛驴真自由”所表述的处世哲学。在庄子看来，材与不材之间还不是最好的“”之方，他说，材与不材之间似乎是妥当的位置，其实不然，这样还是不能“免乎累”。庄子认为，高水平的“游世”应当是“乘道德而浮游”，然顺其自然而处世。达到这种水平的具体做法是：不在乎美誉，也不在乎毁辱。像龙蛇一样时隐时现，如同龙建蛇蛰，顺着时序、环境而变化，不偏执于任何一个固定的点，不偏执于任何一方；任其自然，是游世与无为之境，做到主宰外物而不被外物所役使。这样就不会遭到累患了。如果能做到“虚己”在心理上把自己看作不存在似的，这样来游戏人生，这样来与人交往，就不会被人伤害了。“人能虚己以游世，其孰能害之。”陈鼓应先生指出：“庄子的生活态度并不是出世的，而是介于避世与入世（游世）之间的。庄子的游世是要在权力结构的笼罩下保持其人格的独立，避免沦为工具价值或市场价值，要从功、名、利、禄的网络中提升一级，保持其无欲则刚的心灵和清醒的头脑。”不愿做统治者的御用工具，不幸卷入政治角逐的漩涡，庄子之游世更多的是对后世人生观的影响，促成了艺术人生观和审美人生观的形成。庄子之“游”的处世观，不是现实的处世观，不是实用的处世观，而是审美的处世观，是以超越现实，超越实用功利，超越自我的审美态度和审美方式，来对待人生，以获得的自由，内心的满足。审美人生观无疑拉开了人与现实的距离，这样后退一步看人生兴许比贴近现实看人生看得更为清楚，更为深刻。庄子“游”的审美人生观与孔子儒家的现实人生观互济互补，形成一种较为完备，较为理想的民族性格和人生观。庄子的审美人生观对历代文艺家、文论家影响深远。陶渊明不仅传造出“桃花源”来表达对现实的不满，对理想的追求，而且以“采菊东篱下，悠然见南山”的“游”的态度和心境来对待人生，形成他的审美人生观。苏轼，王国维诸大家、文论家的人生观影响主要是讲人生观与审美观紧紧抱成一团，事实上文艺家、文论家对人生的态度，也正是以审美态度和艺术精神来对待的人生观中渗透着审美观。 二、一切顺乎自然。庄子认为“性者，生之质也。性之动，谓之为；为之伪，谓之失”又认为“性不可易，命不可变”，“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名”，人的一生要听其自然，不能人为的去改变它，崇尚自然，以自然为宗，这是道家思想最为突出的特征。老子在论述天、地、人三者的关系时，用了一个简洁的公式：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”河上公老子注：“道性自然，无所法也”，也就是说道即自然，老子给了自然一个至高无上的地位，比天还要高，玄妙高远的自然哲学，落实到社会人生的层面，形成了庄子顺其自然的人生哲学。 庖丁解牛的故事，是对庄子顺其自然人生哲学的最好诠释。“解牛”故事，原是一个传说，多为哲学家所引述，以寄托自己的感慨，阐述自己的学说。管子用它说明用兵攻敌，要乘虚而入；吕氏春秋则用以论证精神专一的作用。庄子引述这个故事，则是用来说明养生之道的，使用以形象的解说其顺其自然的人生哲学的。社会之复杂，犹如牛身上的胫骨脉络，盘根错节，无可索解，这是天下的大险大阻。身在如此复杂而阻碍重重地社会中，人应当怎样行于世呢？在庄子看来世界虽然很复杂，但还是“有间”的。人生在世，应当：“因其固然”“依乎天理”而行，同时，还要怀着怵然为戒的审慎和关注的态度，小心谨慎的行事，这样就可以畅通无碍了。在这里，顺其自然还有一个前提，那就是“无厚”，即不恃其情、才、识，无忮无求，不矜不伐，这样，以无厚入有间，当然就可以游刃有余了，如此顺其自然的行于世，就会免去很多的碰撞摩擦，就“可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年”了。这里所谓“自然”是自然而然的意思。在庄子看来，自然乃最完美的状态，任何形式的人为活动，都是对自然的伤害和破坏，骈拇篇说：“凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。”野鸭子的腿虽然短，接上一段便造成了痛苦，野鹤的腿虽然长，切断一节便成了悲哀。所以原本长的，不能切短；原本短的，不能接长。一切只有出于本然之性，才能无所忧虑，自得其乐。由这一基本立场出发，庄子对那些违反自然本性的人为活动进行了抨击。马蹄篇说：“马,蹄可以践踏雪，毛可以御风寒，龁草饮水，翘足而陆，此马之真性也。”到伯乐出现，说他会管理马，于是剪掉马毛，削去马蹄，还在马身上烧烙印迹，络手绊脚的把马栓在一起，编入马槽。这样一来，马就死去十分之二、三了。到此还不算完，又将马饿着、渴着、驱赶训练它奔跑，还给它弄上些个装饰，这般折腾后，马就死去大半了。庄子以马为喻，说明人类的很多所谓文明活动，其实都是逆自然之理，违自然之性，都是对自然的反动和残害，最终会导致死亡的恶果。庄子所说顺其自然，具有反对约束，恢复本性的意思，不管对于自然界的动物还是社会中的人类，庄子都主张任其性命之情，让其自由发展，反对人为的束缚或加工履行，他说：“夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辩。牛马四足，是谓天；落马首，穿 牛鼻，是谓人”白鹤不需要天天洗了才白，它本来就是白的；乌鸦也不需天天染了才黑，它本来就是黑的。鹤之白，是鹤的自然；乌之黑，是乌的自然，它们都是最完美的，根本没有必要去争辩何优何劣，谁美谁丑，更没有必要去染鹤或洗鸦，它们原来是什么样子就任其自然好了，亦同此理，牛与马天生就是四条腿，这是牛马的天然，而用马络套住马头，用绳子穿过牛鼻孔，这就是人为的，其结果是使牛马失去了自然本性，妨碍了它们的自由发展，此集中体现了庄子反对约束性，主张万物自然而然的思想，在庄子看来，天下的事物有它的自然本性，圆的它本来就圆，并不需要规来使它圆；方的它本来就方，也不需要距来使它方。钩曲规矩等等，比喻社会上种种桎梏，正是它们，使万物的自然本性受到了约束和伤害。从自然主义哲学到顺其自然的人生观，这是庄子思想的基本路数，是行而上的玄想向人生实践的落实，一个“顺”字，有其合理的因素，也有消极的方面。从宇宙规模上来审视人生，以我之自然之性，顺天地指之然之性，这是正确的。譬如，天之性夏热冬寒，我之性冷了要穿，热了要脱，这大概是不能逆而只能顺的，如果从社会实践的角度来把握，“顺”的消极面就十分突出，一味安时处顺，不遣是非，结果反而造成自然本性的迷失，人只能顺应自然地变化，只能是天决定人，而人不能影响天，在人与自然的关系上，庄子只强调自然的作用和力量，看不到人的主观能动性及其对自然的影响，所以荀子批评庄子“蔽于天而不知人”，这是有道理的。因其只能培养唯唯诺诺，逆来顺受的奴性来。 三、万物与我同化。庄子是一个奇人，他曾经做过一个奇梦，梦见自己变成了一只蝴蝶，醒来后弄不清到底庄周梦中为蝴蝶，还是蝴蝶梦中是庄周，严北溟先生把它加工的更为精致美丽：炎热的夏日午后，庄子躺在花园的大树下乘凉不知不觉睡着了，他做了个梦，梦见自己变成一只五彩缤纷的大蝴蝶，蝴蝶在馥郁芬芳的花丛间翩翩起舞，多快活啊！忽然，一阵凉风沙沙吹来，庄子醒了，发现自己原来是庄周，他懵懵懂懂地看看四周，又摸摸自己的脑勺，自言自语地说：“啊呀，这是怎么搞的，到底是庄周做梦变成的蝴蝶，还是蝴蝶做梦变成了庄周？真奇怪，庄周与蝴蝶是该有所区别吧？” 庄周梦蝶所表现的并非完全是人生如梦的消极思想，但也不等于他没有人生如梦的思想，庄子说梦，确实有人生如梦的表达，人生无常，一切都在无序的变化中。哭也罢，笑也罢，苦也罢，乐也罢，是也罢，非也罢。人世间的这一切都是转瞬即变幻的情状，正好象是梦与觉，幻与真的变化，流转，毫无规律可循，也没有秩序可言。庄子还举现实生活中的例子，有个叫丽姬的人，本来是守边人的女儿，当国君刚迎娶她时，她痛哭的泪水沾湿了衣襟，待到进了王宫以后，跟君主同睡一床，吃的是肥鲜美味，这才后悔当初不该哭泣，庄子以此说明人生也如梦幻，是变化无常的。更可悲的是，当人正在梦中，却不知道是在做梦。又是梦中还问自己是否在做梦，醒来后才知道自己是在做梦，而且只有大觉后，才知道做了个大梦。在庄子看来，人间世事说白了就是一场荒唐的大梦，处在这梦境中的人，却好像什么都知道似的。称什么君，称什么臣，真是浅陋到家了。庄子人生如梦的思想，显然有其消极的一面，但是，如果从战国世事，人生无常，社会无序的现实来看，人生如梦，亦可以视作那个时代曲折的反映。梦中本虚幻，不必认真执着，可与之虚与委蛇，可愉愉然游戏其间，人生如梦，梦如人生，处于世间亦可视为处于梦境，照样不必认真固执，照样可以虚与委蛇，从容以待，悠优以对，这样，生活的羁绊就少了，精神的自由就多了。四、聚散生死两依依。生死问题是庄子哲学反复加以讨论的重要课题，死亡生命的威胁以及由此引起的心理上的恐惧与焦虑，是人的精神不得解脱与超越的巨大桎梏，庄子以理性主义的态度对待生死。他既不像传统儒家以尽人事实现生命价值那么积极，也不像佛家追求超脱生死轮回的彼岸世界那么消极，他采取以从理，以理化情的方法，使情感不受生死、福祸问题的困扰，以寻求宁静超越的精神境界。首先，庄子开始怀疑并试图破除悦生恶死的观念与情感，人之所以“好生恶死”，就有在于“好”、“恶”的情感，只要消除了这种情感，就能像古之真人一样“不知悦生，不知恶死”。而消除“好”、“恶”的最好方法，就是看破一切，“不以恶内伤其身，常因自然而不益生”也就是受“安时而处顺”，能够做到这样，就能得到精神上的解脱，就能不被物所“结”所“累”。庄子进一步提出，生死只是天地之气自动化万物的不同形式，人之生死为气之聚散，人死之后形神聚散，同归一气。知北游中谈到：“生也死亡徙，死也生之始，孰知其己！人若生，气之零也。聚则为生，散则为死。”庄子以“逍遥为一”的思想来阐释生死一体，使其生死观获得了宇宙论的内容，他又以气之聚散来阐述生死之变化，显然具有无神论的意义。最后，庄子甚至认为生命是累赘负担，他把自我与道隔绝开来，而死亡反倒使自我复归于道，是人求之不得的解脱，表现出了厌世的情绪。总的来说，庄子的生死观是达观主义的，对于解除人们对死亡的恐惧与焦虑起着积极的作用，一个人的生，是由于偶然的机会，他的死是随顺自然地规律，懂得这个道理，就不会受到哀乐情绪的干扰，进入宁静的境界，得到精神的自由，这就是庄子在生死观上实行的以情以从理，以理化情的方法。人的本质是什么？庄子做了认真的思考，他认为人和天地物一样，都是道的物化，人生是道不断物化过程中的一个阶段，一种方式。至乐篇中写到庄子妻死，鼓盆而歌的故事，庄子为什么妻死而不悲哀呢？因为他觉得妻子起初本来也是没有生命的，不但没有生命，而且还没有形体，不但没有形体，而且没有气息，混杂在恍惚之间，忽然变化而有了气息，气息变化而有了形体，形体变化而有了性命，现在又变化而为死亡，这好比是春夏秋冬四季的运行，从无生命到有生命，再到死亡，人的一生不过是天道流转过程中的一个具体的自然现象，但是，看破生死还是有“生死” 的观念存在，要想得到真正的自由，还必须以死为乐，以生为苦，要“善生善死”，“夫大块载我以行，劳我以生，佚我以老，息我以死;故善吾生者，乃所以善吾死也”这种生死其一，视死如归的态度，其实是对人生深深地失望，是消极的宿命论的思想。总而言之，庄子的人生哲学是两面性的，既有积极的一面，即对现实政治的批判和对人生的达观态度，又有消极的一面，即颓废，自欺，只求自身适己怕虚无主义和宿命论