古希腊的人文主义

古希腊的人文主义人文主义细算来应是起源于古代希腊。所谓人文主义：它的核心是认识人自己，树立人自身的价值，在对人的本性的认识、分析和探究的同时对人给予理性的教化和培养.而这些早在古希腊便有了这种人文主义的起源。在古希腊：“城邦个体公民的福祉取决于城邦的兴衰，城邦的兴衰取决于道德的兴衰，道德的兴衰取决于城邦公民灵魂之善恶。”从古希腊文化中体现出来的是一种基于和谐的理性人性象征。不管是为了满足公民日常娱乐还是为了赢得对外战争的胜利，希腊的各种文化都在无形中促进了人文主义精神的形成，通过对人性的思考达到升华。 荷马史诗是希腊人文主义精神的最佳诠释。史诗的形成和记录，几乎经历了奴隶制形成的全过程。在这些希腊神话中总是多悲剧色彩。甚至可以说希腊悲剧从始至终都贯穿着高昂的英雄悲情主义精神。同时也正是在这悲剧式的抗争中充分展示了人的价值.人性的精神得以更好的升华。通过不屈的抗争，流露出的是对精神自由的追求与向往。 “荷马时期”便是根据荷马名字来命名，这一时期，希腊的艺术、神话、宗教的发展在一定程度促进人文主义的形成。据史书记载：特洛伊战争结束以后，在小亚细亚一带就有许多歌颂战争英雄的短歌流传，这些短歌的流传过程中，又同神的故事融合在一起，增强了这次战争英雄人物的神话色彩。荷马生活于人类文明的生长时期，也是希腊个性形成阶段，崇尚的是自然主义，荷马时期为希腊神话的形成期，也是造型艺术的萌芽期。因此古希腊时代也被称为美的时代。古希腊造型艺术的美的特征包含数、秩序、自由、和谐、自然、理性、善、人文主义以及纯粹。神话中荷马的诸神既有神的特性，又有人的喜怒哀乐，或者说是是赋予神类似于人性的神-这也是为什么希腊的神人总是以人作为神的原型。在这里，神不过是这个时代人精神上的自我激励。 希腊历史进入古典时代的标志是希波战争的胜利。我认为其根本意义并非简单的打败敌人，获得城邦自由；而在于有效的抵制了东方专制文化的入侵，从而保护了其人文主义的不灭与继承。此后有人评价：荷马为希腊人发明了一个神的世系，要在神性中发现人的理性。而苏格拉底、柏拉图等人是古典人文主义的继承与完善者。 “只有苏格拉底不受它们的吸引，因为他深知科学和艺术不是神异事迹的产物，而智慧也决不是在秘密之中。真实的科学宁肯说是在公开的意识里。” 苏格拉底认为美德即知识。并且主张用诘问的方法去获得真知。苏格拉底即使在被自己同胞不公正地判处死刑之时仍大谈“遵道德、重公义、法律至宝、法制为贵”。苏格拉底意识到道德理想的力量，并自觉、自愿去实现它，即使为此献出自己的生命。有人说：他的死是个悲剧，悲剧在于冲突双方都有存在的理由，又不可调和。于是苏格拉底用自己的身躯托负起这个伟大的冲突，托负起自由人格的责任与使命。对苏格拉底而言，他的事业就是他的精神，自觉，自愿，自律从而自由的精神，通过他得到了光大。但我认为苏格拉底之死不仅让我们领略了一位希腊哲士对死亡的深刻理解与认识，更让我们看到了他身上那种可贵的理性主义精神：法律尊严不可侵犯，即使它不是完全合理的。希腊人这种对法律尊严的维护其实贯注着一种强烈的理性精神：不以感情作为个人行动的标准。而文艺复兴中的理性主义精神正是在古希腊那里找到了源头。 他的弟子柏拉图认为人的一切知识都是由天赋而来，它以潜在的方式存在于人的灵魂之中。在其理想国一书中还向我们描绘出了一幅理想的乌托邦的画面，他认为，国家应当由哲学家来统治。柏拉图的理想国中的公民划分为卫国者、士兵和普通人民三个阶级。治国者依靠自己的哲学智慧和道德力量统治国家;武士们辅助治国，用忠诚和勇敢保卫国家的安全；劳动者则为全国提供物质生活资料。由此创建出一个理性王国的蓝图。他追求灵魂的升华与人性的教育。希腊的古典人文主义既是一种哲学精神，也是一种生活方式。伯里克利在阵亡将士葬礼上的演说中有这样一段话：“我们爱好美丽，但是没有因此而变得奢侈；我们爱好智慧，但是没有因此而变得柔弱。我们把财富当作可以适当利用的东西，而没有把它当作可以夸耀自己的本钱。至于贫穷，谁也不必以承认自己的贫穷为耻，真正的耻辱是为避免贫穷而不择手段。在我们这里，每一个人所关心的，不仅是他自己的事务，而且也关心国家的事务；就是那些最忙于他们自己的事务的人，对于一般政治也很熟悉这是我们的特点：一个不关心政治的人，我们不说他是一个只注重自己事务的人，而说他根本没有事务。我们公民们自己决定我们的政策，我们的政策也将得到广泛的讨论。我们认为言论和行动之间是没有矛盾的，最坏的事情就是没有经过恰当的讨论，就贸然开始行动”这淋漓尽致地体现了希腊精神的中庸、节制与适度。 当然古希腊人文主义远不止这些，它存在于生活的每一