愿景·使命·心灵

愿景使命心灵哲学作为人类的智慧之学，自产生之日起一直在反思着我们是谁？我们在做什么？我们为什么要做？这样一些人类的基本问题。哲学更多地关注生命的本源，生命的意义，从心灵中发掘幸福的源泉，从需要中开垦人从事一切活动的驱动力。从这个意义上而言哲学是提高生命境界的一种生存方式，哲学就是一种生活方式，一种教育的形式，引导我们从物的、功利化的生存方式中超越出来，走向诗意地栖居在大地之上的境遇之中，找到心灵安顿之所在。哲学启发并扩展人的主体性存在，提升人的主体意识，上升到对人之为人的根本问题的关注。今天，我们正是要在现实周遭之中，在面对历史与永恒的过程中，显现我们之为人、为独立个体存在的价值与尊严。这样，我们既能感受到科学技术带给我们的方便，又能享受到哲学带给我们精神上的生命超越，生活在意义的发现，精神的富足，幸福的追寻之中。 愿景-释义你可以买到一个人的时间，你可以雇一个人到固定的工作岗位，你可以买到按时或按日计算的技术操作，但你买不到热情，你买不到创造性，你买不到全身心的投入，你不得不设法争取这些。 -弗朗西斯（C. Francis）愿景这个词，当初在中国的词典里是没有的。愿，就是心愿，景就是景象，这个景象存在脑海里，是看不到的。就像佛教的释迦牟尼念佛学达到西方极乐世界，这就是一个愿景。基督教、天主教也是。这是一个预见未来的美景。这个美景给人动力去做一件事情。愿景一词与英语VISION（眼光、远见）一词关系密切，其含意为内心或脑海所持有的意义或景象。原景可以解释为对未来的愿望，发展前景；愿景的哲学意义建立在你想成为什么，所以你能成为什么，而不是你能成为什么，所以你想成为什么！愿景是一种激发潜能的梦想。在现代汉语词典第五版中愿景词义是：所向往的前景愿,就是心愿,景就是景象,这个景象存在脑海里,是看不到的。这是一个预见未来的美景。这个美景给人动力去做一件事。个人愿景是人们心中或脑海中所持有的意向或景象。它根植于个人的价值取向，得到个体的深度关切，具有感召人心的力量。个人愿景是发自个人内心的，真正最关心的，一生最热切渴望达成的事情，它是一个特定的结果，一种期望的未来或意象。当你为一个自己认为至高无上的目标献上无限心力的时候，它就是一种自然的、发自内心的强大力量。有物质上的欲望；有个人的健康、自由、对自己诚实；还有对社会方面的贡献；对某领域知识的贡献等等，都是人们心中真正愿望的一部分。个人愿景主要包括以下几个方面：自我形象；有形财产；家庭生活；个人健康；人际关系；职业工作；个人成果。个人愿景的十个目标障碍:（1）态度悲观；（2）害怕失败；（3）缺乏抱负；（4）怕遭非议；（5）做事拖拉；（6）低估自己；（7）目标不清；（8）计划不周；（9）感情困扰；（10）人际欠缺。共同愿景是从个人愿景汇聚而成。因此，有意建立共同愿景的组织，必须鼓励成员发展自己个人的愿景，并激发个人持续不断的自我超越以提升愿景的层次。如果愿景只是领导者或其他人强加于组织上的目标，则成员顶多服从而已，不是真心的追求，愿景很难实现。共同愿景的建立虽然并不容易，但也有规律可循。集成式、凝炼式、影响式就是建立共同愿景的三个途径。200多年前，美国的建国先贤们讨论的不是谁当总统，他们思考的是：我们能够创建什么样的程序，使国家在我们死后仍然能拥有很多优秀的总统？我们希望建立哪一种长治久安的国家？要靠什么原则建国？国家应该如何运作？我们应该制定什么指导方针和机制，以便创造我们梦想的国家？这个强大的愿景激励着无数的美国精英为之思考奋争，从华盛顿、亚当斯、富兰克林等先贤起步，一直到林肯到罗斯福到现在这个梦想感召着美国人为了这个梦想努力。在这个愿景的感召下，托玛斯杰佛逊于1776年起草的独立宣言中一段至理名言，写的激情四溢正义慨然，可谓是对民主价值观的经典描述：我们认为以下真理是不言而喻的：人人生而平等，造物主赋予他们某些不可转让的权利，其中包括生命权、自由权以及追求幸福的权利。为了保障这些权利，人们建立起其正当权力来自被管理者同意的政府；任何政府形式，一旦破坏这些目标，人民就有权利去改变它或废除它；同样在这个愿景的感召下，这个自由的民族创造了世界上最雄厚的财富；也是在这个愿景的熏染下，任何破坏民主的企图都会在体制中得到纠正，当时名气如日中天的尼克松就是因为水门事件黯然退出历史舞台。当尼克松像个小孩子那样哭泣的时候，我们明白不是他多么伟大，而是这套体制以及体制背后的这个民族。 教育&愿景人类对教学价值的认识及追求，也是随着一定社会政治和经济的发展而不断深入与发展，从远古落后时代的注重知识到当今知识经济时代的尊重生命。远古落后时代为生存而教；近现代发展时代为发展而教；当代知识经济时代为享受而教。为享受而教就成为时代的强音，这种教育就成为了培养真正的人的活动-引导学生去欣赏和享受人类的精神文化遗产并构筑自己的精神家园，引导学生去过道德的、善的生活，培养学生的独立性、主体性和创造性！有效教学不仅要让学生学会前人积累下来的各种经验与规则，还要发展学生的智力和能力，让学生变得更会学。但最重要的是，要能通过我们的教育，让学生体会到知识与科学的美丽与神奇，充分体现学生个人的经验、价值与情感，使学生在教育中体会到自我生命的意义与价值，充分享受到教育对人的精神需要的满足与促进，变得更乐学。这样的课堂教学，就成为了学生生命意义得以彰显、生命价值得以尊重的场所，成为了师生一起成长共同享受的殿堂。我国目前进行的新课改把培养学生正确的情感态度价值观作为课程的基本要求和教学指导思想也正是代表了这一发展趋势。为生存而教和为发展而教的两个弊病：一是学问成了政治和经济的工具，失掉了本身应有的主动性，因而也失去了尊严性；另一个是认为惟有实利的知识和技术才有价值，所以做这种学问的人都成了知识和技术的奴隶，由此产生的结果是人类尊严的丧失。教学一旦为工具理性所统治，把知识、能力、分数作为根本的追求，教育就不再是给生命自由和幸福的福祉，而是违反生命的本性，成为了生命的痛苦之源。教育是神圣而崇高的。老师们从事教育的伟大使命是让孩子们从无知走向睿智，从幼稚走向成熟。教师的职业特点决定他们追求教育理想与民族理想的和谐统一；追求人的自身发展和社会需求的和谐统一。老师们的教育理想是为了一切的人-无论是城市的还是乡村的，富贵的还是贫贱的，聪慧的还是笨拙的；无论是品德的还是人格的，生理的还是心理的，智力的还是情感的。这是教师的职业愿景。教师职业愿景的实现是以学校教育愿景为前提，以学校愿景管理为承载。目前的学校是一个工业化的产物，工业产生技术要求的一致性，使得社会组织都有生产线化的现象。学校在一致的规范下运作，学生在一致性的要求下学习与思考，然而在面临资讯化后工业时代，我们的社会需要更多的创造力，并能积极追求自我实现的成熟个体。百年大计的教育事业在面对时代潮流的冲击下，不能不求突破，以因应新一波的社会变迁，因此一连串教育改革的历程，正积极持续进行中。由于传统价值等其她因素，我国目前的学校教育偏向规范取向，考试文化更强化了这个方向。为避免一致性的教育缺失，松绑全国集权教育目标，下放给学校作调整是未来的方向。 使命-释义一个人生命中最大的幸运，莫过于在他人生途中，即年富力强时发现自己生活的使命。 -斯蒂芬茨威格使命是什么？就是人的任务和责任。使命无法计算，更无法标价出售；使命也无法存储，更无法装饰以供人观赏；使命是人类智慧的最高结晶。生命是可贵的，使命更为可贵。所有的生物，包括动物、植物、微生物都具有生命，但是唯独人才懂得使命。生命给予使命以根据，使命提升生命的价值。没有生命，使命难以实现；没有使命，生命就显得平庸。生命具有自然属性，使命具有社会属性。每个人都珍爱自己的生命，都希望自己的生活过得好一些。但在我们的生活之中有比生命更为重要的东西，那就是使命，说白了也就是责任，也就是理想，也就是追求。生命是伴随着责任一块成长的，没有责任，生命就会变得苍白无力。从某个意义上说，一个人的能力再强，但缺乏责任心也是不健全的。一个没有责任感的人，他的生活质量、学习成绩必定难以达到心中理想的高度。责任心是成就一切事业的根本基础。理想与追求是前进的动力，胸无理想，枉活一世。没有追求，就似行尸走肉。俗话说，心有多大，舞台就有多宽。天地在我心中，使命在我心中，一切行动都要以它为准绳，只要这样，我们才能干得漂亮，活得精彩，笑得灿烂。从个体存在的意义而言，人是幸福的享受者，个体有生理的需要，即身体健康和物质生活的保障。也有心理的需要，期待尊重和爱的浸润，渴望心灵的自由与空间以及自我梦想的追求与实现。自然人之生命之所以有意义与价值，是因为人人都有求生的欲望，并在生命的历程中能够追求到幸福。而人的生命是如何获得意义和价值的，又是如何以此意义和价值为基础而向国家、社会和他人争取自由的权利、平等的权利、生命权利和财产权利等自然权利，不仅因为这些个体权利既是人类的理性，代表了最基本的社会公平、正义、道德和良心，也是个体通过拥有并维护这些权利进而维护整个人类的安全和幸福的基础。做人，是一定要有使命感的。一个有使命感的人，就会珍惜人生，珍惜生命，珍惜工作，珍惜生活，珍惜一切；相反，如果一个人缺乏使命感，那么他就缺少了做人的内在的激情与动力。但是，许多人未必了解这一点。一名心理学家这样描述激励作用，人在无激励状态下，只能发挥自身能力的1030；在物质激励状态下，能发挥自身能力的5080；在适当的精神激励下，能发挥自己能力的100。使命感是人的内在的永恒的核心动力。一个人的使命感越是强烈，那么他的人生希望也就越强烈；他的工作激情与生活热情越强烈；他的人生责任感也越强烈。有强烈使命感的人，是一种自觉的人，是一种奋斗的人，是一种百折不饶的人，是一种任劳任怨的人，是一种坚强不屈的人。做人，必须要有使命感。一个人如果对客观存在的使命缺乏足够的认识，没有使命感，那么，这样的人就不会真正懂得人生的意义与价值，也不会承担起做人的责任与任务。没有使命感的人，是可悲的人；没有使命感的人生，就是行尸走肉的人生。人生使命，就是你愿意奉献一生的事业，你愿意追求一生的终极愿望使命是人生的向导，是你奋斗不懈的动力，为自己找一个崇高的使命吧，那样你会真正成就一番事业，度过一个有意义的人生；明确自己的价值观及其优先级，有利于在生活中快速地做出正确的判断和决定，按照价值观生活，会让我们不留遗憾，问心无愧。我们应该不断调整、优化自己的人生使命和价值观，尽量选择适应社会发展的崇高的使命和价值观，并且直到自己完全清楚完全认可，这需要时间和磨炼。 教育&使命教育以一种问知的方式敞开个体人生通向未知与无限的大门，伴随个体寻求生命突围的冲动，让人从无知走向有知，从小我走向大我，从有限走向无限，从当下走向未来，从个人走向世界，扩展个体的生存状态，提高个体的生命质量而实现个体的幸福追求。教育哲学所考虑的人的问题至少包含三个基本主题：其一，人与自我。具体包括：人的身体及其对本能、本性与精神生活的追求；人究竟如何满足自己的本能与本性？人究竟如何维护自己的独立精神、行动能力与创造冲动？等身体哲学的视野。其二，人与他人。具体包括：人与人之间的竞争与自由；人与人的差别与平等；人与人之间的敌视与关爱；人与人之间的统治与民主等政治哲学的视野。其三，人与自然。具体包括：人对自然的破坏以及自然对人的报复；人对自然敬畏以及自然对人的回报等生态哲学的视野。可以说，如果教育哲学关注人的身体（及其本性与本能）：如果教育哲学关注了人的权利（自由、平等、关爱与民主）；如果教育哲学关注了人的生存环境等问题，教育就有了一个美好的开端，个体的幸福就有了切实的保障与可能。教育是一个培养人的事业，是一个通过培养人，让人类不断走向崇高，生活得更加美好的事业。因此，教育最重要的任务，是塑造美好的人性，培养美好的人格，使学生拥有美好的人生。美好的人性，应该从幸福的童年开始。把童年和童心还给孩子，这是对教育的基本要求。这样，我们首先或真正需要的，应该是对个人自主选择的宽容，对自发人性的关爱，对幸福作为一种自足的终极价值的尊重，对个人人格完整性的预设，对各类干涉和强迫的理由的质疑。教育作为社会生活的一个重要方面，其使命和本质究竟是什么？关于这一问题，存在着不同的看法。宽泛而言，教育最根本的特点就在于和人的发展紧密相关。康德曾有名著论教育学。在该书中，他开宗明义便指出：在世间万物中，人是唯一需要教育的一种存在。按康德的看法，人之外的动物只需以本能的方式来运用他的天性，无需像人那样经受教育的过程。在此意义上，也可以说，教育使人与其他存在（包括动物）区分开来。也即，教育以使人成其为人作为它的内在指向，它的使命就是人的完成。所谓人的完成，一方面意味着使人成为具有社会品格的人或社会意义上的人；与之相联系，另一方面，教育也是使人成为文化意义和文明意义上的人的前提和必要条件。从教育就是生长的观点看，教育机构和教育者的使命是什么？就是为生长提供最好的环境。所谓最好的环境，我认为有两个方面，一个是自由，一个是好老师。用植物的生长比方，自由就是充足的阳光水分，教师就是园丁。教育应该为生长提供充足的阳光，如果做不到呢，最低限度是不要挡住阳光。一个好的学生对于坏的教育可以说的话，就是哲学家狄欧根尼对亚历山大大帝说的那句话：不要挡住我的阳光。 心灵-释义要散布阳光到别人心里，先得自己心里有阳光。 -罗曼罗兰心灵或心智（英文：Mind）一般指：来源于脑，由思维、知觉、情绪、意志、记忆和想象组成的理智和意识层面。心灵（而非灵魂或精神），一个器官，是将动物在生物学的层面上与植物区分开来的分界线。就人类的心灵而言，它不是我们的头脑（在这里，头脑是大脑、小脑及脑干等结构的总称），它也不是我们的心脏，总之，它不是我们的肉体，但，它就在我们的头脑里，在我们的心脏里，在我们的每一寸肌肤里。人类的心灵是一个场，一个生命场，这样的一个场有一个能量聚集的中心，那一个中心在我们的腹部。它是随着作为个体的生命的诞生而诞生的。心灵有属于它自己的组份以及属于它自己的功能，就如同头脑有它自己的组份与功能一样，但，它们并不是同一个东西。心灵也不是通常所认为的那样是头脑的一种功能；并且，就如同肉体一样，心灵有着属于它自己的成长与发育的过程和规律，尽管，在无数的因素的影响下，它不一定能够成熟。我们的心灵蕴含有我们的气质（而非性格），我们的欲望与本能。另外，心灵有属于它自己的判断与特有的思考的功能，这样的功能建立在先天因素的基础之上，同时有赖于后天的经验的积累；我们的选择-也即决定，是行动之前的东西-是由我们的心灵所作出的，而非通常所认为的那样是由我们的头脑所作出的（头脑只可能产生动机，尽管有的时候，头脑在我们的选择与行动之间可能发挥着桥梁的作用），当然，假如愿意的话，我们可以将心灵的选择的功能称之为自由意志；心灵是能量的调配者，尽管作为能量的调配者它并不是唯一的；心灵是一个感受器，是我们的情感以及情感取向的感受器，也就是说，我们的喜、怒、哀、乐、焦虑、恐惧以及喜欢、厌恶等感受是属于我们的心灵的，另外，我们的自卑、自信及信心等也不是头脑的感受，它们同样是属于我们的心灵的感受。作为人类的心灵有两种状态，其一是精神分裂，另外一种状态就是爱。两种状态取决于对人终有一死这样一个事实的不接受或接受。爱不是一句话语，爱不是我们的思想，爱也不是我们的行动，爱是心灵的一种状态，而与我们的头脑无关。孩子发育到一定阶段，自我意识自然产生，它的产生是属于头脑的，但会传递给心灵。假如一个孩子是处于爱的环境之中的话，那么，对于他的心灵的发育是一件幸事，就如同一粒丢在沃土上的种子会茁壮成长一样，我们的心灵也会本然地、茁壮地成长。然而，人类社会并非沃土，孩子们存在于普遍的不爱的环境之中，因而，幼小的心灵是容易受伤的。小孩子是常常说真话的。人在成长中锻炼出抑制说真话的本领，随着年岁的增加，说真话的频率便越来越少。到了老年，又渐渐地说起真话来。所以真话是一种离新生和死亡都比较近的品质。不要以为所有的谎言都是恶意，善良更容易把我们载到谎言的彼岸。管理界有三句名言：知识不如能力，能力不如素质，素质不如觉悟。只有人的心灵充满爱时，人的行为才会表现出对他人的关心、处理事情的责任心、工作的激情、解决问题的耐心和恒心。最重要的是，只有充满爱的人才会考虑他人和社会的未来，才有可能产生有价值的战略思想以及为了实现企业的远景而不断产生解决具体问题的创新意识，才会将组织的文化和规章制度变成自觉的行为。如果说顿悟和父母的爱个人不可以控制的话，家庭则完全可以由个人的意愿和决心实现。但是中国的家庭奉行的是儒教的君臣父子，三纲五常，首先就是扼杀人性，让人变成绝对服从的机器。具体到每个人就是在家里绝对服从父母，上学绝对服从老师，工作绝对服从领导。即使是做了单位领导，也不得不和社会玩猫捉老鼠的游戏。除了少数人拥有幸福的父母以外，大部分人从生下来就没有感受到公正和平等。也就是说，没有感受到爱的美好。 教育&心灵对于教育活动来说，人最不可知的就是心灵和心智。而人之所以是人，就在于其心灵和心智的结构。有什么样的心灵和心智，就有什么样的人格。因此，教育即人的心灵和心智的养成。要养成人健全的心灵和心智是很困难的，因为对什么是人健全的心灵和心智，这个问题也很复杂。从教育的能力来看，教育对于人的心灵和心智的培养能力也很有限。人是置身社会、历史、文化环境中的人，从这个意义上讲，抽象的人是不存在的。伊曼努尔康德说：培养人心灵能力的最佳方式，是让一个人自己去做他想做的事：比如让一个学语言的人去使用所学的语法规则。一个人如果能自己制作地图，他一定对其有最好的理解。制作对于理解来说是最有用的辅助工具。对于那些仿佛是完全从自身出发学会的东西，人们总是掌握得最彻底，记得