内经》中的医学原理.ppt

内经中的医学原理,综合黄帝内经全书，亦即素问和灵枢的全部篇章，可以看到经汉代医学汇编修订的医家著作，已详细地记载了古代的有关生命科学和疾病防治的系统理论，诸如人体的结构与功能、疾病的发生与演变、防治疾病的原则与方法，都已趋于完备。这在内经之前的文献包括晚近发现的古佚医书之中，是不曾有过的。有理由认为，足臂十一脉灸经、“黄帝扁鹊之脉书”等，当是内经多篇文章之雏形。,这些单篇别行的古医经，在流传和应用中不断补充加工以至最后汇编成巨著的过程，也就是中医学理论体系形成的过程。上古医家的长期诊疗实践是建立理论体系的基础，而中国古代文化特别是天人观、精气学说、阴阳五行学说及诸子思想则是构建理论体系的纽带。兹以内经及其前的文献记载为据，探讨中医学理论体系中的藏象、经络、病因病机、病证、诊法、论治和养生等学说的构建过程。,藏象,“藏象”是内经的一个独特提法，语出素问六节藏象论。该篇在讨论“藏象何如”的重要问题时，提出了人身具有以五脏为中心，内连组织器官，外应阴阳四时的五大功能系统，即存在着“四时五脏阴阳”的系统结构。“藏”(Zng)，贮藏物品之所，府库之谓，此用来概称胸腹腔内脏器；“象”，征象、表象，“见乃谓之象”(易系辞上)，此指可察得的体表之象以及呼吸、音声、气味、进食、排泄、生殖、感觉、运动等功能活动。,对“藏象”这一称谓，王冰注云：“象谓所见于外，可阅者也。”张介宾进一步释曰：“象，形象也。脏居于内，形见于外，故曰藏象。”这就是说，内经对人体的认识是兼顾体表外象和体内脏器两个方面的。在里的脏，必有在表的象与之相应；体表的征象，无不反映着体内脏器的机能活动，生理病理皆然。而活人的内脏器官从外面是看不到的，所见者皆为象。故藏象理论当始自对体表征象多种变化的动态观察与分析，进而通过解剖以认知内脏器官，并探求内外相关的规律，即“以表知里”、“司外揣内”之谓。这种认知、分析、归纳是在医疗实践中进行的，它显然经历了一个很长的历史时期。,第一节藏象学说的产生,从藏象学说的内容来看，其构成要素至少有以下三个方面：一、上古的人体解剖二、上古的生理病理知识三、中国古代哲学思想,一、上古的人体解剖,古人对体内器官的形象和结构的了解，恐怕是经历了一个由不自觉到自觉的过程。如严重外伤和一些极刑会使内脏暴露出来，人们顺便看到了这些器官的外形。尚书泰誓说：“斫朝涉之胫，剖贤人之心。”可看到胫骨和心的形状。韩诗外传描绘了一个人出于激愤而自杀：“以头击闑，脑乃精出。”脑髓的样子便看到了。这是古人非自觉地观察到内脏的情形。,自觉的解剖，则如灵枢经水所说：“若夫八尺之士，皮肉在此，外可度量切循而得之，其死可解剖而视之。其脏之坚脆，腑之大小，谷之多少，脉之长短，血之清浊皆有大数。”这一段话表明内经时期已提倡体表度量和尸体解剖，灵枢中的肠胃、平人绝谷、脉度、骨度等篇详细地记载了度量和解剖的结果。古代高明的医生都具备一定的解剖知识，汉书王莽传载，西汉末年王莽“命太医与巧屠共刳剥”翟义党王孙庆，“量度五脏，以竹筳导其脉”，据实进行了记录。,此也说明人体解剖的某些知识亦源于动物屠宰解剖，即得益于巧屠良庖。内经之前和内经时期的医家，据其所见，对体表各部位、官窍、骨骼及内脏器官等，一一命了名。这些名称多数沿用至今。,二、上古的生理病理知识,人身的许多重要功能的存在，如气的呼吸，脉的博动，食物的摄取与排泄，视听嗅味之感觉，行走坐卧之运动，两性交合的生育力，以及喜怒哀乐之情志，精神意识思维活动等，都是很容易为自身感知或被他人所认识的。问题在于这多种多样的生理现象，是怎样与已知的组织器官相联系与对号的。其中部分器官以其位置、外形及剖解较易等因素，它的功能可能较早被发现，如胃的纳谷、,肠的转输、膀胱的贮藏尿液、肺的呼吸等。而另一些器官，限于当时的解剖水平不能窥其真面目，便很难直接确定其功能，如脑、肝、肾等。同时，某些生理功能非常复杂，如思维、情志等，也很难一下子落在某个脏器上，如此，就需要在器官和生理现象之间，通过联想、推测来进行挂钩，有时还得借助一些病理现象的反证。,例如，心的功能中，“心主身之血脉”方面，通过解剖观察心的孔窍及联结的“心系”，是较易确定的；“心藏神”的功能及与情志的关系，则无法直接认定，当是推理的产物。此可以从内经之前的文献中，探得其端倪。诗经召南说：“未见君子，忧心忡忡。”把忧虑不安的情绪与心联系起来。楚辞九怀说：“感余志兮惨慄，心怆怆兮自怜。”是将悲怆归之于心。,思维与心建立联系似亦由来已久，诗经巧言便有“他人有心予忖度之”之语；孟子则进一步肯定地说：“耳目之官不思而蔽于物心之官则思，思则得之，不思则不得也。”(孟子告子)至于心对整个躯体的统辖、支配这样异常复杂的功能，那就更非直接观察所得，而要全赖推测了。礼记中的一段论述，似乎讲的就是这方面的情况，“子曰，民以君为心，君以民为体，心庄则体舒，心肃则容敬，心好之则身必安之，君好之民必欲之。,心以体全亦以体伤，君以民存亦以民亡。”(礼记礼运)看来当时已通晓心身关系，故用以喻君民关系。心庄则体舒，心好则身安，皆表明了心在全身中的特殊地位，是主宰全身的重要器官。看来，素问灵兰秘典论中关于“心者，君主之官也，神明出焉”的理论，是与礼记同出一辙的。,那么，为什么古人会把情绪变化、思维活动首先与心联系起来呢？问题还得回到医学上来，这样的结论很有可能是从一些生理现象引申而得到的。比如，人们在大喜过望或大惊大恐时，常因心跳加快而心慌不安；忧愁思虑过度，会致心胸烦闷或心下沉重感；情志的剧烈变化可诱发心痛病的发作等。其他器官的变化不若心之明显，其内在变化难于察觉，这些都会让医者在情志与心、思维与心之间建立联想，最终便得出了“心在志为喜”，“悲哀愁忧则心动”，“所以任物者谓之心，心有所忆谓之意”等结论性说法。,另一方面，如所周知，现代解剖生理学认为思维、记忆及各种心理活动，都是在脑中进行的。而内经和明代以前的医家偏偏没把脑和这些活动明确联系起来，经中的“髓海有余”、“髓海不足”等同于肾精盛衰之候，丝毫未涉及神明。推其原因，恐怕是由于脑深藏于颅腔之中，系半固半液态的物质，即便打开头颅，进行剖检，由于无固定技术，也很难弄清其全貌，没有微观观察方法，其微细结构更是无从知晓，所以它的功能在经中乃是个未知数。这样脑的多种复杂的功能，便“转移”给处于全身中心的五脏，特别是心了。,估计通过这种并非严格的“对号入座”的方法，脏腑器官的一些机能便被大体“确定”了。,三、中国古代哲学思想,与器官的对号挂钩，虽使许多生理现象有了着落，但这毕竟是零散的，构不成完整的理论。若提出一个能全面说明人体结构功能的系统理论，在解剖学方法无新的突破，亦未能进入微观领域之时，在宏观范围内采用别异比类等思辨方法，则是现实的可能的，当然这必须借助一些说理的工具。,我们知道，中国古代的医学理论是在与巫分野之后才逐步走上成熟的，此时历史已跨入春秋战国时期。社会大变革带来了文化的辉煌，诸子蠭起，百家争鸣，思想空前活跃，奠定了中华民族文化发展的基石。做为文化一部分的医学，在这浓厚的文化氛围中，便很自然地将天地人三才观、精气学说、阴阳学说、五行学说等思想理论融入医理之中，并且首先用来说明人体的结构与功能，说明复杂的生命现象。,“天复地载，万物悉备，莫贵于人。人以天地之气生，四时之法成。”(素问宝命全形论)意为人是万物(生物)中的最尊贵最高级者，从天地自然中诞生，具有自然属性，即所谓“与万物沉浮于生长之门”(素问四气调神大论)。于是拟于天地，取法自然，成为认识人体及其生命活动的第一步。内经之中此种类比性的描述见诸许多篇章：“贤人上配天以养头，下象地以养足，中傍人事以养五脏。天气通于肺，地气通于嗌，风气通于肝，雷气通于心，谷气通于脾，雨气通于肾。六经为川，肠胃为海，九窍为水注之气。以天地为之阴阳，阳之汗，以天地之雨名之；阳之气，以天地之疾风名之。,暴气象雷，逆气象阳。故治不法天之纪，不用地之理，则灾害至矣。”(素问阴阳应象大论)“天圆地方，人头圆足方以应之。天有日月，人有两目。地有九州，人有九窍。天有风雨，人有喜怒。天有雷电，人有音声。天有四时，人有四肢。天有五音，人有五脏。天有六律，人有六府。天有冬夏，人有寒热。天有十日，人有手十指。辰有十二，人有足十指(趾)，茎、垂以应之；女子不足二节，以抱人形。天有阴阳，人有夫妻。岁有三百六十五日，人有三百六十节。地有高山，人有肩膝。地有深谷，人有腋腘。地有十二经水，人有十二经脉。,地有泉脉，人有卫气。地有草蓂，人有毫毛。天有昼夜，人有卧起。天有列星，人有牙齿。地有小山，人有募筋。地有聚邑，人有肉。岁有十二月，人有十二节。地有四时不生草，人有无子。此人与天地相应者也。”(灵枢邪客)这些文字虽然最终写成已晚至秦汉时期，但它反映着自远古以来人们的思维模式，残留着自然崇拜的影子。人与天地相应，或曰天人合一，是内经的一个基本原则。人具有自然属性，成为上古医学许多问题的基点。,人既然与万物一样，来自自然，生于天地，那么构成人体的基本物质也当等同于万物。老子提出“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道是宇宙的本原，是万物之始。而后，道家学派逐渐释道为气，如战国人宋鈃和尹文说：“凡物之精，比则为生。下生五谷，上为列星；流行于天地之间，谓之鬼神；藏于胸中，谓之圣人，是故名气。”(管子内业)内经接受了这个精气学说，将“气”用于人身并广及各个部位。灵枢决气：“余闻人有精、气、津、液、血、脉，余意以为一气耳，今乃辨为六名。”即总属一气，析之为多部位多名称。,综合各篇，内经提出人身有脏腑之气、经脉之气、营气、卫气、宗气、谷气、真气、清气、浊气等多种气。运用精气学说于医学，为从宏观上认识人体机能，诠释生命现象，提供了便利条件。同气的学说一样，阴阳学说和五行学说也予医学以深刻的影响，在说明人体结构与功能方面，所起的作用更是独特的，可以说，已将人体阴阳五行化了。素问宝命全形论说：“人生有形，不离阴阳中，天地合气，别为九野，分为四时，月有大小，日有短长，万物并至，不可胜量木得金而伐，火得水而灭，土得木而达，金得火而缺，水得土而绝，万物尽然，,不可胜竭。”这段文字明确告诉人们，当阴阳的对立统一和五行的生克制化理论已经普遍用来说明万物，说明世界之时，也就不能不用来说明人体自身，“万物尽然”，人身也不当例外的。素问的金匮真言论、阴阳应象大论、脏气法时论、宣明五气和灵枢的阴阳系日月等篇，皆以阴阳和五行理论确定器官组织的属性和分类，形成了四时五脏阴阳的格局。周礼所载的古之九脏说，已被富有五行色彩的五脏六腑说所取代。,第二节内经的藏象模型,在藏象学说形成和发展的过程中，对人体结构与功能的认识经历了由初级到高级、由简单到复杂、由分散到系统的不同阶段，各阶段分别提出了不同的藏象模式(或称为模型)，大体有结构模型、天地自然人体模型、王朝职官模型和四时五脏阴阳模型等数种。,一、结构模型,结构模型基本是以解剖所见为基础，是对人体的直接描述。灵枢胀论：“脏腑之在胸胁腹里之内也，若匣匮之藏禁器也，各有次舍，异名而同处，一域之中，其气各异夫胸腹，脏腑之郭也。膻中者，心主之宫城也。胃者，太仓也。咽喉小肠者，传送也。胃之五窍者，闾里门户也。廉泉玉英者，津液之道也。五脏六腑者，各有畔界。”,这是对胸腹腔及腔内器官的大体描述，应是实际剖检的结果，但对各个器官的具体位置、形状和大小皆无具体记载。它篇如素问太阴阳明论的“脾与胃，以膜相连耳”，素问痿论的“肺者，脏之长，心之盖”等，亦皆语焉不详。灵枢的肠胃、平人绝谷两篇，则比较准确地记载了口腔、食管、胃、小肠、大肠和直肠的长度、容积，还描述了小肠大肠的回环屈曲状态。剖检的成果可圈可点，可惜仅限于消化道范围。各篇不载五脏解剖的原因，或是内经汇编成书时未收集到有关文献，或是此种材料尚未形成。,从大体的解剖所见来确定器官功能是很困难的，何况古人解剖中不免产生许多错误(如未发现输尿管，不知道骨髓不同于脊髓)，更增加了从结构出发认识功能的难度。正如素问灵兰秘典论所感叹的：“至道在微，变化无穷，孰知其原!窘乎哉，消者瞿瞿，孰知其要？闵闵至当，孰者为良!恍惚之数，生于毫厘，毫厘之数，起于度量，千之万之，可以益大，推之大之，其形乃制。”这是古人想进入微观领域而未能进入之叹。在那,个历史时期，只能在宏观上认识生命现象，靠设想与推理去勾画已知的器官与各种功能的内在联系，凭借哲理去架设这种联系的桥梁，提出一定的人体结构与功能图式。这就是藏象学说产生的历史必然。严格说来，结构模型尚不能称之为藏象，但它显然是其他藏象模型的基础。,二、天地自然人体模型,天地自然人体模型，即将人身视为天地自然的缩影。此种模型可以充分体现人的自然属性，指示人类必须法则天地，顺应自然。,素问阴阳应象大论：,天不足西北，故西北方阴也，而人右耳目不如左明也。地不满东南，故东南方阳也，而人左手足不如右强也。帝曰：何以然？岐伯曰：东方阳也，阳者其精并于上，并于上则上明而下虚，故使耳目聪明而手足不便也。西方阴也，阴者其精并于下，并于下则下盛而上虚，故其耳目不聪明而手足便也。故俱感于邪，其在上则右甚，在下则左甚，此天地阴阳所不能全也，故邪居之。故天有精，地有形，天有八纪，地有五里，故能为万物之父母。,清阳上天，浊阴归地，是故天地之动静，神明为之纲纪，故能以生长收藏，终而复始。惟贤人上配天以养头，下象地以养足，中傍人事以养五藏。天气通于肺，地气通于嗌，风气通于肝，雷气通于心，谷气通于脾，雨气通于肾。六经为川，肠胃为海，九窍为水注之气。以天地为之阴阳，阳之汗，以天地之雨名之；阳之气，以天地之疾风名之。暴气象雷，逆气象阳。故治不法天之纪，不用地之理，则灾害至矣。,灵枢邪客：,黄帝问于伯高曰：愿闻人之肢节，以应天地奈何?伯高答曰：天圆地方，人头圆足方以应之。天有日月，人有两目。地有九州，人有九窍。天有风雨，人有喜怒。天有雷电，人有音声。天有四时，人有四肢。天有五音，人有五藏。天有六律，人有六府。天有冬夏，人有寒热。天有十日，人有手十指。辰有十二，人有足十指、茎、垂以应之；女子不足二节，以抱人形。,天有阴阳，人有夫妻。岁有三百六十五日，人有三百六十节。地有高山，人有肩膝。地有深谷，人有腋腘。地有十二经水，人有十二经脉。地有泉脉，人有卫气。地有草蓂，人有毫毛。天有昼夜，人有卧起。天有列星，人有牙齿。地有小山，人有小节。地有山石，人有高骨。地有林木，人有募筋。地有聚邑，人有肉。岁有十二月，人有十二节。地有四时不生草，人有无子。此人与天地相应者也。,灵枢经别：“人之合于天道也，内有五脏，以应五音、五色、五时、五味、五位也；外有六腑，以应六律，六律建阴阳而合之十二月、十二辰、十二节、十二经水、十二时、十二经脉者，此五脏六腑之所以应天道。”灵枢阴阳系日月：“天为阳，地为阴，日为阳，月为阴，其合之于人奈何？腰以上为天，腰以下为地，故天为阳，地为阴。故足之十二经脉，以应十二月，月生于水，故在下者为阴；手之十指，以应十日，日主火，故在上者为阳。”,灵枢顺气一日分为四时：“春生、夏长、秋收、冬藏，是气之常也，人亦应之。以一日分为四时，朝者为春，日中为夏，日入为秋，夜半为冬。朝则人气始生，病气衰，故旦慧；日中人气长，长则胜邪，故安；夕者人气始衰，邪气始生，故加；夜半人气入藏，邪气独居于身，故甚也。”灵枢岁露论：“人与天地相参也，与日月相应也。故月满则海水西盛，人血气积，肌肉充，皮肤致，毛发坚，腠理郄，烟垢著。当是之时，虽遇贼风，其入浅不深。至其月郭空，则海水东盛，人气血虚，其卫气去，形独居，肌肉减，皮肤纵，腠理开，毛发残，膲理薄，烟垢落。当是之时，遇贼风则其入深，其病人也卒暴。”,素问六节藏象论：“天以六六之节，以成一岁，人以九九制会，计人亦有三百六十五节以为天地天至广不可度，地至大不可量，大神灵问，请陈其方。草生五色，五色之变，不可胜视；草生五味，五味之美，不可胜极。嗜欲不同，各有所通。天食人以五气，地食人以五味，五气入鼻，藏于心肺，上使五色修明，音声能彰；五味入口，藏于肠胃，味有所藏，以养五气，气和而生，津液相成，神乃自生。”,素问五脏别论：“脑、髓、骨、脉、胆、女子胞，此六者，地气之所生也，皆藏于阴而象于地，故藏而不写，名曰奇恒之府。夫胃、大肠、小肠、三焦、膀胱，此五者，天气之所生也，其气象天，故写而不藏。此受五藏浊气，名曰传化之府，此不能久留，输写者也。”素问脉要精微论：“请言其与天运转大也。万物之外，六合之内，天地之变，阴阳之应，彼春之暖，为夏之暑，彼秋之忿，为冬之怒。四变之动，脉与之上下。”,天地自然藏象模型表明：,(一)大自然孕育了万物，孕育了人类。人生存于天地之中，应具有自然属性，顺应自然才能保持生命活力和健康。(二)将人身各部与天地间的事物进行类比，视人身为一小天地，这可能是受古代象数学影响的结果。有些比附几近荒唐，缺乏实际意义。而这种比附又见于淮南子精神训和春秋繁露人副天数，表明这是古代思想家的一种思维方式，用以说明人与自然的关系，探讨生命科学的医学采纳这种思维方式亦属必然。,(三)大自然是生命的源泉，人的生命活动节律同自然界的时间节律保持着某种一致性，如昼夜节律、月节律、季节律等。这是一个重大发现，极富实际意义，既有利于揭示人的生命活动规律，又为疾病的诊断和治疗奠定了理论基础。(四)按天地之性为脏腑器官分类。天穹上日月星辰运动不休，大地安静承载万物。不断转输排泄的胃、大肠、小肠、膀胱、三焦，以其“其气象天”，而列入传化之腑；贮藏精微物质的脑、髓、骨、脉、胆和女子的胞宫，以“其气象地”，而列入奇恒之腑，即异于以上五腑之腑。认为脑、髓、骨、脉、胆、女子胞得名奇恒之腑，是由于其外形中空似腑，内藏精微象脏，此种说法明显违背内经本义，何况脑和髓并不中空。,三、王朝职官藏象模型,这种藏象模型是以上自君主下至朝廷命官的职能为喻，以说明体内器官的分工，它是以各脏器在人身中的重要性有差别，即“贵贱”不同为前提的。这种模型主要见于素问灵兰秘典论，其它篇章也有散在的记载。,素问灵兰秘典论：“心者，君主之官也，神明出焉。肺者，相傅之官，治节出焉。肝者，将军之官，谋虑出焉。胆者，中正之官，决断出焉。膻中者，臣使之官，喜乐出焉。脾胃者，仓廪之官，五味出焉。大肠者，传道之官，变化出焉。小肠者，受盛之官，化物出焉。肾者，作强之官，伎巧出焉。三焦者，决渎之官，水道出焉。膀胱者，州都之官，津液藏焉，气化则能出矣。凡此十二官者，不得相失也。故主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌。主不明则十二官危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃。”,灵枢师传：“五脏六腑，心为之主，缺盆为之道，骨有余，以候。肝者主为将，使之候外，欲知坚固，视目大小。脾者主为卫，使之迎粮，视唇舌好恶，以知吉凶。肾者主为外，使之远听，视耳好恶，以知其性。”灵枢五癃津液别：“五脏六腑，心为之主，耳为之听，目为之候，肺为之相，肝为之将，脾为之卫，肾为之主外。”,王朝职官藏象模型的特点是：,(一)区别看待各个器官的重要性，喻以君臣不同的等级。心犹一国之君，其位最高。肺犹相辅，其位居次。肝、胆、脾胃、肾、膻中(包裹心脏的组织，或称心包)、大肠、小肠、膀胱、三焦亦各司其职。职务的分工，在各篇偶有相异，但心为之主则殊为一致。(二)诸脏相使，分工合作，而发出统一号令者自为位居君王、主宰神明之心。所谓“主明则下安”，“主不明则十二官危”，突出表明了统一号令之重要。灵枢本神中所论的思,维处所及过程皆不离于心，或与此种认识有内在的一致性。然“至道在微，变化无穷，孰知其原？”在当时的条件下，是不可能回答统一号令是如何发出这一至关重要问题的。真正主宰精神意识思维、支配整个躯体的人脑功能，就这样被掩盖于笼统的“君主之官”之中了，至为憾。(三)以王朝职官喻人身器官的构思，当于中国古代社会政体走向中央集权之后，即秦汉时期。“凡此十二官者，不得相失也”，或许是对诸候乱政之戒。内经在重视人的自然属性的同时，也重视人的社会属性，此在素问的疏五过论、征四失论，灵枢的阴阳清浊、外揣、玉版等篇，也有所体现，但其主旨在于疾病的发生与防治，不涉藏象。,四、四时五脏阴阳藏象模型,灵枢本脏说：“五脏者，所以参天地，副阴阳，而连四时，化五节者也。”“五节”，指一年之中所应五行之节序，即五季。素问金匮真言论说：“五脏应四时，各有收受。”素问阴阳应象大论说：“上古圣人，论理人形，列别藏府，端络经脉，会通六合，各从其经；气穴所发，各有处名；溪谷属骨，皆有所起；分部逆从，各有条理；四时阴阳，尽有经纪，外内之应，皆有表里。”诸篇所言，皆是引进阴阳和五行学说来说明内脏器官的性质和人身的整体性，将器官与器官、器官与形体组织、人身与自然界的关系纳入一定的模式，建立起普遍的有规律的联系。,金匮真言论的结论是：,“东方青色，入通于肝，开窍于目，藏精于肝。其病发惊骇，其味酸，其类草木，其畜鸡，其谷麦，其应四时，上为岁星，是以春气在头也。其音角，其数八，是以知病之在筋也。其臭臊。南方赤色，入通于心，开窍于耳，藏精于心，故病在五脏。其味苦，其类火，其畜羊，其谷黍，其应四时，上为熒惑星。是以知病之在脉也。其言徵，其数七，其臭焦。,中央黄色，入通于脾，开窍于口，藏精于脾，故病在第三者舌本。其味甘，其类土，其畜牛，其谷稷，其应四时，上为镇星。是以知病之在肉也。其音宫，其数五，其臭香。西方白色，入通于肺，开窍于鼻，藏精于肺，故病在背。其味辛，其类金，其畜马，其谷稻，其应四时，上为太白星。是以知病之在皮毛也。其音商，其数九，其臭腥。北方黑色，入通于肾，开窍于二阴，藏精于肾，故病在谿。其味咸。其类水，其畜彘，其谷豆，其应四时，上为辰星。是以知病之在骨也。其音羽，其数六，其臭腐。,阴阳应象大论的结论是：,东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目。其在天为玄，在人为道，在地为化。化生五味，道生智，玄生神，神在天为风，在地为木，在体为筋，在脏为肝，在色为苍，在音为角，在声为呼，在变动为握，在窍为目，在味为酸，在志为怒。怒伤肝，悲胜怒；风伤筋，燥胜风；酸伤筋，辛胜酸。南方生热，热生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾，心主舌。其在天为热，在地为火，在体为脉，在脏为心，在色为赤，在音为徵，在声为笑，在变动为忧（嚘），在窍为舌，在味为苦，在志为喜。喜伤心，恐胜喜；热伤气，寒胜热；苦伤气，咸胜苦。,中央生湿，湿生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺，脾主口。其在天为湿，在地为土，在体为肉，在脏为脾，在色为黄，在音为宫，在声为歌，在变动为哕，在窍为口，在味为甘，在志为思。思伤脾，怒胜思；湿伤肉，风胜湿；甘伤肉，酸胜甘。西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生肾，肺主鼻。其在天为燥，在地为金，在体为皮毛，在脏为肺，在色为白，在音为商，在声为哭，在变动为咳，在窍为鼻，在味为辛，在志为忧。忧伤肺，喜胜忧；热伤皮毛，寒胜热；辛伤皮毛，苦胜辛。,北方生寒，寒生水，水生咸，咸生肾，肾生骨髓，髓生肝，肾主耳。其在天为寒，在地为水，在体为骨，在脏为肾，在色为黑，在音为羽，在声为呻，在变动为慄，在窍为耳，在味为咸，在志为恐。恐伤肾，思胜恐；寒伤血，燥胜寒；咸伤血，甘胜咸。两篇所载，基本精神一致，但各有侧重。金匮真言论以五脏应五行、五方、五色、五畜、五谷、五星、五音、五体、五官，并言及生成数；阴阳应象大论则以五脏应五行、五方、五色、五气、五音、五声、五体、五志、五官，并言及相生和相胜关系。在五脏与五官的关系上，二者略有不同：金匮真言论谓,“心，开窍于耳”，“肾，开窍于二阴”；而阴阳应象大论谓“心主舌”、“在窍为舌”，“肾主耳”、“在窍为耳”。这反映了五脏与五官的对号在历史上曾有不同的说法，在战国秦汉的其它文献中，也会看到相异的记载。至素问阴阳应象大论以五脏为中心的事物五行类属终于定格，其后再无改动。素问六节藏象论论藏象一段，则以高度概括的语言，完整地描绘了藏象系统结构，展示了一个成熟的“四时五脏阴阳“的藏象模型：帝曰：藏象何如？岐伯曰：心者，生之本，神之变也；其华在面，其充在血脉，为阳中之太,阳，通于夏气。肺者，气之本，魄之处也；其华在毛，其充在皮，为阳中之太阴，通于秋气。肾者，主蛰，封藏之本，精之处也；其华在发，其充在骨，为阴中之少阴，通于冬气。肝者，罢极之本，魂之居也；其华在爪，其充在筋，以生血气，其味酸，其色苍，此为阳中之少阳，通于春气。脾、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱者，仓廪之本，营之居也，名曰器，能化糟粕，转味而入出者也；其华在唇四白，其充在肌，其味甘，其色黄，此至阴之类，通于土气，凡十一脏取决于胆也。,文中的“阳中之太阴”应作“阳中之少