龙年习俗手抄报内容

1/4龙年习俗手抄报内容龙是雨水之神，行云布雨、司水理水是龙的天职。但是，龙对做自己份内的事情，有时自觉、及时，让老百姓喜闻乐见；有时就不自觉、不及时，背离老百姓的意愿要雨时不雨，该晴时不晴；旱时井干泉涸，涝时江河滥溢。而且，龙和龙之间也有差别有的龙很讲职业道德，认真、负责、全心全意为人民服务；有的龙就疏懈、懒惰、玩忽职守。于是，就需要祈祷和祭祀，对那些尽职尽责的龙予以敬拜、表彰、鼓励和慰问，对那些失职渎职的龙予以提醒、督促、奉承、贿赂，甚至惩示，这样，便形成了祈祷龙神的种种习俗。前边谈到过，商代曾流行一种是用来求雨的龙形玉“珑”，其求法，大概离不了献祭、礼拜、巫师作法之类。甲骨卜辞中的“作龙于田”，当是一种“造龙求雨法”用泥土沙石等材料做一条龙在田里，籍此以求雨。这种方法，在山海经、淮南子等古籍中曾有介绍，如大荒东经言“旱而为应龙之状，乃得大雨”，郭璞注“今之土龙本此”；淮南子地形训言“土龙致雨”，高诱注“汤遭旱，作土龙以像龙，云从龙，故致雨也”。这种造龙求雨法一直延续到汉代以后。“春旱求雨甲乙日为大苍龙一，长八丈，居中央；为小龙七，各长四丈，2/4于东方皆东向，其间相去八尺丙丁日为大赤龙一，长七丈，居中央；又为小龙六，各长三丈五尺，于南方皆南向，其间相去七尺戊己日为大黄龙一，长五丈，居中央；又为小龙四，各长二丈五尺，于南方皆南向，其间相去五尺庚辛日为大白龙一，长九丈，居中央；为小龙八，各长四丈五尺，于西方皆西向，相去九尺壬癸日为大黑龙一，长六丈，居中央；又为小龙五，各长三丈，于北方皆北向，其间相去六尺。”这是董仲舒在春秋繁露中对西汉时期“造龙求雨”的描述，其场面是相当壮观的。当然，不会是仅仅将这些各种肤色的龙造出来摆在那里让人看，还要伴之以筑四通之坛，放置水蛤蟆、敬进清酒膊脯、祭生鱼、燔献雄鸡公猪、埋死人骨，以及祝斋、跪陈、礼拜，穿和龙同色的衣服翩翩起舞，甚至在求雨日令夫妇偶处交合，等等。山东XX县韩家曲曾出土一块半圆形的汉代画像石。石上雕刻的“祷龙祈雨图”可以为我们想象和理解“造龙求雨法”提供帮助画像顶部横伸一条弧形的双头龙，龙头向下张开作喷雨状，下面有长跪之人头顶盆皿接雨。龙下有凤鸟、羽人、芝草和巫师作乐的图案。雩祭，是古代求雨的又一种方式。从史载来看，至晚在两周时期就有了雩祭。左传桓公五年中有“启蛰而郊，龙见而雩”的话，这里的“龙”，大概指的是龙星，即东方苍龙。全句意思是，每到初春时节，看到苍龙星从东方升起的时3/4候，都要由“官方”出面，举行求雨的祭礼。论语先进中有“浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”的话，王充解释“浴乎沂”是“涉沂水”，“像龙从水中出”。可见，所谓“舞雩”也是同龙相关的。到了隋代及隋以后，“龙见而雩”和造龙求雨法依然被延用。文献通考郊社载“隋制雩坛，国南十三里，启夏门外道左，高一丈，周二十丈。孟夏见龙则雩。初请后二旬不雨者，即徙市，禁屠，皇帝御素服、避正殿、减膳、撤乐或露台听政，百官断伞、扇，令家人造土龙。雨澍，则命有司报州县。”从上述记载可以看出，雩祭多由官方置办，造土龙多是民间行为，二者目的一致，因此常常将两种方式结合起来使用。唐、五代、宋时还流行“投龙法”和“画龙求雨法”。开元二十六年公元738年，唐玄宗李隆基曾举行“投龙”典礼，即以铜版刊刻祈福祈雨的告文，投入山洞或江湖。五代时，吴越国王钱谬曾下令在“洞府名山遍投龙简”，以祈求“风雨顺时军民乐业”。另据明室杂录载，开元年间，关中大旱，唐玄宗即于龙池新造一殿，令少府监冯绍正，在殿四壁各画一龙。绍正先在西边壁上画素龙一条，“奇状蜿蜒，如欲振跃”。画到一半，便有风云随笔而生。玄宗及众官员站在壁下观看，见龙的鳞甲都是湿的。色彩未上完，就有白气从殿庑间逸出，入于阶前池中，于是波涛汹涌，雷电随起。一条白龙从池中扶摇而上，俄倾阴云密布，风雨暴作。不4/4到一日，“甘露遍于畿内”。宋时，曾有人将三国时吴国画师曹不兴所画的龙取出来置于水上，不久便“蓄水成雾，累日滂沛”。画龙求雨法还被宋代官方镂刻在木板上颂布于众，简要述之，即选择潭洞湖湫林木深邃之所，在庚辛、壬癸日，由刺史、县令率领耆老乡贤斋洁一番，以酒脯告社，筑方坛三级，坛上植竹枝，张画龙。其图以缣素上画黑鱼左顾，周围画天鼋十星，中间画白龙吐黑云，下画水波，有龟左顾并吐黑气如线。龙形饰以金银朱丹。又设皂幡，刎鹅颈取血置盘中，用杨枝洒水龙上。待雨下足以后，奉献以公猪，取画龙投水中。属于造龙求雨法范围的，还有四川的“