论马克思主义合力思想的产生和发展

1/12论马克思主义合力思想的产生和发展论马克思主义合力思想的产生和发展马克思主义合力是一个具有浓重方法论意义的哲学范畴。它缘起马克思，由恩格斯正式提出和加以阐释，并在社会实践中不断得到发展。分析和研究马克思主义合力思想的产生和发展，对我们进一步深入认识马克思主义合力的思想内涵，准确把握马克思主义合力的精神实质以及推动我国各项事业创新发展具有重要战略意义。一、马克思主义合力思想产生的社会历史条件马克思主义合力思想作为一种理论，特别是一种思想方法，产生于19世纪后期资本主义社会从自由阶段过渡到垄断阶段，即帝国主义战争和无产阶级革命时代。当时欧美主要资本主义国家已先后完成了资产阶级革命，并在新的科学技术革命的推动下，抓住了难得的历史发展机遇，通过第二次工业革命，实现了社会生产力质的飞跃，极大地促进了资本主义社会经济发展，并牢牢地掌握着国家政权。这时，为了进一步巩固自己的统治地位，对内，资产阶级改变了自己的统治手法和与无产阶级斗争策略。一方面，迫于无产阶级的抗争，在一定程度上改善了工人受教育、劳动和生活的条件，这样既有利于工人适应社会化大生产发展的要求，又在一定程度上缓和了劳资之间的2/12矛盾；与此同时，为了弥补制度缺陷，消除马克思主义“两个必然”，即“资产阶级的必然灭亡，无产阶级的必然胜利”不可避免思想的影响，动摇和瓦解无产阶级的革命斗志，资产阶级通过代言人恶意攻击、肆意歪曲马克思主义，特别是把马克思主义唯物史观污蔑为经济关系的“棋子”，历史必然性的“奴隶”等，在思想领域掀起了各种社会思潮，以达到混淆人的思想，否定马克思主义的科学性和真理性，巩固和维护资本主义制度的目的。对外，疯狂扩张，掠夺奴役其他民族，掀起了瓜分世界的狂潮。伴随着资本主义的垄断发展，无产阶级与资产阶级之间的矛盾日益深化，斗争日趋复杂、尖锐，并出现了大范围的对立和冲突，但是无产阶仍然没有推翻资产阶级的统治。这时无产阶级革命队伍中的部分人对共产主义运动产生了犹疑、忧虑和迷茫，工人运动中教条主义、机会主义盛行，国际共产主义运动发展亟需科学思想理论方法指导，以使马克思主义的科学社会主义由理论变为现实。马克思主义合力思想就是在马克思主义，特别是马克思主义的唯物史观和国际共产主义运动面临严峻挑战的社会历史条件下，由恩格斯正式提出和加以阐释，并在社会实践中不断得到丰富和发展。二、马克思主义合力思想创立的理论基础马克思主义合力思想主要建立在马克思主义“两个3/12必然”和“两个决不会”关于人类社会发展的一般规律和社会发展总趋势，以及必要条件等科学理论的基础上，主要以马克思主义的唯物史观和剩余价值学说为理论支撑，是为了把马克思主义的科学社会主义理论变为现实，特别是把人类美好的社会理想转化为推动社会发展的强大的社会物质力量而提出来的科学思想和方法论学说，它的产生有着极其深厚的理论基础和明确的政治方向。马克思主义“两个必然”科学理论为马克思主义合力思想指明了正确的政治方向。马克思主义“两个必然”是马克思和恩格斯以马克思主义的唯物史观和剩余价值学说为理论支撑，在1848年国际工人运动第一个纲领性文献共产党宣言中提出来的资本主义社会的发展规律。马克思和恩格斯运用辩证唯物史观对资本主义社会进行了全面深入地研究后指出，生产社会化和生产资料资产阶级私人占有制之间的矛盾是资本主义社会本身所固有的不可调和的矛盾，这一矛盾的存在和发展必将导致“资产阶级的必然灭亡，无产阶级的必然胜利”，这是不以人的意志为转移的人类社会发展的必然规律和人类历史不可抗拒的潮流，是人类社会发展的总趋势，并号召“全世界无产阶级，联合起来”为实现人类最美好的社会理想共产主义而努力奋斗马克思主义“两个必然”科学理论为人类社会发展指明了方向。制度存亡攸关阶级的前途与命运，马4/12克思主义的诞生和它预示产生的共产主义和社会主义，给资产阶级社会带来了极度恐慌和难以抑制的仇视，他们把共产主义和社会主义视为天敌，不遗余力地加以反对和围剿，并展开了一百多年来的速死斗争。而“两个决不会”是1859年马克思在序言中阐述自己的唯物史观，提出消除阶级对抗，走出“人类社会的史前时期”，开辟人类自觉地创造自己历史的人类发展新时代的根本任务和崇高使命时提出来的。马克思在序言中指出，一个时代的变革必须从物质生活的矛盾中，从社会生产力和生产关系之间的现存冲突中去解释，而不能以人的主观意志为根据，“无论哪一种社会形态，在它们所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的，而新的更高的生产关系，在它存在的物质条件在旧社会的胎胞里成熟以前，是决不会出现的”。也就是告诉我们，一个时代和一种社会形态的存在都有其内在根据。时代的变革和社会形态的演进受社会物质生活条件的制约，受特有的社会生产力和生产关系之间的矛盾冲突的影响，其中，社会生产力是人类社会存在的必要条件及其发展的根本力量，是社会存在和发展中最重要和最活跃的因素，它要求生产关系要与之相适应、相统一，因此，提出在时代变革和社会演进中，人们只能提出自己所能够解决的任务，因为任务本身，只有在解决它的物质条件已经存在或者至少是在生5/12成过程中的时候，才会产生。在人类发展的历史长河中，与以往的社会形态相比，资本主义社会的产生和发展，无疑是人类历史的进步，正如马克思在共产党宣言中所指出的“资产阶级在它的不到100年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切时代创造的全部生产力还要多，还要大”。正如马克思所说的，只要它仍然能将自身所容纳的全部生产力发挥出来以前，它还不会灭亡，同样，“新的更高的生产关系，在它存在的物质条件在旧社会的胎胞里成熟以前，是决不会出现的”，这是不容忽视的一个基本事实，是社会变迁的必要条件。综观人类社会发展历史，“大体说来，亚细亚的、古代的、封建的和现代资产阶级的生产方式可以看作是经济的社会形态演进的几个时代。资产阶级的生产关系是社会生产过程的最后一个对抗形式。这里所说的对抗，不是指个人的对抗，而是指从个人的社会生活条件中生长出来的对抗，但是，在资产阶级社会的胎胞里发展的生产力，同时又创造着解决这种对抗的物质条件。因此，人类社会的史前时期就以这种社会形态而告终”。在这里，马克思以社会物质资料的生产发展为主线，从社会现实生活和生产的社会形态及人与人之间的相互关系来考察历史，把现有的生产力所决定和所容许范围内，以一部分人靠对另一部分人的奴役这样一种具有对抗性的形式来满足自己的需要，而制约人自由而全面发展的这种客观的、6/12必然的状态，统称为“人类社会的史前时期”。即在这里，马克思将人类发展历史划分为“人类社会的史前时期”和人类自觉地创造自己的历史时期。并指出与以往社会相比，资产阶级社会“尽管在经济、文化等方面有着巨大的发展，但这种发展是建立在大多数人即劳动者的痛苦、不幸和不发展的基础上的，是在对立、对抗中进行的，即一部分人的发展是以另一部分人的牺牲为条件的”，所以，资产阶级社会并不像资产阶级自己所说的那样完美，它与以往的阶级社会一样，身上烙有奴役人的烙印，正是资产阶级的这一本质特性引起它与其他阶级的对立，造成它与其他民族和国家之间的对抗，阻碍了社会生产力的进一步发展，最终也不可避免地导致自己的灭亡。一句话，导致资产阶级社会最终灭亡的不是别人，而是它自己，是它奴役他人的本性和行径，并告诉我们解决资产阶级社会阶级对抗的物质条件，就包含在资产阶级的社会里，是资产阶级社会生产力本身，也就是说，是资产阶级社会生产力的发展促进了资本主义的产生和发展，同样也是资产阶级社会生产力本文由论文联盟HTTP/收集整理的发展促使资本主义的最终灭亡。马克思在这里揭示资本主义的本性、时代特点和消除阶级对抗，实现社会变革的必要条件和根本力量，充实了马克思主义唯物史观的内容，丰富了科学社会主义思想，这对于在帝国主义战争和无产阶级革命时代建立起来7/12的社会主义国家正确地认识自己和资本主义社会，清醒地认识当前错综复杂的国际环境，增强社会主义必胜信念具有重要作用。他告诉我们，新生的社会主义国家，由于原有的社会生产力发展水平不高，但仍然是在资本主义主导的世界里生存下来、发展起来，并成为引领世界发展的一面旗帜，与世界各国人民，共同完成解放全人类的崇高使命，仍然需要相当长的历史时期，需要经历几代人艰苦卓绝的斗争和经受各种严酷斗争的考验，直至完全取得胜利。三、马克思主义合力思想的创立和发展马克思主义合力思想是恩格斯顺应19世纪末国际工人运动的发展要求，在坚持和继承马克思生产力理论的基础上，为把马克思主义的科学社会主义理论变为现实，把人类美好的社会理想转化为推动社会发展的强大的社会物质力量这一崇高使命而提出来的思想方法和科学理论。马克思在资本论第一卷研究资本的生产过程问题时，阐述了生产力的实质、来源途径、本质特性、价值诉求，指出生产力实质上是集体力，它源于协作，具有同一本质特性和融合创新的功能特性；恩格斯在继承马克思生产力思想内涵的基础上，针对资产阶级代言人恶意攻击、歪曲马克思主义，特别是把马克思主义唯物史观污蔑为经济关系的“棋子”、历史必然性的“奴隶”时，把“历史合8/12力”作为马克思主义时代发展亟待解决的一个重要课题提了出来，并加以阐释，澄清对马克思主义唯物史观的污蔑，对其恶意歪曲加以反击。恩格斯在反复用“归根结底”强调经济基础和经济因素在人类社会发展中起根本作用的基础上，运用辩证唯物史观阐述了“历史合力”的主体功能、精神实质、运行方式、运动规律以及评价标准问题，指出“历史合力”主体具有主观能动性，并非是经济关系的“棋子”、历史必然性的“奴隶”，坚持马克思关于“同一”合力的本质特性和运动规律，指出“历史合力”是由众多矛盾构成的有机整体，它实质上是一个多元互动、协同创新、融合发展的综合平衡动态系统，是关于社会多元互动统一关系的学说；它的运行是在众多矛盾冲突，多种力量较量，经过综合平衡，最终融合为一个新的有机统一体，从而使事物获得了创新发展，也就是说，马克思主义合力运行是一个开放性的螺旋上升的运动过程，而“每个意志都要对合力有所贡献”则是合力的价值诉求及其评价标准。其中，把握马克思主义合力思想的关键在于把握好它的统一性，特别是要把握好合力主体选择的目标性与客观事物发展的规律性相统一的关系，并把其当作方法，这是马克思主义合力思想的精髓，它要求人们把马克思主义基本原理和时代特点与自身发展的实际需要有机地结合起来，形成共识，凝聚力量，只有这样，合力才能发挥应有的作用。9/12为此，恩格斯还提出了要进一步加强唯物史观思想方法和思维方式方面问题研究的期待。恩格斯在整理马克思资本论的书信中曾提到过自己发现了贯彻唯物史观方面存在的问题，并意味深长地说“被忽视的还有一点，这一点在马克思和我的著作中通常也强调得不够，在这方面我们两人都有同样的过错，这就是说，我们都把重点首先放在作为基础的经济事实中探索出政治观念法权观念和其他思想观念以及由这些观念所制约的行动，而当时是应当这样做的，但是我们这样做的时候为了内容而忽视了形式方面，即这些观念是由什么样的方式和方法产生的”。显然，在这里，恩格斯在告诉我们，研究科学思想理论的内容是重要的，而研究科学思想理论产生的思想方法及其转化为现实的理性工具，对我们成就事业也同样重要和不可忽视。正因为在反对资产阶级斗争的社会实践中，马克思主义理论体系的思想方法理性工具所发挥的作用存在不足，才使得当时唯物史观乃至整个马克思主义在指导欧洲工人运动中遭受到资产阶级如此猛烈的攻击和经受着欧洲无产阶级革命迟迟未能取得成功的这样严酷现实的屡屡考问，为此，恩格斯告诫世人马克思的整个世界观不是教义，而是方法，他提供的不是现成的教条，而是进一步研究的出发点和提供这种研究使用的方法。时代在发展，社会在进步。由于受到社会发展历史10/12条件的制约，马克思和恩格斯不可能给世界各国无产阶级提供解决问题的现成答案，各国社会发展与变革的路线、方针、政策和方法只能靠各国人民自己去研究去探索。自从马克思主义产生以来，世界各国无产阶级革命者和一切关心人类文明进步的人们，从未停止过关于科学社会理想和奋斗目标转化为现实的方法论理论研究与实践探索。特别是20世纪以来，随着人类社会不断文明进步，世界各国在继续深入开展科学思想理论内容研究的同时，不约而同地加大了社会核心价值观理论研究及其践行方法理性工具问题的理论与实践研究。例如20世纪40年代美国经济学家罗伯特奥曼提出了博弈论，20世纪70年代德国哲学家哈贝马斯提出了交往理性理论，美国哲学家约翰罗尔斯提出了“重叠共识”理论等，而我国学界则从20世纪70年代末改革开放之初，也开启了马克思主义合力理论的专题研究，实质上，我国对马克思主义理论的研究与运用可以追溯到马克思主义传入中国以来，特别是中国共产党成立以来，我国许多先进的知识分子、革命先驱，特别是中国共产党优秀的领导人，其中最杰出的如毛泽东、邓小平等人在中国革命、建设和改革实践中进行了理论研究与实践探索，取得了丰硕的理论成果，创造性地提出了解决中国社会各个发展时期问题的路线、方针、政策和思想方法、工作原则，并通过实践，成功地把这些理论转化为推动中11/12国革命和社会主义现代化建设的