从王弼“言意之辩”看“得意忘言”与“得意忘象”

1、从王弼“言意之辩”看“得意忘言”与“得意忘 象”在王弼的周易略例 ?明象中言道：“夫象者，出意者也。 言者，明象者也。尽意莫若象，尽象莫若言。言生于象，故可寻 言以观象；象生于意，故可寻象以观意。意以象尽，象以言著。 故言者所以明象，得象而忘言；象者，所以存意，得意而忘象。 犹蹄者所以在兔，得兔而忘蹄 ; 荃者所以在鱼，得鱼而忘荃也。 然则，言者，象之蹄也；象者，意之荃也。是故，存言者，非得 象者也；存象者，非得意者也 . 象生于意而存象焉，则所存者乃 非其象也；言生于象而存言焉，则所存者乃非其言也。然则，忘 象者，乃得意者也 ; 忘言者，乃得象者也 . 得意在忘象，得象在忘 言，故立象以尽意

2、，而象可忘也 ; 重画以尽情，而画可忘也。” 在这段话里王弼对“言”、 “象”、“意”之间的关系进行 了系统的阐述。之所以有这样的理解：首先，其根据是“言生于象”，“象生于意”。（周易 ? 乾卦?文言王注云: “夫易者，象也。象之所生，生于义也。 ”） 但是根据这个意义产生的卦象是语言产生的依据， 而卦象是根据 意义 （圣人从天地万物中观察概括而得 ）而得出，“象”附属于 “意”，是“言”和“意”的中间环节，至此，王弼的言意之辩 并没有超出系辞的范围。但是在论述中，可以发现三者之间 存在的互动递进的关系。周裕锴主张理解这个关系可以从四个角 度出发：从功能角度上看， “象”具有象征“意”的内涵的

3、功用， 而“言”则具有说明 象的象征意义的功用；从生成角度看， “意”派生象，“象”派生“言”；从理解的角度看，可以通过 派生的“言”来了解“象”， 从派生的“象”来了解“意”； 从 表达的角度看，“尽意莫若象，尽象莫若言”，或者说，“意以 象尽，象以言著”。其次，在得意过程中，“言”、“象”仅仅具有工具价值。 王弼借庄子 ?外物中的鉴蹄之喻指出，“言者所以明象，得 象而忘言；象者所以存意，得意而忘象”。因此，“象”需要 “言”才能更好的说明其象征意义，“言”是表达“象”的工 具，“象”是得“意”的工具，借助于“象”能更好的尽意。在 肯定“言”、 “象”作用的同时， 反对因“言”、 “象”的得

4、象、 得意作用而执着于“言”与“象”，它们仅仅是工具、手段，并 非目的。再次，“存言者，非得象者也；存象者，非得意者也”。王 弼继而用反证法论述了执着于“言”就不能“明象”，执着于 “象”就不能“得意”。 要言之， 执着于手段往往达不到真正的 目的。从上面的总结中，王弼最后提出了“言意之辩”的基本命 题，即“得意在忘象，得象在忘言”。“言”、“象”仅是明象 得意的媒介和手段，在明象得意的过程中不能执着于“言”、 “象”，因此正确对待“言”、“象”的态度就是“忘”关于“忘”，学术界有不同的解释。楼宇烈把“忘”理解为”“忘 记”: “言与象只是得意之一种工具，旨在得意，所以得意后就 可把言、象忘去

5、。”张立文也持相同的理解 : “王弼曾提出得 意忘言的主张，认为获得形象、存相，就可以忘掉、抛弃语言 符号。”还有的学者阐释为不拘泥于具体的形象等。需要强调的是 , 虽然王弼在“言意之辩”上的论述与 周易 有相同的结论，但是在理论意义上更具有超越性。有人指出，王 弼在周易略例 ?明象篇中实际上提出了两种阐释学的方法:一为“寻言以观象，寻象以观意”，一为“忘象乃得意，忘言乃 得象”。前者强调的是“言”、 “象”所具有的指示意义的作用， 后者突出不拘泥于“言”、 “象”的重要性。 由此，进一步而言， 这两种方法具有超越周易阐释的普遍意义，可分别看出王弼 对“言尽意”和“言不尽意”的应答。 正如王晓

6、毅所说， 王弼思 想中的“意”有两个层次 : 一是表达有形世界，包括定义解释天 地万物和礼乐刑政人事等方面内容的“意”， 这种“意”完全可 以用语言“名”去把握定性 : 二是表达无形之物，即抽象本体 “无”的“意”，这种“意”则不可能完全用语言去把握定性。前文曾对王弼“言意之辩”的主要概念作了概括性的分析， 明确指出王弼对于“意”的两种理解：指卦义与道、理。在说明 言、象、意三者关系时，王弼认为通过“象”的可以尽意，达到 意之后又要不拘泥于象， 这其实是针对具体的解卦来说的。 换言 之，在解卦层面上，“言”借助于“象”是能够“尽意”的。另 一方面，就王弼在老子注和老子指略 中所表达的见解看，

7、他对于名言能否把握形上层面之 意（ 道、理 ）则持否定的态度 : 可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不 可名也。 （ 老子注一章 ）至真之极，不可得名。 （ 老子注二十一章 ） 凡物有称有名，则非其极也。 （ 老子注二十五章 ） 如前所述，“名”的特点在于按对象的不同特点来区分对 象、分割对象，但“有分则有不兼”；“称”的特点是以主体为 根据，随从说话人的意向，可“有由则有不尽”，因此，借助名 言（ 名和称为其主要形式 ）往往不能够把握对象的全体。换言之， “可名”、 “可称”的对象只能是可识可见的具体事物， 而“混 成无形”之常道尽管“不可名”而“可称”， 但“道”、“玄”、

8、 “深”、“大”、“微”、“远”等称谓也只是“各有其义”， 并不能“尽其极”。 质言之，就“意”指形上本体 （ 道、理）而言， 王弼的立场仍然是“言不尽意”。不过，王弼的“得意忘言”、 “得意忘象”与“言不尽意”， 仍有一些区别。汤用彤曾分析道 : “王弼之说起于言不尽意义已 流行之后，二者互有异同。盖言不尽意，所贵者在意会 ; 忘象忘 言，所贵者在得意，此则两说均轻言重意也。惟如言不尽意，则 言几等于无用， 而王氏则犹认言象乃用以尽象意， 并谓尽象莫 若言，尽意莫若象，此则两说实有不同。然如言不尽意， 则自可废言，故圣人无言，而以意会。王氏谓言象为工具，只用 以得意，而非意之本身，故不能以工

9、具为目的，若滞于言象则反 失本意，此则两说均终主得意废言也。”此即是说，虽然“得意 忘言”、 “得意忘象”与“言不尽意”均轻言重意， 强调得意废 言，但二者在对“言”的作用的评价上仍存在区别，“言不尽 意”认为言在把握形上之道时几乎无用，而王弼多少肯定了言、 象的工具性价值。确如汤用彤所言， 王弼在“言意之辩”的基本命题与“言不 尽意”均认为“意” 是高于“言”的，“意”是最终的目的， 所以当重意轻言。不过，王弼的“得意忘言”、“得意忘象”在 预设“言不尽意”的同时，又在某种意义上超越了“言不尽 意”。“言不尽意”是对语言表达意义世界及形上之道之可能性 持怀疑和否定的态度， 而“得意忘言”、 “得意忘象”则由这种 怀疑和否定转向一种建设性的努力，主张通过象仍能够得意。要言之，借助“得意忘言”、“得意忘象”诸命题，王弼实