浅谈普世伦理与普世价值

1、浅谈普世伦理与普世价值 【摘要】伦理是指人际之间符合某种道德标准的行为准则和价值标杆，具有明显的政治性、社会性、时代性、可传承性、行业领域性、地域特征以及实用性和超越性等诸多特点。针对现代社会和现代人日趋严重的信仰危机和道德缺失，普世伦理与普世价值成为人类需重新审视的又一个时代性热点问题。 【关键词】普世伦理 普世价值 道德标准 何为“普世伦理”、“普世价值” 所谓普世，就是被全世界绝大多数人认可的，能兼容并包，超越国家，超越民族，超越时空，更超越政治的一些东西。 “普世伦理”应该是真、善、美，更应是平等、和谐、仁爱，也应是生存、自由、人权，更应是民主、法制、人本以及诚信和互助。也就是被全世界

2、绝大多数人认可，可广泛推广和传播的人生观或价值观。先辈们有的通过神灵、有的通过天理、有的通过绝对存在之精神等内容，预先设定客观依据，以便构建在世界范围内通用，在古今人类社会中都认可的一个完整的、系统的普世伦理价值体系。 德行的原本含义是指天道之性、禀赋以及素养，有天人通感、交流中介的性质，后来发展为全社会践行的基本原则。即我们时下所说的“普世伦理”（受当时客观历史条件限制，中国古人无当下之全球化问题）。中国古代典籍中早已出现“德”、“性”的表述。“德”一开始表述为“值”，与现代汉语“直”字含义相通。 在西周早期，“德”通“得”，有“获得”、“占有”的意思；老子将德视为“道”之特性；尚书逐渐将“

3、德”设定为接受天命的前提条件，其中有“经德秉哲”、“敬德”、“明德”的论述。由此可见，“德”一开始并没有所谓“外得于人，内得于己”的道德方面的意义。 随着社会的进一步发展，统治者们逐渐发现了“系民就必须惠民”。他们为了惠民，在施恩保护以外还必须要“教诰”，也就是进行所谓的“训诫”。根据有关经史资料的记载，周代在治政理事过程中已经总结出了“德以柔中国”、“皇天无亲，唯德是辅”的所谓社会历史规律。 在古代西方，关于“德性”的论述也是文化的重要内容，其含义以及发展路径与古代中国存在类似性。西方人将“德性”看作人类的本性，而且是在自由自觉地实践智慧。这其中体现出的根本差异是，德性在古代中国是道德的出发

4、点，而在古代的西方则更多被看做道德本身。在古代西方，德性指的是在一定政治、经济、社会条件下人们将外在行为规范转化为自我内在约束的状况，具体包括社会的风俗习惯、审美情趣与道德评价，体现了秩序与个体品德修为的统一，进而成为。 综合比较来看，无论是在古代中国还是在古代西方，德性都只是被看做指个体式的个人行为，缺乏整体性、普适性的品质，即所谓“常德”，没有形成共同的、社会的伦理规范。因此，德性在个体差异中存在着由内及外所具有的特征，是一种心性之学，“心性之学就是人之所以有理义，之所以有道德之学”。 在古代中国，德性是自然的、天成的，天生的德性不是指道德观念，就像马振铎先生对孟夫子的“性善”的解释，不是

5、说人具有天生的道德观念，而是指人先天具备向善的要求和行善的能力。人的先天的德性需要呵护、培养和加强，更需要节制，只有这样一个人才能健康的发展。因此，德性是道德的基础，其可以进一步发展为道德伦理。 需要说明，普世伦理并不是普遍真理，可两者有着众多相似之处。普世伦理与普遍真理的根源都只能在人类族群中找寻，只是前者着眼于人性中普遍性的主观情感需求，如：尊严、获得认可等。而后者立足于人的语言、行为或思维形式的客观普遍性。可以推想，既然相信在人类所有语言背后都潜藏着某种“共通语法”，我们就有理由相信在全人类人性中潜然存在着某种普遍的情感基因。 诚然，多样性、复杂性、差异性是普遍存在的，但追求同一、大同，

6、并为这种同一、大同提供理论依据，始终是哲学发展的内驱力。近年来，无论是各国政要，还是学者、专家、教授，都在不约而同地思索着“最低水平”上的人类所可能共同具有的价值观念。 无论国与国之间、地区与地区之间的差异有多大，矛盾有多深，但至少理论上应该存在对话与交流的可能。此种对话与交流的顺利实现毫无疑问可推进地区乃至世界走向和平，进而实现全球范围的和谐发展。当今世界“和平、发展”两大主题正是“普世伦理”得以成为可能的前提。 什么是“普世价值”呢？我以为从历史与逻辑统一的角度看，确实存在的那些人类发展过程中沉淀下的诸如：生存权、自由、平等、信义等全人类共同的价值。它不是通过抽象的思辨来确定，而是客观存在

7、的基本的经验事实。其根本上，只是一种社会性的历史具象，是根植于全人类现实生活体验所形成的具有普世性的价值共识。 “普世价值”的存在具有共识性、全球性（地域性）、自发性、时代性与原则性等特点。受传统形而上学思维的影响，通常“普世价值”被看成是一种超验的自在而在的“价值自理”或“绝对理想”。 孔润年教授在“关于普世伦理的再思考”一文中做了较为完整的诠释。普世伦理与伦理文化的普世性以及价值论伦理学相联系。价值的普世性不能完全等同价值观念的普世性。普世伦理问题可以看做就是道德价值有无普世性的问题。普世伦理是普世价值的特殊表现。 普世伦理与普世价值的现实意义 毋容置疑，普世伦理和普世价值意义和作用就在于

8、它成为了全球范围内各国、各民族之间共同具有的人道主义关怀的人文精神。在经济全球化的背景下，人类的相关或共同利益日益增加，客观上为伦理观念的全球化提供了物质基础。 全球性普世伦理和普世价值的建立不仅要依赖于客观的生活需求和利益需要，而且也依赖于人类共同理性和共同信仰的存在。人类追求普世伦理和普世价值的发展趋势是由自发到自觉、由个别行为到整体行动。以前和现在的关于道德的对立将让位于道德的共同性，也就是普世伦理和普世价值。这在一定意义上说明了普世伦理和普世价值存在的现实意义。 普世伦理价值并非西方专利，科学社会主义一样在实践着普世伦理价值精神。我们拒绝西方关于“普世伦理”和“普世价值”的话语霸权，但

9、完全可以肯定资产阶级自由、民主、博爱、人权观念的历史进步性和可借鉴性。 关于是否存在普世价值的讨论是有意义的。一种或者几种伦理价值不具有普世性，不能等同于一切伦理价值具有非普世性。正如，虽然我们不承认全部中国传统政治文化的现代价值但是我们却承认部分传统文化的现代价值。因此，我们不承认西方某些政治文化伦理的普世价值并不等于说我们认为西方国家其他文化就没有任何的普世价值。否则，怎么能在世界范围广为传播呢？ 一样的道理，道德、科学、技术、艺术等形态中包含的普世价值更是如此。在电子信息化和经济全球化迅速发展的今天，地球已经成为地球村，人类创造的各种文明相互融合，而且融合速度越来越快，融合程度越来越深，

10、我们没有也不能将客观存在的很多“普世伦理和普世价值”贴上极左的资本主义标签。 市场经济可以看做是具有普世价值的，具有普适性。我国改革开放成功的关键在于发展了中国特色社会主义市场经济。市场经济的要义就是要让经济主体享有经济的自由。当代中国虽然创造了举世瞩目的经济奇迹，社会生活取得了长足的进步，但同样也出现了一些经济和社会问题。 仔细分析，当代中国出现的各种问题不是因为采用了经济改革的市场化取向，而是在于经济社会的市场化和与之相配套的政治体制未完全匹配，政治体制改革不到位、不够全面彻底。当代中国要在继续坚定不移地推进市场经济发展、深化改革、健全社会保障体系的同时，必须加快进行与发展市场经济相配套的政治体制改革。如果我们进行了必要的政治体制改革，那么市场经济将会更加健康有效的运行，进而实现经济社会全面、协调、可持续的发展。 结语 历史证明，相信有全人类共同的普遍伦理和价值是人类自古以来就恒有的一个信念。问题是我们将遵循什么样的原则，通过什么样的途径来构建普世伦理和价值体系。马克思指出：“人类始终只提出自己能够解决的任务，因为只要仔细考察就可以发现任务本身只有在解决它的物质条件已经存在或者至少是在生成过程中的时候才会产生”。 在当今的全球化浪潮中，人们已然紧密联系在一起