刘勰的“赋比兴”论及其承前启后意义

刘勰的“赋比兴”论及其承前启后意义“赋比兴”是中国诗学史上的重要话题。刘勰在《文心雕龙》中曾辟《诠赋》《比兴》两篇加以专论。然而现有的“赋比兴”研究似乎对刘勰关于"赋比兴”阐释的承前启后意义没有给以足够的重视，而一般的龙学研究对刘勰“赋比兴”论的评价也缺少充分的历时感。因此，准确认识刘勰阐释的“赋比兴”概念的意旨及其在中国古代“赋比兴”理论历史上的承前启后地位，就具有相当的学术价值。“赋比兴”是《周礼■大师》中作为“六诗”、《毛诗序》中作为“《诗》有六义”提出来的。首先对“赋比兴”同时作出解释的是郑玄，其后是刘熙、挚虞，但释义多出，莫衷一是。刘勰在继承前人阐释成果的基础上，辨彰然否，去伪存真，将“赋”解释为直接的“体物写志”方法，将“比”解释为包含美刺的“比喻”，将“兴”解释为借物发端的“起情”方法，并对“比”的本体与喻体的类别及“比兴”的异同作出了深入分析。刘勰此论奠定了后世“赋比兴”涵义的基本走向。宋人李仲蒙将“赋”定义为“叙物以言情”，朱熹将“比”解释为“以彼物比此物”，将“兴”解释为“先言他物以引起所咏之词”，成为古代文论关于“赋比兴”的最权威、最合理的解释。一、刘勰之前的“赋比兴”论《周礼■大师》最早提出来“赋”、“比”、“兴”概念：“太师……教六诗，日风，日赋，日比，日兴，日雅，日颂。”汉初的《毛诗序》在论及《诗》的“六义”时又提到它们：“《诗》有六义焉：一日风，二日赋，三日比，四日兴，五日雅，六日颂。”至于究竟什么是“赋”、“比”、“兴”，《周礼》《毛诗序》却没有给予解释。汉初毛苌注《诗》，标举“兴”法116处，所以刘勰《文心雕龙■比兴篇》说：“毛公述传，独标兴体。”“兴”是什么呢？语焉未详。稍后的王逸在《离骚经序》中指出：“《离骚》之文，依《诗》取兴，引类譬喻，故善鸟香草以配忠贞，恶禽臭物以比谗佞，灵修美人以媲于君，宓妃佚女以譬贤臣。”这里，“兴”指引用同类事物加以譬喻，与比喻的“比”似乎没有什么分别。东汉初期的郑众在“比”、“兴”的比较中同时对这两个概念作出解释:“比者，比方于物也;兴者，托事于物也”。“比”即用一个类似的事物作比喻的方法；“兴”即寄托某事于某物，也就是用某物引起某事的方法，即兴起。首次对“赋”、“比”、“兴”同时作出解释的是东汉后期的郑玄。他早期为《诗经》作笺注，“注《诗》宗毛”，标举“兴”体共有326处，将“兴”释为“喻”。在同一首诗中对相同的譬喻的笺注经常“兴”、“喻”交替使用，有时直接用“兴”指称“喻”，如《郑笺》解释《齐风■东方之日》一诗中“东方之月”时说：“月以兴臣”。“兴臣”便是“喻臣”。孔颖达在详细分析了郑玄笺'兴”的各种情况后总结说：“《传》言兴’也，《笺》言兴者喻’，言《传》所兴’者，欲以喻’此事也。兴’、‘喻’名异而实同。”然而，既然“兴”与“比”是譬喻，那么它们之间有什么区别呢？在后来给《周礼大师》“六诗”作注时，他将“兴”解释为用比喻赞美，将“比”解释为用比喻讽刺。他解释说：…赋’之言'铺’，直铺陈今之政教善恶；’比’，见今之失，不敢斥言，取比类以言之；’兴’，见今之美，嫌于媚谀，取善事以喻劝之。”在《周礼■大司乐》注中，郑玄还说'兴者，以善物喻善事”，可结合参看。郑玄这里的解释有三层要义：1.“赋”、“比”、“兴”与政治的联系很紧密，是表达诗人对政教得失意见的手段；2.“比”、“兴”呈现出与“赋”不同的整体特征，“赋”是直接表达政教意见的方法，“比”、“兴”是委婉表达政教意见的方法；3.“比”与“兴”之间又有差别，“比”是用比喻委婉地表达对政治失误讽刺的方法，“兴”是用比喻委婉地表达对政治成就赞美的方法。唐代成伯瑜《毛诗指说■解说》指出：“物类相从，善恶殊态。以恶类恶，名之为此’……以美口（类也）美，谓之为兴’。”所本就是郑玄之论。但这种解释并小符合实际。所以东汉末年刘熙在《释名■释典艺》中指出：“《诗》，之也，志之所之也。兴物而作谓之‘兴’，敷布其义谓之'赋’，事类相似谓之此’。”这个解释与郑玄不同。《诗经》巾的“比”是以“相似”的“事类”比喻表意的方法，“兴”是以某物开头表意的方法，“赋”是直接表意的方法。它们并不非得与政治意见绑在一块不可，而是表达诗人现实感受的创作方法。晋代挚虞《文章流别论》解释《周礼》“六诗”时说：“赋者，铺陈之称也；比者，喻类之言也；兴者，有感之辞也。”赋“所以假象尽辞，敷陈其志”。与刘熙基本相同。在刘勰之前关于“赋比兴”的阐释中，“赋”的释义是明晰统一的，但只说到“赋”是直接表意即心之法，没有说到“赋”也是直接描写物象之法，并不完善；“比兴”的释义存在明显的争议，王逸认为“兴”就是“譬喻”，并无分别；郑玄认为“比兴”同为比喻之法，只是达意的倾向不同，“比”是讽刺批评，“兴”是歌颂赞美；郑众、刘熙、挚虞则认为，“比”与“兴”的喻体与本体之间虽然有相似的、可类比的关系，但，比”是以物比物的譬喻，“兴，，足以物引物的起兴。到底何去何从？刘勰不仪对此给出了明确的有说服力的答案，而且进一步完善了“赋”的解释，奠定了后世中国文学理论“赋比兴”论的基本涵义。二、刘勰“赋比兴”论的继承和发展公元501年，南齐和帝年间，刘勰完成了“体大而虑周”（章学减语）的文学原理名著《文心雕龙》，在文体论中著《诠赋》篇，在创作论中著《比兴》篇，系统分析了“赋”、“比”、“兴”。《文心雕龙■比兴》篇明确将“比”、“兴”作为两种不同的创作方法来讨论。刘勰承认“比”、“兴”的喻体与本体之间都有某种类似关系：“'兴’则环譬以托讽。”“诗人比兴，触物圆览物虽胡越，合则肝胆。拟容取心，断辞必敢。”这包含着对王逸、郑玄“比兴”同为譬喻观点的吸收。同时又指出：“'比显而'兴’隐”，就是说，“比”的喻体与本体之间的类似关系比较明显，“兴”的喻体与本体之间的类似关系比较隐晦。如果不标示出来，读者就不一定看得清楚二者之间的类比联系，所以“毛公述《传》，独标‘兴’体，岂不以……‘比显而兴隐哉？”刘勰根据毛公的解释，以《诗经■周南》中的《关雎》《鹊巢》用“关雎有别”称颂天子后妃的美德、以“尸鸠贞一”称颂诸侯夫人的美德为例说明：“观夫兴之托喻，婉而成章，称名也小，取类也大。关雎有别，故后妃方德；尸鸠贞一，故夫人象义。义取其贞，无疑于夷禽；德贵其别，不嫌于鸷鸟。明而未融，故发注而后见也。”这是对王逸、郑玄二人“比兴”同为譬喻观点的改造。刘勰虽然承认“比”、“兴”的喻体与本体之间都有某种类似关系，但并不赞同王逸、郑玄二人“兴”即“喻”的观点，而是认为二者是不同的方法。“比”是比喻之法：“且何谓为'比’？盖写物以附意，扬言以切事者也。”“故比者，附也。”“附理者，切类以指事。”“附理，故比’例以生。”“兴”则是起兴之法：“'兴’者，起也。”“起情者，依微以拟议。”“起情，故'兴’体以立。”所谓起兴，也就是借物发端之法。在论述“比”的时候，刘勰虽然受到郑玄的影响，说过“比则畜愤以斥言”，认为“比”是讽刺之法，但举例论述时则并未恪守此说，而是将比视为一切用比喻讽刺与赞美的方法，并剖析了“比”所说明的本体可以是抽象的义理，即“比义”；也可以是状物时诗人描绘的同类物象，即“比类”：“故金锡以喻明德，畦璋以譬秀民，螟蛉以类教诲，蜩螗以写号呼，浣衣以拟心忧，席卷以方志固：凡斯切象，皆比义也。至如麻衣如雪，两骖如舞，若斯之类，皆比类者也。”而在与“'比’则畜愤以斥言”对举时，刘勰只是说“'兴则J环譬以托讽”，并未强调“兴”是赞美之法。可见，在这个问题上，刘勰基本上抛弃了郑玄“比”是讽刺、“兴”是赞美的观点，采纳了郑众、刘熙、挚虞的观点，并将“兴”是与“比”不同的借物发端的“起情”之法作了明确的划分。刘勰不仅深入揭示了比喻说明的本体的不同类别，而且仔细分析了比喻喻体的丰富形态：“夫'比’之为义，取类不常：或喻于声，或方于貌，或拟于心，或譬于事。宋玉《高唐》云：’纤条悲鸣，声似竽籁：’此比声之类也；枚乘《菟园》云：’焱焱纷纷，若尘埃之间白云。’此则比貌之类也；贾生《鹏赋》云：‘祸之与福，何异纠£墨。’此以物比理者也；王褒《洞箫》云：‘优柔温润，如慈父之畜子也。’此以声比心者也；马融《长笛》云：‘繁缛络绎，范蔡之说也。’此以响比辩者也；张衡《南都》云：’起郑舞，茧曳绪。’此以容比物者也。”从“比兴”在诗赋中使用的历史情况来看，周代《诗经》多用“兴”体，楚辞汉赋多用“比”法：“若斯之类（指比——引者注），辞赋所先，日用乎'比’，月忘乎'兴’……至于扬、班之伦，曹、刘以下，图状山川，影写云物，莫不纤综比义，以敷其华，惊听回视，资此效绩。又安仁《萤赋》云流金在沙’，季鹰《杂诗》云青条若总翠’，皆其义者也。”刘勰进而提出对“比喻”的要求：“故比类虽繁，以切至为贵。若刻鹄类鹫，则无所取焉。”比喻用喻体说明本体，一定要以贴切合理为最高追求。如果把天鹅刻画得像鸭子一样，那就没有什么可取的了。在明确界说了“比”、“兴”的异同，特别是对“比”的本体与喻体的类别及其关系作了深入分析、要求的同时，刘勰还在《诠赋》中对，赋”这种文体所采用的方法特点及其服务对象作了专门分析，进一步完善了原先的“赋”论。“六诗”或《诗》的“六义”中的“赋”曾有体用一体的倾向。在汉代文学发展中，“赋”成为标志性的诗体。刘勰在文体论中设《诠赋》篇，首先是把“赋”作为一种文体来对待的。作为文体，刘勰指出：“赋自诗出，分歧异派。”《诠赋》篇对“受命于《诗》人、拓宇于《楚辞》”的赋体演变轨迹作了历史扫描。作为这种文体所用的方法，刘勰继承郑玄“赋之言铺”、挚虞“赋者敷陈之称”的说法，指出“赋者，铺也”，“赋”是动词，指直接铺陈。关于“赋”所铺陈的对象，郑玄认为是“今之政教善恶”，侧重于指诗人对政治得失的意见；挚虞《文章流别论》要求“假象尽辞，敷陈其志”，指借助嚎”的手段表现主体之“志”：刘勰明确加以改造补充，认为不仅包括志”，而且包括“物”，所谓“体物写志”，就是说，“赋”不仅是直接的“赋心”之法，而且是直接的“赋物”之法。当直接“赋物”、描写物象时，“赋”恰好是形象塑造之法，所谓“写物图貌，蔚似雕画”，“拟诸形容，则言务纤密；象其物宜，则理贵侧附”。“赋”在描绘外物时，注重物象的形貌色彩，所以“赋”的“体物”又表现为“铺采擒文”。刘勰关于“赋”的整个说法是：“赋者，铺也；铺采擒文，体物写志也。”“体物写志”往往是观物兴感、借物抒情的产物，而这足古代文人上大夫应对诸侯、彼此交往的基本修养，所以说“登高能赋，可为大夫”。而在“体物写志”两者之间，依据中国古代的“言志”传统，刘勰更重视“赋”的“写志”功能。所以诗人登高览物，并不是为了观赏客观外物的表象，而是为了“睹物兴情”，借物抒情：“原夫登高之旨，盖睹物兴情”。因此，在赋体的创作中，必须兼顾“丽词雅义”：“情以物兴，故义必明雅；物以情观，故词必巧丽。丽词雅义，符采相胜，如组织之品朱紫，画绘之著玄黄，文虽新而有质，色虽糅而有本，此立赋之大体也”。在物象、文采与情志”中，情志是根本，物象、文采是枝叶。他批评“逐末之俦，蔑弃其本”，“遂使繁华损枝，膏腴害骨”，造成读者“虽读千赋，愈惑体要”，“无贵风规，莫益劝戒”。刘勰要求“赋”通过“体物”来“写志”，通过即物来即心，从而达到风归丽则”的效果。显然，较之先前人们将“赋”理解为直接表达心志义理的方法，要全面、完整得多。三、刘勰“赋比兴”论的影响及后世“赋比兴”论的得失刘勰的“赋比兴”论，澄清了此前莫衷一是的争论，奠定了后世“赋比兴”论的基调。后世关于"赋比兴”的阐释在此基础上有进一步的丰富和深化，但也出现一些倒退，从而彰显出刘勰的可贵。比如关于“赋”。刘勰解释为“体物写志”的统一。唐人贾岛《二南密旨》“论六义”说“布义日赋”，“赋论二”中说“赋者……指事而陈”，合而论之，“赋”是“陈事布义”之法。宋人李仲蒙说：“叙物以言情谓之赋，情物尽也。”这是对“赋”的最稳妥的解释。长期以来，由于朱熹的巨大学术影响，今天人们在理解占代诗赋中的“赋”法时，习惯以朱熹的解释“赋则直陈其事”“赋者，敷陈其事而直言之者也”为依据，其实朱熹的解释看到客观的“事”，遗漏了主体的“志”，而这恰恰是“敷陈其事”的深层寄托，所以抵不上刘勰和李仲蒙的解释稳妥全面。因此，海外华裔学者叶嘉莹将“赋”总结为“即心即物”的方法。当直接“即心”、表达思想感情时，“赋”是抽象的议论抒情，不仅不符合中国古代“温柔敦厚”的诗教，而且缺乏艺术性，难以感人。所以明人李东阳《麓堂诗话》云：“盖正言直述，则易于穷尽，而难于感发”；清人吴乔《围炉诗话》卷l批评说：“宋诗亦有意，惟赋而少比兴，其词径以直，如人而赤体。”古人主张，要通过“体物”来“写志”，通过“陈事”来“布义”，通过“叙物”以“言情”，如马致远《秋思》：“枯藤老树昏鸦，小桥流水人家，古道西风瘦马，夕阳西下，断肠人在天涯。”苏轼《题西林壁》：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。”朱熹《观书有感》：“半亩方塘一镜开，天光云影共徘徊。问渠哪得清如许，为有源头活水来。”于是“赋”在表现形态上又集中展现为客观事物的直接描绘。钟嵘《诗品序》说：“直书其事，寓言写物，赋也。”成伯瑜《毛诗指说■解说》说：“赋者，敷也，指事而陈布之也。”魏庆之《诗人玉屑》说：“赋者直陈其事。”当“赋”直接状物叙事时，恰恰是创造形象可感的艺术意境的根本途径。如唐齐已《风骚旨格》：“诗有六义……二日赋：’风和日暖方开眼，雨润烟浓小举头’。”宋吴沆《环溪诗话》：“秦少游诗云：’此客念家浑不睡，荒山一夜雨吹风。’此直说客中而有思家之情，乃赋法。”谢榛《四溟诗话》卷2谓："'孔雀东南飞’，一句兴起，余皆赋也。”这里举的用“赋”法创作的诗例，都是形象生动、鲜明的。关于“比”。刘勰认为“比”是广泛的比喻于法，比喻的本体和喻体不拘一格，可以是客体和主体的各种类似的形态，表达的主体意见也不限于讽刺，可以包括赞美在内的一切意向朱熹《诗集传》说：“比者，以彼物比此物也，”这里的“物”显然并不仅仅局限于指客观事物，而是包括形而下和形而上、客体与主体的一切事物。朱熹认为“比”的“本体”和“喻体”叮以是一切事物，“比”即用各种事物作喻体状物达意的方法。在表现形式上，正如孔颖达《毛诗序正义》指出的那样：“诸言如’者，皆比辞也”。显然，这种解释是全面、稳妥的。相比起来，钟嵘《诗品序》认为“因物喻志，比也”；李仲蒙认为嗦物以托情谓之'比’，情附物者也”，“比”是以客观事物为喻体比喻主体感情，这种解释就存在着明显的局限和不足。值得注意的是，宋人对“比”的理论有极大的贡献和深化。首先，陈骥的《文则》对取喻之法”做了比刘勰更为精细的分析，标志着古代比喻理论的高峰。他指出：取喻之法，大概有十，略条于后。一曰直喻。或言犹，或言若，或言如，或言似，灼然可见。《孟子》曰：“犹缘木而求鱼也。”《书》曰：“若朽索之驭六马。”《论语》曰：“譬如北辰。”《庄子》曰：“凄然似秋。”二日隐喻。其文虽晦，义则可寻。《礼记》曰：“诸侯不下渔色。”国君内取国中，象捕鱼然，中网取之，是无所择……《公羊传》曰：“其诸为其双双而俱至者与？”言齐高固及子叔姬来，其双行匹至似兽。《山海经》有兽名“双双”，此类是也。三日类喻。取其一类，以次喻之。《书》曰：“王省惟岁，乡士惟月，师惟日。”岁、月、日，一类也。贾谊《新书》曰：伏子如堂，群臣如陛，众庶如地：”堂、陛、地，一类也。此类是也。四日诘喻.虽为喻文，似成诘难。《论语》曰：“虎出于押，龟压毁于椟中，是谁之过欤？”《左氏》曰：“人之有墙，以弊恶也；墙之隙坏，谁之咎也？”此类是也。五曰对喻。先比后证，上下相符。《庄子》曰：“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”《荀子》曰：“流丸止于瓯臾，流言止于智者。”此类是也。六曰博喻。取以为喻，不一而足。《书》曰：“若金，用汝作砺：若济巨川，用汝作舟楫；若岁大旱，用汝作霖雨。”《荀子》曰：“犹以指测河也，犹以戈舂黍也，犹以锥飧壶也。”此类是也。七曰简喻。其文虽略，其意甚明。《左氏传》曰：“名，德之舆也？”《扬子》曰：“仁，宅也。”此类是也。八曰详喻二须假多辞，然后义显。《荀子》曰：“夫耀蝉者，务在乎明其火，振其树而已，火不明，虽振其树无益也；今人主有能明其德，则天下归之，若蝉之归明火也。”此类是也。九曰引喻。援取前言，以证其事。《左氏传》曰：“谚所谓庇焉而纵寻斧焉者也。”《礼记》曰：“蛾子时术之，其此之谓乎。”此类是也。十曰虚喻。既不指物，亦不指事。《论语》曰：“其言似不足者。”《老子》曰：“飕兮似无所止。”此类是也。其中，“直喻”即今天讲的“明喻丁隐喻”即今天讲的“暗喻丁博喻”则总结了中国古代诗文创作中“用譬喻处重复联贯，至有七八转者”的现象，“引喻”与“用事”中的“用语典”相通，“虚喻”揭示了比喻中喻体是形而上的抽象之物的情况。其次，吴沆、杨万里揭示过诗歌创作中本体与喻体互易的比喻方法并加以倡导。吴沆《环溪诗话》卷下指出：“咏月便说如雪如冰，若咏雪诗反说他如月之白；咏人便比物，咏物便比人。”杨万里也指出过这种情况：“白乐天《女道士》诗云：’姑山半峰雪，瑶水一枝莲。’此以花比美妇人也；东坡《海棠》云：’朱唇得酒晕生脸，翠袖卷纱红映肉。’此以美妇人比花也。”对于这种喻体与本体的互置情况，吴沆《环溪诗话》评价说：“且如咏物诗，多是要……颠倒方好。”“如此而变通之，笔下自活矣。”这个命题很有意义