君子居其位而必有其德

君子居其位而必有其德——就古典君子概念之由来访秋风教授主题策划“君子说”这个栏目定位于散漫而的文化，意欲对一些泛文化话题进行尽可能通俗的解读，关注思想者对学术问题的社会化表述。在《论语》中，君子是一个广义的概念。大体上而言，诸如“君子坦荡荡，小人长戚戚”之类表述所标明的君子，是孔子心目中理想人格的典范。孔子对君子之义的界定，有一些基本的原则，比如知命、克己以仁、尚义，等等。现在我们推出这个栏目的第一个系列话题，俱与君子二字相关。我们会依次说起君子、君子与小人、义利之辨、君子不器、君子以自强不息等等概念，依其古典，阐述新义。今天推出第一期，说一说君子这一概念的源起以及流变。本报记者专访著名儒学学者秋风老师，说一说孔子之前的君子，说一说孔子之后的君子。【君子说】日常生活中，泛泛而言的道德准则，可表达之方式颇多，而中国人往往会粗略地将其局限于君子与小人之分野这样一个范畴。我们一辈子的努力，大体上说来，不过是想让自己成为一个谦谦君子，而有以避小人之嫌。志士仁人，应该追求这样的文化品格与行为境界，这是一个大体上的共识。而这一素朴的想法，有着非常具体的现实意义，同时兼具深厚的与中华文化割舍不断的历史文化背景。在程序至上的现代社会体制约束下，今日，个人修养在程序面前常常显得无力。这样一种境况，令我们在单纯地强调慎独的君子人格时，每每凸现出一种理性的另类。知行脱节，人生理想低俗化，在今日这样一个商品经济社会，我们似乎切实地面临着这样的问题。比如，价值评估每被囿于单纯的利的范畴，似乎所有的成功都是可以用钱，且只能用钱来衡量的。我们有时困惑于所谓的成功人士群体，是在什么时候将一名在自己所属的领域将化学课讲得非常到位的中学老师排除在外的，这样一个具体问题，百思不得其解。想当年，孔子亦曾深陷此一困境。在陈绝粮，夫子有些伤感地怀疑自己，对子渊说：“匪兕匪虎，率彼旷野，吾道非耶？吾何为于此？”（语出《诗经•小雅•何草不黄》非犀牛非老虎，沿旷野而独行。原诗喻征夫如走兽般身役于野，孔子以喻自己与弟子当下之困境。）子渊如是回答：“夫子之道至大，故天下莫难容；虽然不容何病？不容然后见君子。”孔子听罢，喟然而叹，说，回，要是你发了财呀，我为你做管家吧？但是孔子的真正用心，显然并不在此。子路气呼呼地见孔子，说那个，君子，亦有穷乎？孔子说：“君子固穷，小人穷斯滥矣！”只是夫子不能预料两千多年以后的现实，所以依然以颜渊为诸弟子之楷模，“一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也”。而整个社会在人格追求方面的向下路径，夫子亦久有觉察。子路问成人，子曰：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”曰：“今之成人者何必然。见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”此话今日读来，大有伤感之意，因为我们已下夫子之最低要求也太远。要让自己靠近完美的标准，可以尝试着按孔夫子说的次级目标约束自己，但是这次级目标看起来也过于严苛了。思之再三，每因向上之冲动，以及天行健，君子以自强不息之感召，而心有惴惴焉。阿莽从君子的起源来说，孔子之前，是古典君子的时代，孔子之后，是新兴君子或者平民君子的时代。两者的区别就在于，一个是世袭的，另一个是非世袭的。大约从尧舜时代，一个文化上自觉的中国开始起步。在这个时代，君子指的是这个社会的领导群体。这个领导，用中文表达出来，就写作君。从字源意义来讲，我们不必讨厌这个字所体现出来的东西，一说起这个字就联想到了君主专制。实际上任何一个群体，均有其君，比如在一个公司里面，经理或老板，即为其君，就是发挥领导作用的那个人。在尧舜禹夏商周的时代，各级封建共同体的领导人，就是君，也就是所谓的君子。这个含义就是说，就三代而言，君子就是有位之人，有领导之位的那个人。就其起源而言，其重点就是这个君字，后附一子字，只是其时对男子的尊称，如墨子、庄子、管子。古典的君子，与后来的所谓知识分子，或者读书人，没有太大关系，只是在社会上发挥领导作用的那些人。一个明显的特点是，君子基本上是世袭的。国君的儿子就做国君，不能做国君的，可以做家大夫。古人提出了一个伟大的观念，就是虽然君子或君位这样一个身份是世袭的，却并不意味着将君子的品质单纯地交给自然的传承，相反，从一开始，我们中国人就特别重视君子的德行的养成，形成了一套君子的教养体系。这从中国古典文献中，可以看得非常清楚。《尚书•皋陶谟》中说：“允迪厥德，谟明弼谐。”意思是，君若“真正履行先王的德政，就会决策英明，臣子团结一致”。有其位者，必有其德。承担一定领导责任的人，必具备与自己的地位相当的品质。这样，就可以通过自己的行为，树立一种典范，引领其他人。子曰：其身不正，虽令不从。古典时代教育君子的具体方式或出乎今人的预料。古典的君子养成，主要依靠乐教。这个乐字，于其时包括了诗、音乐和舞蹈三方面的内容。其时，经典的传播主要是口耳相传，最适宜于这种传播方式的，就是诗歌、音乐、舞蹈。同样是在《尚书》里面，有这样的记载，舜命夔典乐，教胄子。这个传统，应该说在孔子之前的两千年，一直是连绵不绝的。君子的孩子，小时候要跟随老师学习唱诗，学习音乐，学习舞蹈。正是这一点，使中国的君子与西方的贵族有所区别。大体上说，西方的贵族比较强调武的一面。中世纪的贵族主要指的是武士、骑士。中国的君子当然也都是武士，要承担作战的职责，但是接受了持久而广泛的艺文训练的君子却不只是单纯的武士。中国古代的战争形态本身即与西方不同，其时合法的战争形态是车战，不甚残酷。这些武士往往是亦文亦武的，上车可作战，下车可诵诗。所以我们今天在《左传》、《国语》等儒家经典中，可以读到其时君子在宴饮等外交场合赋诗言志的文字，感受那样一种场景。我们常说中国的文明是礼乐文明，而其具体承担者，正是其时的君子。中国的君子，自一开始，其养成目标就是成为一个完整的人，全人。大体上说，这些君子普遍地具有三个方面的品质：一个方面是德行，就是一种道德自觉，一种自我约束，并能自我提升，这包括孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻等等，无此则不成其为君子；第二个方面的品质是具有治理社会的技艺，简单地说就是领导能力，在公共生活中发挥组织社会的领导作用；第三个品质，就是威仪，大体上相当于今日的风度，指外在的一种教养，行为举止、周旋进退，都要符合礼仪，体现出作为一个社会领导者的内在品质。孔子用一个字来概括威仪，就是重，或者庄。关于威仪这方面的品质，古人是极为看重的，礼仪是大事情。君子必须庄重，令人感到可信、可敬，甚至在一定程度上令人感到可畏。孔子期望他的弟子既有德行，又有治理社会的能力，又有威仪。这与古典的君子养成完全一致。自孔子之后两千年，这形成了一个传统，教育的方式就是读经，目的是养成君子。当然，后代的知识越来越丰富，除了经，还有史、集等等，只不过经一直是重点。后来出现的“四书”是经的一个精选本，将君子养成的目标更加集中了。到了孔子的时代，礼坏乐崩，“三代”那一套礼乐文明已经行不通了。礼坏乐崩的最直接表现，即君子群体的败坏。比如《论语》中记载的“季氏八佾舞于庭，”这样严重的谮越，在孔子看来，是非常恶劣的。诸侯之大夫行周天子之礼，是可忍，孰不可忍？君子的形象坏了，社会秩序也就坏了，陷入混乱状态。孔子的理想即是重建社会秩序，为此，他做了许多具体工作。首先是删述六经，整理与总结古典文化，这是孔子对中国文明作出的巨大贡献。六经包括先王之道以及重建社会秩序所需的各种制度，相当于一个蓝图。但是只有蓝图是不够的，还需要施工队。于是孔子做了第二件事情，兴办教育，以养成士君子。所不同的是，孔子的培养对象不再是在位的君子子弟，而是平民，有教无类，向所有人开放。传统的乐教只在传统的君子群体内部展开，绝不开放，一般的庶民不可能有机会系统地学习这些知识。而孔子从根本上改变了这一点，他创办了一个开放的教育制度与模式，这是非常了不起的。第二个不同之处在于，孔子的教育是通过学文的方式来完成的，这与传统的君子养成教育不一样。我们说过，君子受教，只习礼乐，具体技能主要是在实践中学习。而孔子的弟子，都是平民，没有机会像君子那样学习礼乐，也没有机会在具体的实践中学习领导技艺。他们只能跟着孔夫子学习，学文，就是六经。孔子说：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。”这与现在的教育形态比较接近了，都是读书，而与古典时代完全不同。孔子之前，基本上没有书，君子要学诗，就会找一个盲人，那个盲人会背诗，君子从之学。孔子将这些知识编成了六本书，弟子跟着他学习，读书人这个社会阶层由是出现。从此，所谓士人，基本上就是读书人这样一个概念。而此前的所谓士人，不过是干事的人。孔子兴办教育的第三个特点与古典的君子养成教育一样，学习礼乐，培养君子品格。孔子之后，一直到20世纪初，整个教育的目标一直是养成君子，这个传统是连续的，一以贯之的。汉武帝创立了这样一套社会治理体系，学校、选举、士人政府，三位一体。这是人类历史上最伟大的政治发明，也是中国人贡献给世界的最伟大的政治智慧。而君子，正是这套社会治理模式的核心，是主体。说起孔子之后两千年，君子这一概念的具体含义，以及在社会中所扮演的角色，还要从教育谈起。因为在中国，士君子的养成教育，是社会治理的基础。可以说，没有教育，就没有中国式的社会治理。所以传统的中国，很少用政治这个概念，而是用政教这个概念，就是政治加教育。孔子所创立的士君子养成教育体系，一直得以延续，是促成这一局面的重要原因。而这套教育体制的进一步完善，是在汉武帝时代。可以说，汉武帝是中国过去两千年社会治理模式的创造者。当然，也可以加上秦始皇，但秦始皇只是建立了郡县制这样一个体制的骨架，其具体细节是汉武帝予以完成的，其生命力是汉武帝赋予的。汉武帝即位之初，就采纳了董仲舒的复古更化主张。所做的第一件事是立五经博士。孔子之后，至汉武帝之前这三四百年间，所谓诸子时代，君主所奉行的治国理念各不相同，兵家、黄老、法家等等，各显其能，当然，最流行的是法家。汉武帝作出了一个政治决断，采纳董仲舒建议，罢黜百家，独尊儒术。其道理说起来很简单，你要突出国家精神，你的文化基础在哪里？汉武帝于是尊五经，就是与中国的历史衔接起来，要与最古老的文明传统接续上，也就是要行尧舜禹周公之道。这一点决定了国家的方向。第二件事，汉武帝创立了一套从中央到地方的公立学校系统，中央有太学，郡有郡学，县有县学，三级教育体制。这是人类历史上第一套完整的公立学校教育体系。这就是两千多年连续不断的中国传统。任何一个皇帝，其最伟大的功绩都是恢复这套教育系统，最好的朝代都是这套系统运作得好的时代。西方要到很晚的时候，才出现这样的公立教育体系，其完善大约已经在19世纪的时候了。儒家之所以能在诸子百家的竞争中最后胜出，主要原因在于儒家传经。汉武帝要尊五经，当然需要儒生来传经。他这套教育系统的运作目的自然是养成士君子，教学内容以经学为主，兼修各种知识，算学、医学、法律，甚至卜筮之学，一应俱全。政府兴办教育，从根本上改变了政治的性质，意义重大。我们今日提到政治这个词，首先想到的是权力，其次是暴力，国家是暴力统治机构嘛。但是教育地位的提高，使国家于暴力之外，具有了文教的功能。所以我们的传统，统治国家的是政教系统，既有权力，又有人文教育。这是我们与世界上所有其他文明国家不一样的地方，以教化为基础，而以刑罚暴力为其辅助，所谓不教而杀谓之虐。尤其重要的是，儒家在政治生活中居于这样重要的地位，却并未上升为宗教。西方也有政教合一，只其教为宗教，令人拜神，并妨碍国人相信其他宗教。所以到了16至17世纪，西方开始确立政教分离的原则。而这个问题在中国，根本就不存在。在我们的公立学校系统里面，儒家思想教导我们的是做人的道理。这是学校，不是教堂；教诲我们的是老师，不是传教士；我们读的是治国理政的经以及历史，而不是教义或神启录。教育的目的不是为了让人信神，而是让学生做一个更好的人。与此相关，在中国，宗教自由从来都是一个事实。在尊崇儒家文化的中国，什么宗教都可以传播。汉武帝做的第三件事，是通过选举制，把学校培养出来的士君子中的优秀者遴选出来，充实进政府官员队伍。自此，官员有了另外一个名字，即士大夫。士者，读书人，大夫者，官员。他们是以读书人的身份做官的人。从汉武帝的时候开始，中国的政府皆由士人组成，是为士人政府，这是人类政治文明史上最伟大的创造，独一无二。在我看来，这是人类所能创造的最卓越的政治制度，退一步讲，也是最卓越者之一。此前的秦，是一个刑名吏政府，可以说是一个警察国家。秦起初是依靠军功擢升官员，后来依靠法律技能治理国家。汉武帝这套政治制度最重要的功能，是其开放性，体现了《礼记》中所说的“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦”这样一种思想。而察举制度与科举制度，就是这个选贤与能的具体程序。这样，我们看到，孔子之后的中国政治与孔子之前的中国政治，其实是连续的，只是其运转机制发生了变化。孔子之前是有其位者受教育，孔子之后是受教育者有其位。其核心都是政与教的统一，而在社会上发挥领导作用的都是君子，都具有德行，具有治理能力，具有威仪，这是一以贯之的。经过孔子的转换，中国文明从古典时代到后古典时代，保持了连续性，其内在机制虽然发生了变化，但其整体风貌是一致的。其实在中国古代，即使是在整个社会治理层面，也是士君子在发挥着作用。选举制度使优秀的贤能之才进入了政府，但是还有大量读书人留在了社会上，同样发挥着引领社会的作用。加上士大夫因