文化适应与文化变迁

文化适应理论约翰•贝利（JohnW.Berry）在当了三年水手之后回到学校，从20世纪60年代潜心研究心理学，开辟跨文化心理学，成为国际跨文化心理学会的创始人之一。一生致力于跨文化心理学理论体系构建，1992年《跨文化心理学》（Cross-culturalPsychology:ResearchandApplication）是前国际跨文化心理学会主席，加拿大著名学府女王大学心理学系终身荣誉教授，国际知名的跨文化心理学家。主要研究方向是跨文化心理学基础理论与研究方法、跨文化接触与心理适应、移民与土著青少年认同心理、种族关系调适、跨文化家庭观、本土心理学、文化与认知等。先后主持了《移民家庭观国际比较研究》、《移民青少年文化心理适应国际比较研究》等当代跨文化心理学领域的著名研究项目。目前他正主持包含北美、欧洲、澳洲和亚洲10余国的大型跨文化研究项目《多民族社会的文化认同与族群关系国际比较研究》。由于他在跨文化心理与族群关系研究方面的杰出成就，他被美国、英国、法国等政府聘为族群关系顾问。理论内容从非主流文化族群的角度：整合一一文化适应中的个体既重视保持传统文化，也注重于其他群体进行日常的交往；同化一一个体不愿意保持他们原来的文化认同，却与其他文化群体有频繁的交往；分离一一个体重视自己原有文化，希望避免与其他群体进行交流；边缘化（最难以接受）一一个体既不能保持原来文化，又不被其他群体文化所接受；主流文化与非主流文化交流最终产生的策略：当主流文化实行熔炉策略时，非主流群体会采取同化；当主流文化实行熔炉种族隔离时，非主流群体会采取分离；当主流文化实行排外策略时，非主流群体会采取边缘化；当主流文化实行多元文化主义策略时，非主流群体会采取整合策略。这个模式否认全球化会带来同质化的唯一可能，向人们展示了四种可能的后果：世界文化同质化一一非主流社会逐渐趋同于主流社会（同化）；相互的改变一一全球化导致交流双方的某些方面的趋同，共享一些特质的同时有保留了各自的独特之处（融合）；相互排斥一一非主流群体抗拒主流群体的影响并与之隔离，或主流群体无法与非主流群体交往；主流支配一一非主流文化被毁灭，并且不能融入主流文化，其成员丧失了文化纽带（被边缘化）。结论：我们能否跨文化交流，取决于我们如何改变自己，与不同的文化融合。全球化的应对，是我们如何去平衡自己传统文化和身份认同与世界其他多文化的融合，而不是抗拒、逃避或者企图支配他者。扩展阅读：/kcms/detail/Detail.aspx?dbname=CJFD2010&filename=BJSF201005011/Article.do_idn217.html跨文化心理学中的文化适应研究余伟/郑钢【原文出处】心理科学进展 【原刊期号】200506【原刊页号】836〜846【关键词】文化适应/跨文化心理学/移民/适应策略/理论模型【内容提要】文化适应（acculturation）的研究已经成为跨文化心理学研究的一个重要组成部分。近年来这方面的研究急剧理论模型不断出现，其研究对西方国家移民政策产生了重要影响。文章从文化适应的定义出发，回顾了文化适应的理论发展和主-式，同时也指出了当前文化适应研究中存在的问题，最后对文化适应研究今后的发展趋势做出了展望。这一研究领域对我国流动'问题和民族融合等方面的研究也有重大的理论意义。1 ,文化适应”的定义和研究起源文化适应是当今跨文化心理学研究中最重要的领域之一［1］。许多著名的跨文化心理学家都对文化适应理论的发展做出了贡献Berry［1,2］,ColleenWard［3,4］,YpePoortinga［2］等一些学者对"文化适应”进行了溯源，FloydW.Rudmin甚至追溯到了，现柏拉图主张减少文化之间的相互接触，使社会避免受到外来文化糟粕的影响，他同时也反对文化间的完全隔离［5］。不过在当时:"acculturation”这个单词，真正第一次使用到"acculturation”这个词的是美国民族事务局的J.W.Powell［6］。他在1883-适应”定义为来自外文化者对新文化中的行为模仿所导致的心理变化，这与现在我们所说的文化适应还是有很大差别。现在我们-适应，一般都会援引Redfield,Linton和Herskovits在1936年给出的定义［7〜9］：,由个体所组成，且具有不同文化的两个群体之间，发生持续的、直接的文化接触，导致一方或双方原有文化模式发生变化'早期的文化适应研究是由人类学家或者社会学家所组织进行的，并且一般都是集体层次上的研究［3］,他们探讨的通常是一个:化群体，由于与发达文化群体接触而改变其习俗、传统和价值观等文化特征的过程。心理学家在这一领域的贡献主要是最近几十年他们通常更加注重个体这个层次［10］，强调文化适应对各种心理过程的影响。虽然从Redfield,Linton和Herskovits对文化适,看，文化适应的过程实际上对发生相互接触的这两个不同文化都会产生影响，但是由于影响程度大不相同，对一直生活在主流文，culture/dominantculture)中的群体影响很小，对新到这个文化环境的群体的影响相对而言就大得多，这一过程甚至可以影响:的所有方面，与此相对应，已有的文化适应研究实际上主要探讨的就是文化适应过程对这些新到一个文化环境的移民或者暂居者'虽然人类学家最早开始进行文化适应的研究，但是心理学家对文化适应的研究也有一个比较长远的历史。早在1918年ThomaZnaniecki就提出第一个文化适应的心理学理论［5］，从此文化适应的研究越来越受到心理学家们的重视，各种理论也层出不穷.近二三十年来，交通和通讯技术的发展，移民数量的激增，民族间越来越频繁的交流，都有力地促进了文化适应研究的发展。与.来越多的少数民族心理学家的出现以及他们对文化适应研究的关注也共同推动了文化适应研究的前进［5］。Rudmin对1900年以来年的这100年间PsycINFO和DissertationAbstractsInternational这两个数据库中所包含的文化适应研究做了一个统计(见.象地说明了文化适应研究的蓬勃发展［5］。2文化适应理论的发展文化适应研究的蓬勃发展与它的理论众多不无关系。且不说人类学和社会学中的文化适应理论，单是心理学中的理论就很不:心理学家，特别是跨文化心理学家都提出了他们自己的理论框架［2,4,11,12］。对这些理论框架的验证和比较有力地推动了文化:发展。下面我们将主要从维度模型的角度来综述跨文化心理学中的文化适应理论的发展情况。2.1单维度模型最初的文化适应理论是单维度，且单方向的。这一理论认为文化适应中的个体总是位于从完全的原有文化(cultureoforigiiculture)到完全的主流文化这样一个连续体的某一点上，并且这些个体最终将到达完全的主流文化这一点，也就是说对于新到一，的个体来说，其文化适应的最后结果必然是被主流文化所同化。同时，个体受到主流文化的影响越多，原来民族文化对他的影响;少。这一连续体的中点是一种双文化的状态(biculturalism)，此时文化适应中的个体在某些方面已经被主流文化所同化，但是方面却仍然受原来的文化的影响。例如，Song等［13］在他们对加州的韩裔美国人的研究中使用了单维度量表SL-ASIA(theSuinnSelf-IdentityAcculturationScale)，并且根据这些韩裔美国人在此量表上得分的不同，将他们分成了三组：传统型，双文化，结果发现男性的BMI体重指数与文化适应程度正相关：三组被试的BMI指数随着文化适应程度的增加而增加(24.2，24.4，24.9性却不具有这一趋势，各组之间的差异并不显著。这种单维度模型的历史相对而言最长，最初由Parks和Miller在1921年提出，后来由Gordon等进一步发展［12］。这一理论一美国就是美国社会的"熔炉”(meltingpot)观，或者对移民"美国化w(Americanization)的期望。2.2双维度模型虽然单维度模型在20世纪前期和中期都占据着统治地位，但是自20世纪70年代以来越来越多的心理学家对它提出了挑战。家相继提出了他们的双维度模型［1,2,11］，并且得到了许多实证研究的有力支持［10,14］。现在研究中使用最多的双维度模型是展出来的模型。Berry根据文化适应中的个体对自己原来所在群体和现在与之相处的新群体的态度(orientation)来对文化适应分，他提出的两个维度分别是保持传统文化和身份的倾向性，以及和其他文化群体交流的倾向性［1,2］。并且他认为这两个维度是相也就是说，对某种文化的高认同并不意味着对其他文化的认同就低。根据文化适应中的个体在这两个维度上的不同表现，Berry［种不同的文化适应策略：整合(integration)，同化(assimilation)，分离(separation)，和边缘化(marginalization)左边部分)。当文化适应中的个体既重视保持原有文化，也注重与其他群体进行日常的交往时，他们所采用的策略就是“整合”；当个体.他们原来的文化认同，却与其他文化群体有经常性的日常交流时，他们所使用的策略就定义为“同化”；当这些个体重视自己的,却希望避免与其他群体进行交流时，就出现了“分离”；最后，当这些个体对保持原来文化，对和其他群体进行交流都没有什么;也缺乏兴趣时，这时的文化适应策略就是“边缘化”［2］。许多研究者对Berry的双维度理论模型和量表的普遍适用性进行过验证。例如，Lee等使用Berry发展起来的双维度量表对3的文化适应进行了研究，找出了三种文化适应策略：整合，同化和分离［10］。结果表明，采用同化策略的被试主要是那些年龄很，美国的人以及出生在美国的第二代韩裔，这些人最能适应美国社会的生活；采用分离策略的移民则最适宜生活在韩国的文化背景组的被试虽然参加美国主流文化的活动，也有美国主流文化的社交圈子，他们同时也保持了参加韩国文化群体活动的习惯，也有•友圈子。这项研究在特定文化领域和总体的文化适应这两个层次都有力地支持了Berry的双维度模型。现在，双维度的理论模型得到了越来越多研究者的支持，并对社会**和国家政策产生着日益显著的影响。这种观点强调多元;多样性，在术语上也随之出现了与“熔炉”观相对立的“马赛克”(mosaic)观或“沙拉百汇”(saladbowl)观，认为多元社，个民族都是马赛克拼图或者沙拉拼盘中的一个组成部分，彼此之间是平等的。**度模型随着心理学家对文化适应研究的深入，一些心理学家甚至提出了从三个或三个以上的维度来研究文化适应［1,12］。例如，Be:文化适应中的民族文化群体在很多情况下并不能**地选择他们的文化适应策略，同时也是从Redfield，Linton和Herskovits对一经典定义出发，在他原有理论两个维度的基础上增加了第三个维度：文化适应期望和主流文化群体在强有力的相互文化适应过程角色，由此在原有双维度模型的基础上(如图1左)增加了一个类似的结构(如图1右)［1,2］。正如美国上个世纪前中期的现实流文化群体通过种种手段来促进移民的“同化”时，实际上就是把美国社会当成一个“熔炉”，试图把所有少数民族文化都熔化:些主流文化群体追求并加强“分离”时，采用的是“种族隔离”策略，这一策略在南非和美国都实行过；当主流文化群体将文化:体,边缘化”时，实际上采用的是一种,排斥”策略；最后还有一种，就是当主流文化群体承认其他文化的对等重要性，并追求多样性时，就出现了与“整合”相对应的“多元文化”，这一策略在加拿大等国家比较受欢迎，并且开始在全球范围内获得越来;融合模型前面的模型都与文化适应的维度有关，但是Arends-Toth和VandeVijver在总结其他研究者的研究结果的基础上，从另外'了一个新模型融合模型(fusionmodel)［15］。他们认为文化适应中的个体实际上面对的是一种新的"整合的文化”，而不.流文化，或者原有文化。这种整合的文化可能包含了两种文化里所共有的精华部分，也可能包含着某一文化所特有的但并不突出'一模型在理论上确实有创新之处，无论是对文化适应的研究，还是对跨文化心理学的其他研究都有重要意义，但是到目前为止很.研究的支持，并且也很难设计出针对这个模型的实证性研究。因此，也就不难理解它在维度理论里近乎无人注意的地位。文化适应的维度问题是文化适应理论的两个核心问题之一［1］，也一直是文化适应研究中争论的热点问题。由于多方面原因'量表不统一，文化适应包含的内容不明确等，各种维度模型并存在文化适应的研究中。总的来说，在当今的跨文化心理学领域，研究支持或者部分地支持单维度模型［12,15］，在理论层次上还是有一个明显的向双维度模型过渡的趋势［16,17］，而**度模型和I现阶段则缺乏足够的实证性证据。在文化适应理论上除了对维度的讨论外，还有一些其他方面的进展，主要体现在对文化适应的层次和领域的研究上。在文化:方面，Ward和她的同事做了大量的工作［3,4］，他们把文化适应分成两种类型：心理层次上的以及社会文化层次上的文化适应。项对在尼泊尔工作的国际援助工人的研究中［4］，成功地把他们的层次理论与Berry的双维度模型进行了整合，发现对民族文化的预测心理层次上更好的适应，而对主流文化的高认同则意味着更少的社交困难（社会文化层次）。另外，有些研究者，特别是荷理学家提出要注意移民在不同生活领域的不同文化适应策略［15,18］。以往的研究倾向于把所有的生活领域等同化，在测量一个移.应时，经常都是把他在各个项目（领域）上的得分简单相加，以此来确定他的文化适应程度或者文化适应策略。这些研究者认为:不符合实际情况，因为一个移民很可能会追求经济和工作上的同化，语言上的整合，但是在家庭、婚姻和饮食等问题上却采用分Arends-Toth和VandeVijver在他们对荷兰本地人以及荷兰的土耳其移民的研究中就发现，对于这些土耳其移民来说，虽然在C适应或者说同化很重要，因为这些可以帮助他们获得社会承认和平等机会，但是在家庭这种私人领域，他们更加愿意保持原来的文化Lee等对韩裔美国人的研究也得出了类似的结果［10］。3文化适应的主要研究方向跨文化心理学中的文化适应研究越来越多，也涉及到许多方面，但总的来说可以归为两大类，一类是文化适应理论方面的探-理论框架的讨论、比较，以及量表的发展和修订；另外一类则是探讨文化适应与各种心理过程以及行为的关系，其中研究得最多'应对身心健康的影响。3.1文化适应理论上的探讨由于文化适应的理论框架还不够清晰，量表方面也存在不少问题，目前许多文化适应的研究都与理论的发展有关，涉及的主-应的框架和使用的量表两个方面。参与理论框架讨论的心理学家主要来自于加拿大［1］，新加坡［4］，荷兰［15］等地。由于这些心理学家不断地提出和改进他们的现在文化适应的研究相对于十几年前的状况来说已经大大地改观了，虽然这个领域的研究曾经在90年代初被人批评为十多年都没:［19］。当然，在文化适应的理论结构上还存在不少争议，也有不少研究专门针对这些理论框架和模型进行过比较，但是结论不一,维度模型的问题上，就有不少研究者专门做过对比研究［10,12,14,15］，结果也不统一，在某些研究中单维度的框架占优势［15］，，究则支持双维度模型［10,14］，还有的研究对两个模型都部分支持［12］。理论框架上的讨论和比较必然引起建构于理论框架之上的量表之间的比较，并推动新的量表的出现。最近，双维度模型的流'型的出现都有力地促进了新量表的不断涌现。另外，越来越多的少数民族心理学家也开始发展出基于本民族原有文化的文化适应与长期以来，大多数心理学家在研究亚洲移民的文化适应时，使用的都是Suinn等的SL-ASIA量表（单维度），或者对原来的SL-A做修订后再用，而Lim等则根据Berry的双维度理论框架和高棉文化的实际情况建立了适用于柬埔寨移民的双维度专用量表［20］表与原来研究中所使用的SL-ASIA大不相同。例如，将SL-ASIA运用到柬埔寨移民时，会有一个语言方面的项目：,当你阅读的只阅读高棉语的材料，阅读高棉语好于英语，两者同样好，阅读英语好于高棉语，还是只阅读英语的材料？”要求被试在Likert.进行评定，但是在Lim等的新量表中，类似的语言问题同时出现在两个分量表中，在高棉文化倾向量表中，是“我能够阅读高棉1在美国主流文化倾向量表中，则是“我能够阅读英语的小说”，要求被试在Likert四点量表上对这些项目进行评定。3.2文化适应与各种心理过程及行为的关系可以说绝大部分的这类研究都在试图探讨文化适应与各心理健康变量之间的关系，这些心理健康变量包括药物依赖［21］，酗:烟［23］，饮食习惯［24］，以及不良行为［25］等。早期的这类研究大多是针对拉美移民，尤其是墨西哥移民及其后代所进行的，研他少数民族群体的推广受到了限制。近年来越来越多的心理学家开始关注其他少数民族移民群体的心理健康状况，他们修改和修・美移民所编制的文化适应量表，对其他少数民族的文化适应与心理健康的关系进行探讨［8］。可以说现在这类研究的研究结果和十Rogler等［19］对拉美移民的文化适应和心理健康状况的综述差不多：在不同的研究中，某些心理疾病或行为的发生与文化适应白致。当然，也存在一些结果相当稳定的研究，例如无论是东亚人，还是拉美人，他们吸烟，喝酒的频率都与文化适应的程度正相关［:许多研究者［8,19］都曾经对研究结果之间的巨大差异做过深入分析，总结起来，可以认为以下几个因素共同导致了这种差异的出使用的不同测量方式，来自不同少数民族群体的研究对象，移入国不同的政-治经济环境，以及对移民不同的接纳态度等。除了在文化适应与移民心理健康的关系上进行探索之外，还有一些研究探讨了文化适应与其他一些变量之间的关系，例如与［26］，喂养方式［27］等的关系。由于这些研究比较少，很少有研究者对文化适应与这类变量的关系多次进行测量，也很少有研究:少数民族文化群体中检验从其他群体中得出的结论，因而这些研究很少出现相互矛盾的结论，也很少引起其他研究者的关注。4文化适应研究所面临的主要问题很明显，文化适应的研究中还存在一些棘手的问题一直都没有得到很好的解决，这些问题阻碍了文化适应研究的进一步发展。存在的比较普遍的问题主要有以下几个。第一，单维度理论仍然占据着相当重要的地位。虽然目前大量的研究证明双维度或者**度理论更加具有说服力［10,14］，许多,向于认同双维度或者**度理论［9,28］，但是一方面，现在的文化适应研究所使用的量表大部分还是基于单维度的理论框架的，如:移民的ARSMA（theAcculturationRatingScaleforMexicanAmerican）和适用于亚洲移民的SL-ASIA，这些量表和它们的修•的频率绝对高于双维度或者**度量表；另一方面，还有一些实证性研究支持单维度理论，虽然一些研究者对这些结果提出了质疑有找到实证性证据来从根本上否认单维度框架；同时，某些国家，例如美国社会对“熔炉”观和“美国化”理论的一贯支持，也，论有了继续生存的客观基础和条件。第二，量表方面还存在着一些问题。现在，研究者所使用的量表极其不统一，有些使用单一的变量来测量文化适应，如移民，［29］和移民的世代［30］；有些则使用了两个或者几个变量的组合来测量文化适应［23,24,31］；使用最多的则是使用某些单维度的•ARSMA［32］和SL-ASIA［13］；还有一些最近的研究使用的则是双维度的量表［25］。一方面，这种情况的出现与文化适应理论框架自关，另一方面，由于不同研究里所使用的量表不同，导致结果之间无法比较，或者即使一定要拿这些结果进行比较，结论之间也'差别，有时甚至相互矛盾，各种理论模型也因此都得到了不少实证研究的支持，进一步使各理论框架之间的比较、争论更加激烈,在已有的量表所采用的项目一般都是比较容易测量的项目，如使用的语言，在移入国居住时间的长短，朋友中主流文化群体朋友'等，却因为难于测量的原因，排除了一些特别重要的，可能在文化适应结构中更加重要的变量，如价值观等［28］。第三，很少考虑到少数民族文化群体与主流文化群体的关系。虽然不断有研究者强调少数民族群体在社会中的地位对这些少,文化适应的重要性［28］，却很少有量表包含了少数民族文化群体与主流文化群体关系的项目，也很少有研究考虑到了两种文化群，很容易理解，由于加拿大政*府以及整个加拿大社会对多元文化的认同，少数民族文化群体移民在加拿大的文化适应情况肯定不化群体在美国这"一直推崇"熔炉”观的国度的文化适应情况；同样，由于burakumin人在日本社会的地位较低，他们在日本主:化适应肯定也不同于盎格鲁撒克逊人在日本的文化适应。这种情况的出现一方面可能与某些研究者的疏忽有关，但是更重要的原民族文化群体的地位，或者说这些群体与主流文化群体之间的关系难于测量。第四，文化适应作为自变量使用的现象仍然存在。上个世纪下半叶，曾经有许多研究者和政*府机构以文化适应促进移民的:由，推动移民的“美国化”或者“西化”，当时有许多研究都证明过文化适应对移民的心理健康的促进作用，直到最近还有一些，探讨文化适应与某些心理变量之间的因果关系［26,27］。虽然随着越来越多研究者开始质疑这种因果关系，越来越多的研究改为探-与各种心理变量之间的相关关系［21,24,31］，但是这种不符合多元文化社会理念的研究方法仍然存在，也不容忽视。此外，现在已有的文化适应研究一般都是由主流文化的研究者所组织进行的，这些研究者根据自己的经验确定文化适应的结;化适应的量表，然后用它们来研究文化适应。这些研究者不可避免地受到他们成长和受教育的环境的影响，难于发现移民或者流-适应过程中的深层次内容。正如法国社会学家PierreBourdieu所指出的，因为研究者们从主流社会的立场来研究“移民”，仅仅可能给主流社会带来问题这个角度来看待“移民”，而没有同时从“移民”的角度进行多元思考，真正了解移民的感受和他们的:实际上并不能深入探讨那些导致人口流动和不同流动过程的各种原因［33］。5文化适应研究的发展展望在理论发展方面，到底是单维度，双维度，还是**度框架更加适合？如果是**度，那么究竟是多少个维度？这些维度的重要，别？随着越来越多文化适应研究的开展，对研究结果的元分析必然能够对这些问题给出部分答案，因此文化适应的理论框架有望'来更加清晰。同时，由于多方面条件限制的存在，现在还不适宜得出文化适应对移民的心理健康有促进或者阻碍作用这种大而全且事实证明，这种概括性过强的结论根本不适用于文化多样性显著的现代西方社会，因此具体解释某个少数民族文化群体，在何;背景下，怎样进行文化适应更有效这类更具针对性的理论可能更加适合现代西方社会，这些具体理论的发展最终也将促成概括性'理论的出现。在量表发展方面，需要确立双维度和**度理论框架在量表构建中的地位，改变以往单维度量表在文化适应研究中占主导地位'人欣慰的是，现在双维度和**度的理论框架越来越受到广大研究者的注意，也不断有双维度或者三维度量表出现［20,34］。随着这.量表的逐步被认可，双维度和**度量表必将取代目前单维度量表在实证研究中的主导地位。量表的发展一方面要确定好其维度，注意选择好项目，确定一些必要的，在文化适应结构中占重要地位的指标，而不仅仅是那些常用的替代变量(proxyvariables)的方式，我们能够尽可能地使这些项目所代表的结构与现实的文化接近，增加测量的内部效度。在外部效度方面，现在已有的文化适应研究的范围比较小，影响到了理论的外部效度，在以后的研究中有必要通过扩大和增:的地区，群体和层次，以及加强对主流文化群体的文化适应研究来提高文化适应研究的外部效度。提高外部效度，首先必须将研:国扩展到其他接受移民的发达国家，如某些西欧和北欧国家以及日本；同时也可以将移入的少数民族文化群体扩展到拉丁美洲人:外，包含到其他如非洲民族在内的文化群体；还有可以将文化适应研究扩展到国家这个层次以外，如农村向城市的移民，以及国的移民等；同时主流文化群体的文化适应也不应该忽视，毕竟从Redfield，Linton和Herskovits对文化适应的经典定义就可以:化群体也会受到移入群体的文化的影响，并且许多心理学家也已经开始注意到文化适应对主流文化的影响这个方面研究的缺乏［L6文化适应研究对中国的意义理论的提出和发展总是和社会的需求联系在一起的。最开始的时候，文化适应研究的开展主要是出于殖民统治的需要，研究•著人更好地融入到殖民者的主流文化中去。到20世纪中叶以后，随着国际间移民潮的不断涌现，文化适应被用来帮助解决这些国生的适应问题。在我国，目前学术界对文化适应的研究，尤其是对文化适应的心理学关注尚少。但是，随着我国外出人员和国外:数的迅猛增长和国内流动人口人数的不断增加，来自不同文化或亚文化人员之间的相互适应问题、与文化适应有关的心理健康问;的安定与和谐问题必将促使文化适应研究得到我国研究者和全社会的极大关注。首先是在全球化背景下我国与其他国家在文化交往、融合的过程中所产生的文化冲击和文化适应问题。目前学者们关注较多'化及其文化产品对中国主流文化的影响，例如以美国好莱坞的电影，麦当劳和可口可乐等为代表的文化产品对中国社会和文化的-同时我们也应该从移民的文化适应这个角度来看问题，因为移民群体更加弱小，更迫切需要帮助。这里主要有两种情况：一是我华裔在其他国家的文化适应，二是其他国家居民在我国的文化适应。尤其是那些在华的外国人，由于他们的人数比较少，语言交:在问题，对他们的文化适应情况进行研究意义重大。其次是在我国日益加速的城市化进程中，大量的农民工进入城市后面临的文化冲击与文化适应问题。这些农村外出打工的群，众多，规模庞大，难于管理的特点。2004年，我国农村外出打工人员超过1亿4千万人次，聚集在珠江三角洲，长江三角洲等经济这些流动人口与当地居民之间存在着许多文化和认知的差异，一般难于融入他们所到城市的主流文化，他们形成了自己独特的文，动人口的文化适应问题关系到我国经济的持续发展和社会的稳定和谐，是近年来研究者关注的又一热点问题。我国少数民族在与汉族的交往、融合过程中所产生的文化冲击和文化适应问题也是一个值得关注的问题。在**开放前，许多.般都以聚居的形式存在，他们与汉族人民之间的交流比较有限。近年来随着经济的发展，许多少数民族人民纷纷到各大城市求学:们在这些汉族文化占主导地位的地区遇到的适应问题也给个人和社会带来了一些问题。同样，来自农村地区的大学生入学后也面I理适应问题。这些问题都引起了社会的广泛关注。目前，我国学者在文化适应上所做的工作比较有限，已有的研究主要集中在两个领域：一是在国外的中国人，或者华裔的文，于海外有大量的中国学者的存在，这方面的研究比较多。在UMI论文数据库中用acculturation和Chinese检索摘要（1950~20（可以查到356篇论文。另外就是国内某些学者研究了少数民族群体在汉族主导地区的文化适应，其中最多的是社会学方面的“涵化社会学里acculturation一般翻译成“涵化”）。这些研究一般很少考虑到个体在新文化环境中所产生的情绪适应和心理健康问;然在一些一般性社会调查中，提出了许多需要引起社会注意的现实问题，但很少能够提出基于科学论证的可操作性建议，也没有,文化适应的理论来分析过这些问题。因此，从社会现实问题出发，采用理论探索与实证研究相结合的方式［36］，坚持多元思考的;化适应问题是非常必要的［37］。一旦心理学及跨学科的文化适应理论和实证方法被引入这一研究领域，必然对我国的文化适应研:安全研究产生长远的影响。【参考文献】［37］高宣扬.布迪厄的社会理论.上海：同济大学出版祖004.34异地扶贫搬迁与文化适应作者：杨甫旺来源：《贵州民族研究》2008年第6期发布时间：2010年9月29日异地扶贫搬迁与文化适应以云南省永仁县异地扶贫搬迁移民为例摘要：文化适应是指个体或群体从一种文化转移到另一种与其母体文化不同的异质文化中后，基于对两种文化的认知和感情依附而作出的一种有意识、有倾向性的行为选择和调整。移民进入一个新的环境必须努力去适应当地原有居民的文化，因此，移民的“文化适应”终究是有很强的现实意义的。我们以云南省永仁县异地扶贫搬迁移民为例，从移民生产方式的适应、生活方式的适应、宗教信仰的适应、身份适应等方面进行分析研究。关键词：异地扶贫搬迁；文化适应；永仁县异地扶贫搬迁是解决山区贫困人口的治本之策。边远山区贫困地区气候高寒，灾害频繁，交通不便，生态恶化，基本丧失了生存条件。解决这些问题，不仅需要巨额资金投入，而且还要以牺牲生态环境为代价，得不偿失。异地搬迁扶贫是改善区域经济发展环境，实现人口再分布，实施可持续发展的重大举措。然而，这些异地搬迁的移民，怎么去适应新的生活环境和生活方式，这都是值得研究的重大课题。文化是一个民族对周围自然环境和社会环境的适应性方式。异地扶贫搬迁移民，面临着的是全新的生存环境，其传统文化必然随着迁移发生变化，对其自身和迁入地都将产生深刻的影响和冲击。由于生存空间环境（人文的、自然的）的变化，移民原有的传统文化所赖以延续、传承的环境基础已经丧失，在新的环境中，移民及其文化必须要适应它，以求得生存和发展，即异地搬迁扶贫中常说的“搬得出，留得住，能致富。”本文以云南省楚雄州永仁县异地搬迁扶贫为例，探讨山区少数民族因丧失生存条件而搬迁后所面临的“文化适应”。一、永仁县异地扶贫搬迁情况永仁县位于云南省楚雄彝族自治州北部，地处滇川要冲，自古为滇中北部门户。1924年单独设县治，上世纪六七十年代两次较大的行政区划变动，将4个自然条件较好的乡镇划归四川省攀枝花市，使永仁县成为楚雄州内彝族人口比例最大的山区县。永仁属内陆高原地，群山逶迤，山高谷深，地形破碎，山地占96%,丘陵坝子、水田仅占4%。全县平均海拔在1530~1760米之间，年平均气温17.8°C,年平均日照2824.4小时，居云南省第一；年降雨量在833毫米左右，但蒸发量大，蒸发量为降水量的3.4倍，干旱极为突出，特别是春旱，每年都有发生。全县辖4乡4镇、63个村民委员会。至2006年底，总人口0.6万人，其中农业人口。13万人，占总人口的87.4%;彝族人口。97万人，占总人口的47.59%。全年农林牧渔业总产值32944万元，其中农业总产值16681万元，占总产值的47.4%，农民人均所得1521元，人均产粮460公斤。但尚有1.5万农村人口尚未脱贫，贫困面大，贫困程度深。历史上的永仁曾是山青水秀，但上世纪五六十年代的毁灭性砍伐，致使森林遭受严重破坏，气候也变得越来越恶劣。由于生态条件恶化，粮食产量低，农民只有采取多开荒、多种地的办法维持生活，人畜争地、争食的矛盾日益尖锐，既不能发展畜牧业，也不能搞好农业生产。同时，村寨周边稀疏的灌木丛被砍来做柴烧，许多山头已无植被覆盖，已经没有开发和利用价值。有的村寨严重干旱缺水，人畜饮水要到数公里外的地方人背马驮，基本丧失了生存条件，无法承担脱贫重任，不能不选择异地搬迁以求生存和发展。永仁县异地扶贫搬迁国家试点工程于2001年1月正式启动，至2005底结束。在试点期间，共建成4个片区9个居民点，完成荒坡造地、坡改梯0.8万亩，重新划定荒山荒坡3万余亩。有组织地整体搬迁，集中安置了近2000户约7000余人的山区贫困人口。在移民点配套修通连接4片区的环形弹石公路26.6公里进居民点道路19.1公里，架通高压输电线路11.3公里，低压输电线路8.95公里，组织完成了4片9点的人饮主体工程；完成居民房屋建设1232套，修建小（一）型水库2座，坝塘、拦沙坝35座；支砌田间道3.9公里；修建文化室6个、学校2所，实现了水、电、路、沼气、土地五到户。永仁县异地扶贫搬迁主要有政府组织搬迁和自发性搬迁两种形式。（一） 政府组织搬迁。这是永仁县异地搬迁的主要形式。2000年，永仁县人民政府经过充分论证，决定将山区失去生存条件的7000余人迁入经济条件较好、有开发前景的莲池乡，分四个片区统一安置。从2001年起，山区移民有计划、有步骤地迁入新居民点，修建住房。政府除在土地、木材、用电用水等给予优惠，每户（一般3〜4人）补助8000.00元，一次性到位。政府组织搬迁有这样一些特点：一是政府可利用强有力的行政管理手段，各种优惠政策落实有保障；二是政府可利用庞大的行政网络。异地扶贫搬迁涉及部门很多，在县扶贫办的牵头下，民族、民政、公安、教育、卫生等相关配合，优先审批项目，优先安排资金，特事特办，急事急办；三是政府可利用舆论工具做宣传动员。异地扶贫搬迁是一种扶贫方式的改革尝试，为了避免误导，政府利用各种舆论工具宣传异地扶贫的相关政策、措施，介绍异地开发的基本方法，目的意义，移民的性质及搬迁对象的条件，迁入的地点、时限、迁入地的基本情况，让移民心中有数，并作好充分的心理准备。四是政府投入高，在迁入地已形成了必要的生产生活条件。但政府组织搬迁也还存在一些问题，如移民返流多、移民对政府的依赖性强，资金投入与实际需求间缺口大等。（二） 农民自主搬迁。永仁县自上世纪80年代就有山区农民离开生态条件恶劣的乡土，举家迁往自然条件较好的地方。近年来，由于政府鼓励山区自然条件差的农民搬迁，并在资金上给予一定的补助（有的每户3000元，有的1800元），于是便有大批有一定经济头脑的山区农民迁入永定镇、莲池乡、宜就镇等。农民自主搬迁多是迫于迁出地的生存压力，早有离开的愿望，对远离家乡的生活困难有思想准备，所以遇到新问题，主要靠的是自身的努力。此外，自主搬迁的农民多有一定的生产技能，适应性强，在外地可以自谋生路，这些农民无返流，是异地扶贫的有效方式之一。二、异地扶贫搬迁移民的“文化适应”文化适应（acculturation）是人类学的一个研究范畴。Redfield等认为，"文化适应用于理解这样一类现象，具有不同文化的群体通过不断的接触，使双方或两个群体最初的文化类型发生变化。”[1]这种文化类型的变化是双向的，也就是说接触的两个群体的文化类型都要发生变化。但实际情况而言，群体接触过程中更多的变化往往发生在弱势群体一边，因而我国学者陈平认为：,文化适应其实是一种主动或被动地借鉴或’借取’行为，是一种与自身要求紧密联系的反应或应变措施。这种文化行为首先需要与外来文化的接触，并感受到异质文化与自身文化的差异之处，对差异的认识引发了对外来文化的刺激的某种反应一——这一系列动作就是文化适应过程。”[2]马宝元也认为：,外来文化为了适应本土文化进行的改变就是文化的适应性。”[3]本文认为，文化适应是指个体或群体从一种文化转移到另一种与其母体文化不同的异质文化中后，个体或群体基于对两种文化和认知和感情依附而作出一种有意识、有倾向性的行为选择和行为调整。它既是一种过程，即作为个体或群体为了生存不得不学习或模仿异质文化，如谋生方式、生活习惯、风俗礼仪及语言等；同时也是一种结果，即个体或群体的母体文化逐渐融入异质文化之中。因此，异地搬迁移民的“文化适应”，就是移民进入某地之后，先在某地定居下来，然后经过一段心理文化的调适与适应之后，逐步变成当地人。当母体文化演变为本地文化时，移民的“文化适应”也告完成。由于文化适应是异质文化对个体或群体的一种文化要求，文化学家、人类学家，从各自的视角出发，提出了文化适应的种种模式假说。美国人类学家阿德勒提出了文化适应的五阶段模式说[3]：（1）接触阶段：刚进入异质文化时，个体或群体表现出浓厚的兴趣，同时他们还没有能够感受到来自异质文化的冲击和压力；（2）不统一阶段：个体或群体觉察到异质文化与母体文化的差异，并在异质文化的压力下，他们感到混乱、困惑、无力、孤独；（3）否定阶段：个体或群体开始否定文化差异，他们对异质文化开始产生疑问和否定；（4）自律阶段：个体或群体开始承认文化并异，他们原先怀有的心理防御态度开始解除，能够自如地应付新异的环境（5）独立阶段：对文化差异的认识进一步确立，能够体验丰富的社会生活，并采取实现自我价值的行为。（一）生产方式的适应永仁县异地扶贫搬迁的移民80%以上来自海拔2000米左右、坡度在25度以上的高寒山区和生态环境恶劣、自然灾害频繁的半山区，他们在原居地大多兼营农业、畜牧业，且畜牧业在生产中占有较大的比重。由于草山草坡很多，牲畜的喂养方式仍为放牧和敞放，很少圈养，畜牧业收入是家庭收入的主要来源，也是满足宗教消费的必备用品。个案一：户主付xx,41岁，初中毕业。妻刘xx,39岁，小学毕业，育有一子一女，原居地永兴乡，海拔2200米，每年种植玉米、养麦3亩，萝卜、土豆2亩左右，家中有羊40余只、黄牛8头，猪10头。每年杀羊5〜6只、猪2〜3头自食，用宗教祭祀羊2只左右，出售牲畜收入为8000元左右，大部分用于购买粮食，为家庭经济的主要来源。到现居地后，生产方式由农畜并存、以畜为主转变为单一的农业生产，牲畜只做为家庭副业存在，而且数量极少，其原因是现居地无草地、无林区。因此，移民从原居地迁至现居地，牲畜减少了60%以上，畜牧业发展受到很大制约，人们不得不将农业作为主要的谋生手段，对土地的利用和依赖程度加大，年轻人则多外出务工谋生，寻找新的经济收入门路。在耕作方式上，原居地人们的耕作方式简单，多为广种薄收，很少施化学肥料和农药。但是，在现居地，由于土地极为有限，都用来种植农作物和经济作物，土地利用率高，要使用大量化学肥料和农药，精耕细作，否则难有收成，这就要求移民掌握一定生产技术和科学知识。个案二：户主李xx,男37岁，小学毕业。妻，李xx,38岁，文盲，育有二子。原居地中和镇。在原居地每年种玉米、养麦6亩，土豆、萝卜等2亩，都是种“懒”庄稼，种下就等收，无中耕管理，到现居地后，不会犁田耙地，不会插秧，不懂栽种烤烟，不会施化肥，更不知怎样喷洒农药。总之，现居地的生产方式对他们都是陌生的。每年的栽种季节，村社干部都要到他家手把手地教，3年后，他们才基本掌握了农耕生产的知识和技能。现在，他家遇到生产中不会做的事，都要请别人来指导、帮忙。为了让异地扶贫搬迁的移民尽快适应现居地生产，永仁县从科技培训入户，扶持和发展科技示范户，让每户能够人均掌握1至2门科学种田、栽烟技术，根据不同的生产季节，对移民实行以会代训、专题讲授，举办现场会、印发技术资料等方式进行培训，使搬迁移民人均受到1次以上技术培训。同时，下派大批科技人员深入农户和田间地头进行指导，从而使搬迁移民在一两年左右时间适应了现居地的生产方式。个案三：莲池乡荣融新村的李XX对我们说：刚迁来时，不知道怎样种田，因为我们没有种过田，也不会栽烤烟。到这里后，乡里的技术员一人包几家，亲自做示范，手把手教我们怎样撒秧、栽秧、施肥、撒农药，教我们如何栽烟、烤烟。教了一、两年，总算学会了一些常用的技术。但现在我们也不很熟练，要完全掌握农田特别烤烟的技术还要些时间。不过，既然搬来了，我们会逐步适应的。（二）生活方式的适应居住环境和生产方式的改变，必然引起生活方式的变化。衣、食、住、行等作为人们生活方式中物质文化的主要组成部分，蕴含着丰富的文化内涵。长期以来，永仁山区少数民族的生活方式保持了鲜明的民族特色。移民现居地后，人们的生活方式不得不适应新的生活环境发生改变。服饰：莲池乡圆宝山、马屎塘两地的移民大多是从中和镇等地迁来的彝族。在原居地，人们以穿传统的彝族服饰为主，特别是老人和妇女、小孩，在节庆及婚嫁场合都要穿艳丽的民族服饰。但迁到现居地后不到半年，人们的着装发生了较大变化，基本上以汉族服装为主，彝族服饰只在婚嫁或传统节日有部分中老年妇女穿戴，平时都着汉装。改着汉装的原因：一是生产劳作的需要，传统的彝族服饰不方便田间劳动；二是汉装比彝族服饰便宜，市场上都能买到；三是周围的人都穿汉装，穿民族服装显得的“另类”。个案四：马屎塘村李乂乂，女，彝族，34岁，初中毕业。原居地为中和镇高寒山区。她说：我们在中和那时都穿我们的服装，搬到这里后有点不习惯了。这里劳动多，穿我们的服装不方便劳动；这里风沙也大，我们的服装容易脏、难洗；最主要的是这里的人都穿汉族服装，既方便又便宜，我们穿自己的服装，别人都会用一种好奇的眼光看，让你觉得不像伴。这样，我们也就不好意思穿我们的服装了。生活环境、生活方式在变，服装也只能适应而变。饮食：永仁山区少数民族的主食多为大豆、玉米、大米等，肉食以牛、羊、鸡、猪为主，满足于有碗肉、有壶酒，生活较为简单。移民后，逐步改变了杀牲待客习俗，有条件的家庭多是到市场上去买肉，来了贵客才杀鸡招待。过去逢年过节杀羊、猪摆八大碗，现在他们都讲究起了精细烹调，很少有人大碗喝酒、大块吃肉了。,过去吃肉只放点盐，现在都学着外面的人放味精、胡椒、酱油等调料了。”由于距离市场近，种植条件较好，多数移民开始种植白菜、蕃茄、莲花白等，逐渐有了吃新鲜蔬菜的习惯。居住：永仁山区的农民多选择背风向阳的半山腰为居住地，多为瓦房，有部分土掌房，有的居住地拥挤如中和镇直苴村，有的三四户或独家村。现居地多为坡地或坝区，且由政府统一规划，不能随心所欲地建造满足个人心愿的房屋，都是砖混结构的瓦房。移民们在现居地居住一段时间兵后很快就适应了，认为现在的房屋宽敞明亮，水、电都方便，因此，留恋过去又矮又黑的房屋的人不多。在民居格局中，火塘的功能也发生了变化，原居地的火塘是房屋最重要的地方，火塘中的火终年不熄，而迁到现居地后，由于薪柴不足，推广新式节能灶等，火塘仅仅成为一个摆设，原有的功能已基本消失，只在冬天取暖用。（三） 宗教信仰的适应永仁山区少数民族信仰以自然崇拜为主的原始宗教，万物皆有灵，如彝族有灵魂崇拜、自然崇拜、祖先崇拜等。凡举家人生病、饲养牲畜不顺、做梦等要请巫师作法事，用羊、猪、鸡等作牺牲，驱鬼治病，祈求神灵庇佑。每户还供有土主、祖灵等。迁入现居地后，巫师减少，人们生病等不可能请巫师驱鬼了，已无处可供土主、山神，只保留了家堂、祖灵等，但也只是一种摆设，祭祀的次数明显减少。特别在现居地牲畜的数量不能满足人们宗教活动的需要，宗教祭祀活动的规模、时间、人数都大为减少，对人们宗教活动有所制约，宗教观念渐趁淡化。个案五：户主殷xx,37岁，初中毕业。妻，李xx,36岁，小学毕业，生育二女。原居地中和镇高寒山区，家中房屋楼上供有祖灵，房后供有自家小土主。每年都要羊、鸡祭祀祖先、鬼神，特别是家中有人生病，要请巫师到家中作法驱鬼，每次除送给巫师的钱物外，祭祀用的花费不少于500元。在现居地，他们仍信仰鬼神、祖先，但同一家族的人少了，即便祭祖先，参加的人也不多，有时只有五六人，久而久之，祭祀的次数也减少了，有时逢年过节忙着看电视忘记了祭祖。只是祖灵仍供在楼上，正房堂屋上也仿当地人设供桌、贴家堂画。家人生病，有时用鸡或鸡蛋送鬼，但多数是到乡卫生院就医。（四） “身份”适应身份对于任何事物都一样，如同一个贴在身上的标签。但“身份不是由血统决定的，而是社会和文化的结果。”从影响身份的因素来说，“种族、阶级、性别、地理位置影响'身份'的形成，具体的历史过程、特定的社会、文化、政治语境也对'身份'起着决定性作用。”,从根本上说，身份就是某人或群体标示自己为其身的标志或某一事物独有的品质。”[5]在异地扶贫搬迁移民,文化适应”研究中，身份问题同样是不可避免的。应该说身份是属于特定条件下的定义，是一个相对概念。在原居地，由于生活在稳定不变的社会中，人的身份是稳固的、相同的。移民进入现居地后，其具有的身份相对于本地人而言是一种身份，而本地人相对于移民而言也具有一种身份。因而，身份的确立是基于自我的认同身份和他人的认可身份的统一。在新的环境中，移民努力寻求与当地居民相一致的身份，即本地化，这就是他们的身份适应的努力。在搬迁前，永仁坝区的人称山区少数民族为“山里人”。异地搬迁后，移民与原住民居住一地，村寨相连，隔河相望，原住民称移民为“外来人”、“搬迁户”，移民则称原住民为“当地人”。由于原住民与“搬迁户”生产方式、生活习惯相差甚远，原住民鄙视搬迁户，而搬迁户也自以为难以融入当地社会生活，为自己落后的生活方式而羞愧，故引起部分搬迁户返流，经历几番周折基本适应当地生产、生活后才最终定居下来。个案六：户主刘XX,男，44岁，小学毕业。妻，李XX,44岁，小学毕业，生有两女，其母68岁，共5口人。原居永兴乡高寒山区，2002年搬迁至莲池那窝。在原居地生活贫困，但劳动强度不大，杨甫旺：异地扶贫搬迁与文化适应生产劳动亦不复杂。但移民后，感到生产生活都不适应，认为这里太辛苦、吃不消，别人还看不起。于是搬迁不久，全家又搬回去，留下空房屋。但回到原居地又没有房住，全家搭了一个窝棚栖身，两个月后又搬回来。这样，全家过段时间又返回原居地生活一段时间，如此反复近3年，最后才定居下来。一般来说，在搬迁的数年甚至二三十年间，移民在当地人心目中仍然是“外来人”、“搬迁户”，而移民在短时间也不会遗忘自己,外来人”的身份，只会随着时间的久远相互认可当地人的身份，但一般要在移民的第三、四代。关于异地搬迁移民在几代之内被当地人接纳为本地人，可以用下图表示。(略)三、结束语文化适应既是一种过程，即对移民来说，对新的环境和当地人有一个认识、了解、适应、融入的过程;而对当地人来说，他们对移民亦有一个了解、认可、接纳的过程；也是一种结果，即最终达到双方的互相适应和融合。通过对云南永仁县的异地搬迁移民,文化适应”的探讨，可以看出移民进入一个新的环境，为了生存和发展，必须努力去适应当地人的生产方式和生活方式，逐步改变和放弃原有的宗教信仰和风俗习惯，淡化,搬迁户”的身份，也就是努力去适应当地人的文化。这种文化适应是一种主动的过程，即移民如何谋求融入当地人的群体和社会生活中，如何适应当地原有居民的异质文化，也就是移民较为弱小的母体文化如何适应当地原有的强势文化，为当地人所接纳，即变为本地人，其文化适应也就完成了。参考文献：刘有安，张俊明.民族学视野下的移民,文化适应”研究[J].黑龙江民族丛刊，2007(5).陈平.多元文化的冲突与融合[J].东北师大学报，2004(1).马宝云.从文化的传播看多元文化交融的态势[J].西安交通大学学报，2005(3).王亚鹏，李慧.少数民族的文化适应及其研究[J].集美大学学报，2004(1).求同存异和而不同一一论回族历史上的文化适应马宗保回族研究，2001.3［关键词］回族史回族与中华文明儒家与伊斯兰作者简介:马宗保（1968—）,男（回族），宁夏海原人，宁夏大学回族文化研究所副所长、副教授，兰州大学民族学博士研究生，主要从事民族社会学研究。（宁夏大学回族文化研究所，宁夏银川750021）摘要:本文运用文化人类学的理论和方法，对回族历史上文化适应的动力、原则、途径和效应进行了初步分析。作者认为，回族在族群文化建设中善于求同存异，既能积极借取和吸收以汉文化为主体的多元民族文化，又善于保持本民族的文化个性，努力做到和而不同，同而不化。回族文化适应的成功历史经验对其未来文化建设具有可资借鉴之处。关键词：文化适应；原则；途径;效应任何民族都是负载着某种文化的人们共同体，当民族间相处和交往时，不同的民族文化类型就会发生碰撞、接触和相互影响。在我们统一多民族国家的历史发展进程中，各民族间在文化上始终存在着密切接触、频繁交流、相互借取、主动调适的现象。由于文化的主客位关系、文化发展水平、社会政策等因素的作用，不同文化之间相互影响的方向和程度是有差别的。一般来说,在多种文化体系的相互影响、相互作用过程中，主体文化对亚文化的影响力更大。就我国而言，汉文化对少数民族文化的影响力更大，也就是说，少数民族文化更多受到汉文化的影响。文化人类学将这种现象称为“文化适应”或“文化移入”（Acculturation）。“文化适应”是一个描述族群文化关系的重要概念，它指的是两个以上不同文化体系间由于持续接触、相互影响而造成一方或双方发生的大规模文化变迁［1］（P397）。本文所说的回族的文化适应主要是指汉文化对回族文化形成、发展所产生的作用和影响，而回族文化对汉文化的影响以及其他兄弟民族文化与回族文化的相互影响不在论述范围。一、回族文化适应的动力与原则回族文化是伊斯兰文明与儒教文明在中国本土碰撞、对话、调适而逐渐形成的一种复合型文化。回回民族形成、发展的历史是不断借取和吸收汉文化的过程，若从回族的先民时代算起，这个过程已持续了1300多年。（一） 动力自我生存发展的需要是回族积极借取和吸收汉文化的根本动力。回族的早期文化是以伊斯兰教为核心的阿拉伯文化，这种文化与以儒道文化为本体的汉文化既有相通之处，又有显著的差异。当民族间相处和交往时，文化的作用力首先表现出来，文化差异成为制约民族关系的首要因素，如语言差别就是民族间交流、沟通的障碍。回回民族一开始就与汉民族交错居住，两个民族的社会成员之间在生产活动和日常生活中有着频繁的交往与互动，为了创造有利于民族交往的条件，必须克服文化差异首先是语言障碍。这样，处于亚群体地位的回族社会成员便开始了对汉文化的了解和学习。回族文化是居于从属地位的亚文化，汉文化则是主体文化,在社会生活中居于主导地位。文化的实际角色关系要求处于亚群体地位的回族社会成员必须调整自己的文化结构，寻求与主体文化的和谐，如果做不到这一点，是难以生存的。回汉民族密切的地缘关系一方面增大了两种文化接触、碰撞的机会,另一方面又使回族遇到强大的文化迫力。因此只有适度求同才有利于本族文化的保存，促进民族间日常生活中的和谐。回族共同体要发展有两个十分重要的先决条件,一是要进入主体社会，全面参与社会生活，二是要借助族际交往获得发展。譬如，回族的商业经济实际上是一种很直接的民族交往活动，通过与兄弟民族的贸易活动自己获得财富，同时也健全了国家经济生活。对汉文化的借取和吸收就会获得满足自我发展需要的多种技能。伊斯兰文化的开放性有利于回族学习汉文化。伊斯兰文化尤其是18世纪以前的伊斯兰文化是一个开放而富于进取的文化系统，对所有的进步文化都持兼容并蓄、积极学习的态度。伊斯兰教的先知穆罕默德有一句名言：,学问虽远在中国，亦当求之。”可以说在所有信仰伊斯兰教的民族中回族是受这一思想影响最深的，它塑造了回回民族谦虚、开放的文化性格和民族精神，真正实现了先知这一意愿的当推回族穆斯林。文化交流是文化自身发展的客观要求,任何一个民族如果只倾心于单独的、封闭式的自我创造，不可能培育出本民族的优秀文化。以开放的心态开展民族文化交流，有助于将异质文化中的进步成份纳入本民族文化体系，从而优化本民族的文化结构，促进民族发展。汉文化系统尤其是人文领域的传统文化具有相当高的发展水平，回族人对汉文化中的精华成份向来孜孜以求、领悟极深,一些具有较高理性化水准的汉文化成份已被融入回族文化体系之中，成为回回民族发展、进步的动力。（二） 求同存异，和而不同：回族文化适应的原则我国历史上有很多民族因为受到汉文化的深刻影响而融入汉族，有些民族因为闭塞和排斥异质文化而衰败、萎缩。汉文化对回族族群的影响非常深刻,但是正如我们今天所看到的那样,这个民族并没有完全汉化，而是始终保留着本民族最基本的文化元素，就像基因一样一代一代的得以复制和传承下来，这是因为回族人在学习汉文化的过程中善于求同存异。求同存异是回族群体对待族际文化关系方面一以贯之的态度，不论是在与汉族的相处中还是与其他兄弟民族的相处中，回族人都努力做到同而不化、和而不同。在与汉民族的相处中，回族人从一开始就有主动与汉文化寻求沟通从而实现某种程度一致的意识，藉此营造有利于族体生存和社会和谐的文化氛围。但回族人对异质文化向来都不是全盘接受的，而是遵循适度借取、求同存异的原则。文化人类学研究证实，任何一种文化系统中都蕴含着某种抵抗异质文化的要素，这种要素反映到文化负载群体中时就是对“我族”文化的维护意识。由于族源成份的多样性，在回族共同体完全形成以前（唐宋元时期），那种能够称得上成型或具有系统性的回族文化还不存在，但对伊斯兰教的信仰在族源多样化的回族先民群体内部基本上呈现出某种程度的一致。所以，在回族人学习和吸收汉文化的起步阶段就已经有了可供参照和维护的本位文化,这就是以宗教信仰和相应风俗习惯为核心内容的伊斯兰文化。从回族文化发展史中我们可以明显看到，回族人对汉文化的借取和吸收总是有选择的，他们努力学习汉语，研读“四书”、“五经”，遍览中华文库;可以接受,三纲五常”，可以着汉式服装,但排斥汉文化中与伊斯兰文化对立的成份，如宗教信仰、饮食习俗等。求同既有利于促进族际关系的改善,也优化了本民族的文化结构；存异则保存了本民族的文化特色,从而维护了民族共同体的相对稳定性。在与其他兄弟民族的相处和交往中，回族人同样遵循求同存异的原则，比如居住在傣族地区的回族可以着傣服、说傣语,居住在藏族地区的回族可以着藏装、说藏语、饮酥油茶、吃糌粑，但始终保持着伊斯兰教的信仰、本民族风俗禁忌和民族自我意识。二、回族文化适应的主要途径（一）汉式学校教育回族是一个经过分化、同化和重新组合而形成的民族共同体。回族的先民是一个由诸多民族中分化出来的不同成员组成的多元文化群体，经过重新熔铸后方能形成全新的民族共同体。在特定社会历史环境中要促进民族共同体的形成，既要依赖伊斯兰文化的本体作用，还必须要借助更有生命力的文化系统和相应的实现形式，即以儒道文化为核心的汉文化系统及汉式教育。回族的经济社会生活虽然具有相对的独立性，但它是完全置身于大社会之中的，况且从一开始回族社会就没有形成群体内部的世俗教育体制。从主观上看，回族先民也以寻求融入主体社会为取向，推崇汉文化。各种因素的综合作用决定了回族人接受汉式教育的不可避免性。学校教育是文化传播的主要形式。唐宋时期，来自阿拉伯国家的穆斯林商人具有很强的经济实力和较高的社会地位,政府为了满足这个特殊群体学习汉文化的愿望，曾广设“番学”，另外私塾之类的民间教育机构也招收穆斯林子弟，不管是在哪类学校就读，学习的内容都以儒道文化为核心。从此以后，以汉式学校教育为主导的回族教育体制得以形成并逐渐巩固。元代，朝廷曾经设立过,回回国子监”，但这只是一个以培养翻译人才为主要目标的教育设置，对在回族社会中已经形成的大众化汉式教育传统没有产生有效影响。明代后期的“经堂教育”是在回族群体深受儒道文化影响、伊斯兰宗教人才缺乏的背景下兴起的，其目标在于培养宗教人才，改变回族中,经文匮乏，学人寥落”的局面,振兴伊斯兰教，无意也无力担当回族世俗教育的重任。民国时期，回族社会曾经作过一种将伊斯兰教育与世俗教育有机结合起来的尝试，如成达师范学校等。从课程编排内容看,这类学校既讲授宗教课程，又开设国语、算学、地理等课程，其目标在于克服旧式,经堂教育”偏重经学、因而导致宗教教职人员汉学功底浅薄的弊端。因为从文化功能看，回族社会中的宗教教职人员是一个对宗教教义进行翻译诠释的群体，他们要具备一种将普通穆斯林群众难以理解的阿拉伯语、波斯语准确翻译成汉语并以通俗的风格向听众讲解的能力，不具备这种能力便难以成为合格的阿洪。民国时期兴起的“经书并重”的教育模式正是以此目标为取向的，这种教育模式虽然最终未能取代泛行于回族社会的纯粹汉式教育，但为新中国成立后旨在培养高素质宗教人才的伊斯兰经学院教育模式积累了许多可资借鉴的经验。学校教育是回族接受汉文化的重要环节。一个回族成员从童年时代起,如果他要念书求知，那么他就得到学校去。而民族特色文化的传承只能借助经堂教育、社区和家庭内宗教生活气氛的熏陶以及对民族节日文化的参与和体验等途径去实现了。（二）日常生活中的潜移默化潜移默化是社会生活中最常见的文化传播途径。人与人之间、群体与群体之间只要密切相处、频繁交往，那么潜移默化现象就不可避免。由于空间分布上的交错性，回汉民族成员之间有着频繁的交往和互动。从文化的空间构造看，回族文化完全置身于汉文化环境之中，回族成员只要走出自己的社区就会直接面对汉文化，总之，回汉民族密切的相处与频繁的交往决定了两种文化之间潜移默化的必然性。一般来说,文化上的潜移默化是双向的，即相互借取、彼此吸染，但这还要取决于两种文化之间的比较优势，如发展水平、文化负载群体的规模大小、相应的社会环境等因素，回族文化虽然也属于一种高位文化，但由于其宗教本位主义的特性,往往难于以较高的开放程度与世俗本位主义的汉文化全面展开对话与沟通，同时汉文化在中国社会中负载群体庞大且具有较高的发展水平，所以在日常生活中，回族社会成员更多地受到汉文化的影响，这种影响往往是自然而然有时甚至是在不知不觉中发生和实现的。若用马克思主义民族理论的术语表达,这便是民族相处和交往过程中的“自然同化”。（三）政策性同化汉文化是一种包容和谐的文化系统。长期以来，回族人虽然处在汉文化的汪洋大海中，但本民族的核心文化（宗教信仰、生活方式等）却绵延不断，这与汉文化的包容性不无关系。但毋庸讳言，汉文化也是强调同化和具有相当同化力的，数千年来,在中国历史的大舞台上曾有几十个民族被强大的汉文化所消融和重铸。同化如果仅借助文化自身的力量去完成无可厚非，但是在封建社会，统治阶级总是希望天下如一”，为此，他们就会依靠某些御用文人的努力将文化系统自在的同化力量加以改造或扭曲，上升为国家意志，然后通过政治途径迫使非主流文化融入主流文化，被统治民族的文化屈服于统治民族的文化，如明代统治阶级通过立法方式要求少数民族着汉服、用汉姓、说汉语就是我们所谓的政策性同化。政策性同化是借助国家强力而得以进行的，从本质上说属于强迫同化，所以它不可避免地会遭到回族人民心理或行为上的反抗。但在某种程度上，政策性同化对回族接受汉文化也产生过一定影响。三、回族文化适应的效应（一） 汉语言的普遍使用促进了回族共同体的形成回族共同体从孕育到形成大约经历了五六百年的时间。在回族形成过程中伊斯兰教发挥了纽带作用，这是学术界普遍接受的观点。但需要补充的一点是，真正使伊斯兰的纽带作用得以实现的则是汉文化中的某些要素，尤其是汉语言的作用不可低估。众所周知，回族先民群体是具有明显族源多样性的非整合群体，其中有一定数量阿拉伯人、波斯人，较多数量的中亚各族人，有以宗教皈依方式从蒙古族中分化出来的蒙古人群体，通过婚姻方式加入的汉人群体,甚至一定数量的犹太人等等，他们共同构成了回族的先民群体。多样性的群体内部必然存在着多样化的语言，而语言是人与人之间沟通思想、交流感情的重要工具,如果群体内部存在着语言类型上的差别，那就无法进行交流。所以笔者认为，回族共同体的形成过程也是汉语化的过程，正是回族先民群体内部对汉语这个重要的交流工具的普遍掌握才使群体内部得以交流和沟通，得以认同和内聚，才使群体内部的各种差异在宗教和语言的共同作用下逐渐得以消除和溶解。所以汉语言的逐渐使用是促成回族共同体的重要动力之一。当然汉文化中的其它元素也在不同程度上发挥过促进作用，这里暂不作详细讨论。需要指出的是，回族对汉语言的使用是与民族共同体的形成过程相伴随的，当回族以民族共同体的形态出现时汉语遂成为其共同语，在此之前，回族不曾以其它任何一种语言作为本民族的普遍交际工具，即使是阿拉伯语也没有发挥这样的作用。这与我国的满族等说汉语的少数民族不同，满族曾经有过本民族完整的共同语，只是进入中原以后逐渐丢失了。（二） 增进了回汉民族间的凝聚与和睦回族作为中国社会的亚群体，从先民时期到民族共同体形成基本上分散居住在中华腹地,主要与汉族交错居住，共同劳作、生息、发展。在社会生活中，文化多样性一方面有利于丰富国家文化体系，为民族间的互通有无、取长补短、共同发展创造条件，另一方面文化差异的存在也会导致民族间的文化摩擦，从而成为制约民族关系的因素。在与汉民族的相处中回族人选择了主动与汉文化沟通的行为方式，即在维护本民族宗教信仰和基本生活方式的前提下，积极学习和吸收汉文化，首先学习和掌握汉语言文字，为民族间经济社会生活中的各种交往和人际沟通创造基本条件,进而捧读汉书，钻研汉文化中的深层理性成份。据史料记载，早在唐朝时期，就有一位叫李彦升的回回人进士及第，在当时的社会中曾经产生轰动效应，这一事例从某种程度上反映出回族先民群体因学习汉文化而与主体社会所产生的认同效应。总之，回族人通过不断学习和适度借取汉文化，使回汉民族文化之间的反差得以减弱，共同性逐渐增强，从而为本民族的生存和发展奠定了良好的社会环境。文化往往表达着民族的深层心理结构，当人们运用某种共同的语言文字系统进行思维时，就决定了他们的思维中产生相同的反映形态，形成民族的集体无意识”。随着交流的持续进行，回汉民族间文化上的共同性也在逐渐增多，并形成了一种文化共享的格局,在民族文化的深层结构中，它可折射出民族间的认同心理和聚合性情感，在实际生活中它成为民族间密切交往、和睦相处的动力。（三） 推动了回族文化的最终形成文化的相互作用，虽然不能创造出文化的具体类型，但创造性的借用其他民族的文化，能够在一定程度上加速文化的发展并使之丰富起来。”⑵（P71）回族文化的早期形态是伊斯兰文化，它在回族先民群体中并不是完整而自成体系的。随着群体的逐渐本土化，全面继承和发展的可能性越来越小。回族人对汉文化的学习和吸收贯穿于民族孕育、形成和发展的全过程，这个过程使汉文化中的很多成份为回族共同体有机吸纳，最终促成了回族文化的形成。我们这里所说的回族文化显然不是纯粹的伊斯兰文化，而是伊斯兰文化与汉文化经过碰撞、化合和重组而形成的复合文化。在这种复合式的回族文化中，除了宗教信仰和风俗习惯的界限相对明晰外，其它文化成份具有很强的混合性。也就是说，人们现在已经很难在回族文化中对伊斯兰文化和汉文化进行从内容到形式上的明确辨识和解读，汉文化已使回族的伊斯兰文化在形态和风格上发生了深刻变化，成为中国式的伊斯兰文化；回族文化中的汉文化成份经过伊斯兰文化基础上的取舍和改造成为伊斯兰式的汉文化，这就是我们所理解的回族文化。在长期的民族交往和文化学习过程中，回族人尽管受到汉文化的深刻影响，但从总体上看，能够反映回族基本特征的宗教信仰和相应的生活方式始终没有被动摇，从而维系了族体的存在和相对稳定性。在某种意义上说，回族适度吸收汉文化的努力对本民族宗教信仰和风俗习惯的保存产生了一定的积极作用。（四） 增强了回族的自我发展机能伊斯兰文化与汉文化等多元文化的交互熏陶，塑造了回族独特的人文性格。在社会经济生活中，回族人既重视实际，讲求实用，追求事功，也注重人格修养,强调人际关系调整；崇尚中华民族兼爱互利、厚德载物、自强不息、包容和谐的人文价值取向，从而使回族具有深厚的文化底蕴和较强的自我发展机能。从历史上看，只要社会政策环境好，回族就会成为一个富有活力的族群,在政治、经济、文化等方面获得较快发展。元明时期，回族的社会文化发展已达到相当高的水平，比如在科举考试中，回族人读书应试及第者颇多，元代从延元年开始科举，,色目人每次登进士第者，辄有数十人，至少也有十余人”[3]（P135）。明末，,云南保山闪氏一姓，有举人、贡生、进士二十一人。蒙自沙甸一村有举人、贡生、进士十三人。玉溪龙门附近的三个回民村子里，有举人、贡生、进士十一人”[4]（P17）。很多回族人通过勤奋学习经史百家学说及古文诗词，考取功名，跻身于官僚士大夫阶层,参与封建国家事务管理，或钻研学问、著书立说。历史上许多著名的回族政治家、思想家、文学家、科学家都是在这一时期涌现出来的，而这正值回族共同体学习和接受中国传统文化最活跃的时期。对汉文化的学习和吸收使回族共同体获得了参与中华文明创造活动的独特方式。在我们这个多民族的大家庭里，中华各民族都以不同的方式为中华文明增添光彩，深谙中国传统文化的回族人以更贴近、更直接的方式充分参与着中华文明的创造。回汉民族共同的语言文字和知识获取模式决定了他们在文化认知、文化创造取向和思维方式等方面的一致性。在并不久远的历史发展过程中，回族群体中涌现出许多,回而兼儒”的政治家、思想家、文学家、科学家、艺术家，