中药通天神性治疗癌症的机制

中药通天神性治疗癌症的机制中药通天神性（阴阳精及精气）治疗癌症的机制金日光中药治病不是药用成份而是中药通天气能（阴阳精及精气）治疗癌症的作用有一位癌症患者，因肠道癌块太大压迫肠道，三天解不出大便。白医生让病人一下子水煎蜈蚣10-20克(相当于小蜈蚣30-50条)服用，当天大便就下了，说明癌块缩小了一些了，不压迫肠道了，大便才解下来的。现在这位病人每天都有大便，饮食也正常。

白医生还说，几年前他也用同样的办法，水煎10-30条大蜈蚣，让患者慢慢下咽，以化开食道癌块(此患者因食道癌块压迫食道无法吞咽进食五天了，西医也不敢给其插管喂，怕弄破癌块)。患者早上慢慢下咽，晚上就能进食两碗面条了，此人开始活了。

白医生说这么大剂量，很多医生是不敢用的，他们只敢用1-3条蜈蚣(0.3-1g)或1-3克，导致效果不很好，于是群里有几位群友就问我为什么白医生如此大胆地用那么大剂量的蜈蚣？我说活着的蜈蚣，其分泌液毒性很大，但是死后，经过烘干和太阳晒，氧气与蛋白毒酶反应，引起氧化裂解，毒性大分子蛋白变成小分子肽，这样蜈蚣的毒性变得很少了，就可以放心使用。但是一些群友进一步问，这样不就把蜈蚣的药性弄没有了，怎么能起缩小癌块的作用呢？这一下问得很深了，这就不得不搬岀蜈蚣的生命动力阴阳源精的群子统計参数！

K＝4.075

r1＝0.105

r2＝0.224

Eq

＝K／（r1xr2）～200

大家都知道了这个中药是十十十十十十，是非常典型的〈高）阳中之阳（气）的中药！加附子1.附子

K＝3.25＜＜4.23，故附子理所当然是高阳精中药，又

r1（阴精气）＝0.83，

r2（阳精气）＝1.719，

r2＞＞＞r1

这些参数都特怪。我们知道人体器官和组织里很少有这种参数，故通过这种阴阳精体系，催化合成的有机药分子，对人体的器官组织有很强的攻击力，使人中毒，以至使人死亡，所以从古，中药界要強行炮制，使有毒的大分子裂解成小分子，尽可能减少其毒性。但是不管如何炮制，还是让人担心它的毒性。可是扶阳派中医可有意思了，他们虽然没有见过上述三个参数，但是许多有名的中医通过炮制的方式，就大胆地利用附子的高阳性，用来治疗许许多多的疑难病，而且非常成功！可是现在没有几位中医敢用附子的，用也一点点，甚怕中毒！国家的医典里也限制用量！但大家还要注意到附子最能给你丰富的阳精生命动力源，也就是当人病到先天库里没有一点阳精的時候，附子就能给你阳精！所以我们还得感谢附子！我们大家都知道癌体形成于寒湿，所以在癌体里阴精和阴气占优势，故用这样高阳性高阳气中药来攻一攻是非常必要的，且用它的高通天气能Eq来力争散结癌体，使其变小也应该的！

可见，蜈蚣里真正作用的不是那些有机药分子群，只是因这些动物型有机药分子，可对人体有良好的亲近作用，所以这些有机药分子就能把蜈蚣里生命功力源引导到病灶里，使蜈蚣的阴阳精及精气发挥应有的治疗作用！说实话，这些有机药分子的作用很有限！治疗作用是d轨道电子，它们吸收从宇宙、太阳來的中微子、光子等宇宙能量，每一个d轨道电子通天功能，为生命的阴阳源，提供大量的生命动力能，给人以很高的免疫力，用来击毁病毒、癌细胞核。蜈蚣作为动物性中药材，其通天气能相对来说相当高，有很高的散结作用，同時r2(阳精气)>>r1(阴精气)，故更重要地是利用蜈蚣的有机体同阳精离子群之间的络合作用，顺利地进入癌细胞核区，直接打进DNA/RNA复制中心，就地破碎癌核的阴阳精聚集结构，这样有可能制止癌细胞复制的催化作用。通天即通神《吕氏春秋。本生》：“故圣人之制万物也，以全其天也，天全则神和矣......精通乎天地，神覆乎宇宙”。上古通天者，又名圣人。故“通天”与“通神”同义。通天的工具是“精”，“神”也是从“精”化生来的。精，是精气，又是精光是也。后世道经，丹经又名神光。人体精气和精光通天的位置是在头顶，精气和精光从头顶出入升降。《太平经》：“头之一者，顶也”。这个精气出入的窍位在头顶主要有两个，因而就把这两个窍位叫作“通天”，它既是色脉，名称，也是事名，“天”字既是指称通天之事，又是通天的窍位所在的象形。而天臼的名称则直接表示通天时脑宫开窍的内景，这种内景只有良工在“观于窈冥”才能观察到。它是客观存在，并不是宗教体验，因而对任何历史时代的良工和道者来说它是可以检验，可以重复的。《灵枢。官能》：“观于窈冥，通于无穷”是也。今《百科全书》传统医学说经络系统的“形态学尚未解决”，只能是对现代科学和缺乏内功的人来说是正确的，对于古代尤其是道家医家和当代练功有素的人来说是没有任何根据的。通天时精光照射，犹如舂米的木臼形态，即下尖上园的园锥形。《战国行气玉铭》：“天其舂在上”（据于省吾郭沫若释文）当源于此。臼衣【“衣”字不知何意】所指位置，春秋战国称为一，东汉《五符经》仙诀名“天一”，后世又称为上丹田，《抱朴子。地真》“在人两眉间却行...三寸为上丹田”。上园则以百会为中心，通天穴在其园周上。精光是采取波动的辐射的形式，所以通天精光的内景剖面图是不同直径的同心圆，《太平经》“道毕成诫”中的“虚无之室”就是青、黄、红三色的同心圆。北宋《太平生惠方》的奇穴“四神聪”云“在百会四面，各相去同神寸一寸”，此“四神聪”在“天臼”的小一层的内圈上。按照认识从具体到抽象的过程，“天臼”的名称要早于“通天”，“天臼”的初义并不是穴名，它只是对通天时“恍惚之物”的精光在内视中的色象的描述，到了后来才引申为脉名和穴位的。世界各个民族的原始宗教和巫术一般都发现和承认人体有过这种“光”，不过名称不同而已。但是认识到“精”还以精气，的粒动的方式，在色脉中运行，这是华夏民族的独创，是中国原始医学高度发展的表现。传说中神农时代僦贷季的理色脉可能就是色脉的创始人。如是外行所述“通天”属于足太阳膀胱经，“足太阳脉气所发”。阳跷脉是足太阳膀胱经的别脉。比《灵枢。经脉》出世要早的马王堆汉墓医简《足臂十一脉灸经》称足太阳膀胱经为“足太阳脉”，《阴阳十一脉灸经》名“足巨阳脉”。可以想见在蹻脉没有发现以前，足太阳脉气属于一条色脉。原昌克《经穴汇解》卷五：“足太阳膀胱，申脉《甲乙》，一名鬼路《千金方》，一名阳蹻《大全》”。《经穴释义汇解》：“申时气血注于膀胱脉，故名申脉”，清叶广祚云：“膀胱经属申位，故言申脉”。程知抉：“申，伸也。申脉在足外踝下五分，为阳蹻脉所生，阳蹻自足上行，故谓脉之申而上者也”。中医研究院针灸研究所《标准针灸穴位图册》“申脉”，“穴名解释”：申，通“伸”字，伸展；脉，经脉。穴属膀胱经，又是阳跷脉的起点，由此向阳跷脉伸展”[115页]。按《说文》：“申，神也”。段玉裁注：“神不可通”。又“浅人不得其例，妄改为神”。段注误。申是神的初文，示的边旁是后来加上的。《说文》“虹...。籀文'虹’，从申，申，电也”。叶玉森引之以为“象电形为朔谊”。诸家皆从之。按卜辞中申字作

变形虽多，但上下左右都是对称的，自然界闪电决无如此整齐划一犹如出于人为的情景。许说“电也”同样是引申义。考甲骨文中“申”字字形上下均为人字，是为上下两人，两半为一，即尾交重合之势。“尾交”古亦称“背交”。王献唐《炎黄氏族文化考》云：“颇疑炎族床箦之事，类由后行。黄族或俯仰向前。在后曰尾，在前为交”。又“尾，微实皆夷字”。“《》史记。尧本纪》鸟兽字微”《集解》引《说文》云：'尾，交接也’《说文》“今山东方音尚存其语，谓男女亵事为尾，尾读如夷。俗语只限身后，谓由身后交接，以尾在身后故也”。（1960年，133页）从甲文（甲一）演变为：“（甲二），古文申。（甲三），籀文申”。“（甲四）”古文通（甲五）（晶）即“精”（甲二），为两晶（精）相抟之形。《灵枢。本神》：“两精相抟谓之神”。此为历代道家，仙家生神之理的总纲。（详见第

章：古代神论）故申的初义为神。郭沫若《甲骨文字研究》释干支：“惟申字在古用直用为神者，...殆假借也”，误。盖克鼎和杜伯簋之“申”，仍用古义。甲文中申字作地支的第九位，是后起的引申义。郭又云：“申有重义，有束义，有伸义。此于古文字形均未有说，重义尤古，诗书中多用之...。此即（甲六）申之本义，相去必不远矣。.....申字乃象以一线联结二物之形而古有重义”。上说甚是，两人重合直接从两精相抟和两神相抟引申出来的，但二物者乃两人也。后世文字学家不懂通天者和道家医家的生神之理，也不了解古代生神实验，故擅自否定许说，不足为奇。明确了“申脉”的初义是“神脉”，那么《千金方》的又名“鬼路”，就也不难理解了。在原始文化中，人们把“理色脉”的发现归之于上帝的命令，把“脉”叫作神脉，鬼路，也就是通神见鬼之路，是很自然的事情。最初的色脉是脉名和穴名不分，因而神脉，鬼路到了后来改称为阳脉，巨阳脉，太阳脉后，就演变为阳脉起点的外踝或足跟的穴名的专用词。这个阳脉经过头部的“通天”，表明它正是通神之路。古代又称此穴为“阳蹻”，不仅仅是因为太阳脉气所发之处，还由于在古代有脉无穴的时候，“阳蹻”也用来称呼“足太阳脉”。最早发现的色脉既没有与五脏六腑联系起来，有膀胱经之名，如《足臂》和《阴阳》；也不分阳和阴，正经与别脉，奇经，它们合起来是一条色脉而已。我们有理由推测在炎黄时代理色脉中，首先发现的色脉就是“通天者”的“神脉”或“鬼路”。它的起点是外踝，终点是通天。甲骨文中的哌（脉）字作（甲七）（甲六一七），中间的人字是的神脉，四周则是其它较短的色脉的象形。在金文中的哌字，后来金文写作（甲八）（周，吴方彜），（甲九）（超亥鼎）左、中、右二或三条与神脉等长的经脉。三条长脉已经不是哌字初形的人的侧面图，而是正面图，左右两脉是左右足太阳脉，中间一脉与督脉同向，分布于头、面、背、腰、腿部之后正中线上，但具体位置却在脊髓和脑髓深处。后世道经称为“中太上”，密宗名“中脉”，道教龙门派又称“中黄道”。以上就是自古以来通天或通神的经脉演变的概况。通天的内涵及其层次1.何谓通天？“通天”是个古老的概念，随着“天”的意义和演变，它经历了三个阶段：《说文》：“天，颠也”。这是天的初义，“通天”是开通头顶。依靠什么打通头顶？《史记、扁鹊仓公列传》说，西汉初，阳庆传给仓公的十本医经中有《上经》。《素问。病能论》：“《上经》言气之通天也”。龙伯坚《黄帝内经概论》说《上经》的部分内容，尚保留在《素问。生气通天论》中。《灵枢》也有名为《通天》的专著。《内经》的这些“通天”已经不再是初义，它引申为常人的生气与天地之间的感应关系。但是“气能通天”，却是古代行气的遗留。“通天”是依靠人体生气来开通头顶，使它能与宇宙间的天气互相交通。正如《生气通天论》所说：“夫自古通天者，生之本，本于阴阳。天地之间，六合之内，其气九州九窍，五藏十二节，皆通乎天气。其生五，其气三。”生气来源于人体的五藏，内丹术称为“五气朝元”。但是变化生成之根本却是“阴阳”。《老子》曰：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。开通头顶的气道有左、中、右三条，《太平经》、《洞真黄书》、《上清黄书度人仪》称“左玄上，右玄老，中太上”。密宗名左脉，右脉，中脉。《素问》说的“自古通天者”，隋。杨上善注：“谓上古，中古者也”，又《太素。知古今》注：“伏羲以上名曰上古；伏羲名曰中古”。因此《素问》总结的“通天者”的经验是包括了伏羲以前的时代，即前仰韶文化时期，距今七千年以前。《内经》早期著作者都是“通天”“视色”的良工，他们继承了远古以来通天的学说和技能，因此上述观点是古代通天仅存的经典性的著作。从彩陶和玉器的纹饰来看，早期的通天流行于新石器时代原始社会，母系制度的时期，即距今约五千年前，传说中的三皇时代，这是通天的第一阶段。通天是古代“移精变气”，“练精易形”和“理色脉”的先决条件。“袭气母”和“食气”是通天的主要手段。所以“通天”是原始气论的集中表现，行气用的古文字通天的信息。通天的第二阶段，“天”字的初义“颠”已经引申为苍苍之“天”，“气”字也引申为“云”，约从传说中黄帝时代开始的“五帝”时期，即距今四千多年到五千年的龙山文化时期到夏商。当时通天是指巫觋从地上与天上交通。这是一个社会制度大变动的时代，从母系制向父系制过渡的时代。黄帝氏族的男子，不再统一姓母系氏族的姬性【“姓”】，而是按其原来父亲的姓氏送还父亲氏族中去，以致黄帝部落后代有了十二姓，标志着这一转变。《淮南子。齐俗训》：“帝颛顼之法，妇人不辟（避）男子于路者，拂（祓）于四达之衢”。它说明了为了巩固父系制所采取的扩大夫权，男尊女卑的措施。地上部落联盟政权的扩大，不仅需要夫权的扩大，更要求神权的集中，要求统治者袭断通天的权利，这就是帝颛顼绝天地通的由来。早在四十年代徐旭初先生已经对此作出了正确的分析，指出传达和翻译天上大神的巫，当时最好只有一个人，就是“司天以属神”的“重”，“只有他和帝颛顼才管得天上的事情，把群神的命令会集起来，传达下去”。这在当时来说是对社会进步有益的措施。“绝地天通”的传说见于《国语。楚语》卷十八，《山海经。大荒西经》和《尚书。吕刑》，他们记载的文字、内容略有不同，但基本事实一致，史家咸认为此事可信。它标志着通天已经离开了它原始的生气通颠的本义，演变为统治者与天上大神和上帝交通的特权。至于“天”从“颠”义，引申为苍天，早在颛顼前已经开始了。《山海经》中“通天”的说法，已被“上下天”，“升降”（天）和从“山上天”所代替，就是一例。《山海经》中所讲“上天”或“登天”的“十巫”，“夏后开”，“柏子高”，“氏人”，“仁羿”等，除夏后开外，出世都在帝颛顼前。（徐，83）“地天通”既然只是最高统治者的特权，从此以后在官方文献中“通天”的概念为“上天”，“登天”所取代，一般不再使用，先秦诸子中，除《国语》《内经》外未见引用，是其一证。但是民间为了治疗伤病和消除自然灾害，巫觋通小神的活动仍然存在！杨向奎先生所说的三代以后的重的后代，为神守之国，如申国，猜想他们还保有上古通天的技术；一直在民间的砭医和针灸医中“理色脉”的流派还继承着早期的通天经验；由此可见“通天”这个概念和技术在民间并没有也不可能被完全彻底地禁止掉。西汉末，东汉初出世的《黄帝明堂经》在头顶有名为“通天”的穴位。一直到公元四世纪，鸠摩罗什翻译龙树《大智度论》的“五通”时，引用了“天目通”，“天眼通”的民间俗语。这些都可为证。后世“通天”演变为多层次的高低不同，手段各异的各种通神的方术。胡厚宣先生说：“殷代的天神叫'帝’也叫'上帝’，周代除称'帝’和'上帝’之外，天上的神一般都称作天”。（《古文字研究》第六辑31页，1975年）“天”从商代的帝或祖先神居住之处，演变为诸神会聚之所，天与天上神同义，通天与通神，至少是通天上神是一回事，“通天”一词在官方文献中彻底消失了，但是在青铜器的纹饰中，象征“通天”的符号比比皆是，它的实质也仅仅是上古“通天”法器和仪式的遗留，本义也只是通天上神而已。春秋战国时期，“天”演变为代表自然界，医家的“通天”发展为天人感应。《灵枢。通天》：“天地之间，六合之内，不离于五，人亦应之”。又《邪客》讲了27项“人之肢节以应天地”，如“天园地方，人头园足方”，“地有九州，人有九窍”等等，显然有些牵强附会。但是从人体的精气神这些元物质来看，它们保留了宇宙进化过程中许多特征，因而在形体功能某些方面也有若干相似之处，这是无可置疑的，本文不打算讨论这个问题。《内经》对于“自古以来通天者”的论述并没有展开，但是把“通天”重点却放到常人的天人之间的感应上来，我猜想他们是不愿意把“通天”的行气技术公开的缘故。《内经》中凡是述及到行气尤其是高层次的行气的理论和功夫时，却是一笔带过。这样的例子在《内经》中是屡见不鲜的。2.“天”的语源当代能够看到的中国古代最早的通天模式，要数行气古文字“天”。《说文》：“天，颠也。至高无上，从一，大”。章炳麟《小学答问》：“《周南》：'麟之定’，《传》曰：'定，题也’，一本'题’作'颠’，明'题’，'颡’，得称'颠’也”。王国维《观堂集林》卷六：“古文'天’字本人象人形。殷墟卜辞或作'甲一’，盂鼎大丰敲作'甲二’其首独墳。按《说文》：'天，颠也’。《易。睽》六三：“其人天且劓”。马融亦释'天’为颠之刑。是'天’谓人颠顶，故象人形。卜辞盂林之'甲一’、'甲三’二字，所以独墳其首者正特著其所象之处也。殷墟卜辞及齐候壶又作'甲四’，则别以一画记其所象之处。古文字多有如此者，如'二’，'甲五’，'二’字之上畫，'甲五’之下畫，皆所以记其位置也...。。'甲四’字于'甲六’上加'一’，正以识其在人之首，与上诸字同例。此盖古六书中之指事也”。李孝定《甲骨文集释》卷首“天”，引陈柱云：“章氏太炎云：'天为人顶，引申为苍苍者’，又'盖天本训颠’”。李云：“以'颠’训'天’，实为'天’之溯谊”。又引唐兰云：“原始文字近于图畫，写的时候太费事了，因是有两种简化的方法；（1）...'甲二’省作'甲一’，或省做'甲四’。”诸家释“天”为“颠”同。但是为什么古人把人的头顶引申为“天”呢？许慎云：“至高无上”，陈柱：“示人最上之处”。头顶对人来说固属最高，对“天”怎么能说“最上之处”呢。如果比喻“天”的“至高无上”，为什么不选山之顶？罗振玉云：“天在人上也”，吴大澂：“天，人所戴也”。罗吴从天人位置成说，但无法解释“天”字为何专指其头顶。上述两种说法都不能讲清“天”，“人”和“颠”三者的关系。王国维说“天”作“颠”为“指事”，甚确。但所指何事无说。文字学家都不了解此事只能是“通天”。古代的通天者是依靠自己的精光，也叫神光，从头顶升降出入来通神的。后世又称“精光”为“元神”，“元神”的自由出入头顶，叫“出阳神”，出阳神必须开通脑宫，这个元神从头顶出入的地方，先秦称“天门”，近代又名“顶门”。《老子》：“天门开阖，能为雌乎”。（10章）陈鼓应高亨注“感官”。《庄子。天运》：“其心以为不然者，天门弗开矣”陈注引成玄英注“心”。又《庚桑楚》：“入出而无其形，是谓天门”陈注“自然的总门”上注非是。天门即“颠门”，为通天者元神出入头顶的场合，故“抱一”“为雌”即“守静”（陈注）后才能出现“宇泰定者，发乎天光”，“天光”即“颠光”，“发乎天光者，人见其人，物见其物”。（605）“玄鉴”时“上下若玉，无有瑕也”（《太平经》282）即“内视”源于此，“明白四达”，通晓四方，不用心机，“无不为，无不知”，也在乎是。因而只有“道通”，即道成后，才能开天门，才能“出无本，入无窍”，“入出而无见形”。（《庚桑楚》）（611）这样的通天者古代也称圣人，故《庄子》又说：“圣人藏乎是”。所谓“心”，“感官”，“自然总门”云云，都是抛弃了上下文皆是说行【？】“道”的内容，离开了“天门”的行气意义。这是后世思想家，哲学家的附会之说，不可信。试举后世道书例子证之：A头顶是人气与天气交接之处；开通头顶使精光（元神）自由出入是'通天’的必由之途。因此用“颠”即人的头顶，来指称“通天”之事，是顺理成章的，所以“天”的初义应是“通颠”。古代巫觋的功能是有层次的，从“见鬼”、“鬼神附体”、“降神”、“降明神（即大神）”、“召唤真神吏”、“身神出入游”A

东汉《太平经。道毕成诫》卷一0三：“仁贤贵道，忽上天门”，B北宋《肘后三成诀》：“若夫阴灵不散于定之中，误出于天门，则不得为纯阳之仙也。”《道枢。华阳篇》华阳子曰：“或以鹤出巢而冲天门，...皆可以出壳者也。是之谓调神升仙之法欤”。100又《指玄篇》：纯阳子曰：“及乎神合道成，忽然化为火龙，飞上天门。始乎一步二步，次乎三里，五里，入而未出，形神俱妙者也。出而不入，弃质升仙者也”。B.唐《九仙篇》：“想开顶门，有黄云焉”又“此圣身现就也”，“然后想出顶门，乘其紫云，定息，息极，...”，“其出也，自一步至十步，以至二十步，四十步，百日可行万里，是为地仙者也”。C，金元丘处机《大丹直指》“弃壳升仙超凡入圣诀义”：“一百日丹结，三百日丹药成，三年胎仙就。自然阳神从顶门出入，去来无疑。”（137）明《金丹真传》“脱胎第七”：“绛宫已住几多时，又到泥丸三日。顶门忽然雷响，怀中抱着婴儿”。又“顶门迸裂，正龙子脱胎之时，阳神出现，号为真人”。任仲虚《仙佛合宗》“出神景，出神收神法第八”：“当其存养功纯，忽于定中，见空中六出纷纷，即出神之景也。斯时也，即当调神出壳。一出天门，而旋即收焉”。（上。304）清《玄微心印》卷二，面壁第七：“九年上泥丸，炼神还虚。忽天门迸裂，霹雳一声，阳神出x，号曰真人”（台。肖。4.3.79）1988年，江西。鄢玄生《三元一理话金丹》：“金丹过关时，阳神自中田迁入上田，出胎显相...。此时亦有三昧真火聚于神室，积成太阳神火，射出万道神光，逐日烧开顶门，大如半个乒乓球，软似绒团，颜色淡红。初烧开时，似斧砍汤煎，又烧又疼，约六十小时自然消失。从此，阳神自由出入”。二千年来，道家，仙家，丹家“天门”之义始终未变，“顶门”亦为“天门”的俗称。“数度”，一直到“通天”（指狭义的“通天”，下同。广义的“通天”是指巫觋的上述各种功能），其中以“通天”的层次最高，只有通天者才能与宇宙的最高层次的“大神”和“帝”交往。“通天者”通天的基本手段和方法，就是“生气”---“精光”---“通颠”。由于只有“通颠”才能进入宇宙最高层，所以“通颠”与“天”同义，这就是“天”的语源。试论证之：根据体质人类学的调查，人体近一万年来变化很小，可以略去不计。因此，作为反映人体行气通道的经脉与穴名，虽则在认识上有从少到多，从粗到细的历史过程，但一经发现以后，其名称比较稳定，随着对行气认识和应用的变化，虽则名称也有变化，但是较少地受到时代变迁和社会制度更替的影响。古代穴名与脉名可通用，因此穴名是行气和经脉学说的活化石。追溯通天的语源，可以从人体的经脉和穴名中去探索。据近人考证系西汉末、东汉初出世的《黄帝明堂经》“足太阳膀胱经”的穴名云：“'通天’，一名'天臼’，在'承光’后一寸五分，足太阳脉气所发”。这个穴位在头正中线入前发际4寸，旁开一寸五寸处。头顶左右各一穴。日原昌克《经穴汇解》引《穴名选择》云：“'通天’：'通’指通达，'天’指位高。本穴在承光后一寸五分。足太阳之脉上额交巅，脉气从此上交督脉之'百会’，'百会’位于巅顶，为一身最高之处，寓有天象。通天之意指脉气经本穴通达天顶”。此说“通天”，望文生义，不足为据。张晟星、戚凃《经穴释义汇解》云：“通天”“功能开通肺窍，通乎天气”，并举《素问。生气通天论》：“五脏、九窍、十二节皆通乎天气”和《素问。病能论》：“《上经》言气之通天也”以论证之。此说已述及“通天”的实质，惜乎对于“通天”的起源来加分析。按“天臼”一词出世当在“天”之后，《说文。臼部》：“古者掘地为臼，其后穿木石”用舂米的器具来比喻“通天”开通脑宫的情况，是很形象的初始说法。生气通天时从头脑的泥丸宫向头顶辐射精光，在“观于窈冥”中形成一臼形的内景这个开通脑宫的形象的平面图，在仰韶文化早期，距今六、七千年的半坡彩陶上人面鱼纹中屡见。它被描绘为倒置的三角形，锐角尖直指两眉间，从两眉间入内三寸即道经说的泥丸宫。半坡人面鱼纹七例中有五例和时代大致相当的姜寨人面鱼纹两例都有同样的“天臼”的描述，只有半坡另外两例通天的生气作左旋状态，锥尖指向左脑。“天臼”还向我们表达了开通头顶时，古人已经感到脑宫受到反覆的剧烈的振动的信息。这种振动类如捣栗的舂。战国《行气玉铭》云：“天其Y在上”。“Y”于省吾、郭沫若释“舂”，陈邦贤释“本”，以于、郭说为长。《说文》米部：“臼，舂也”。《行气玉铭》的“Y”字，也可为“天臼”作证。当代论者大都认为《玉铭》的行气类如大、小周天。按大小周天见诸于元后道书，此说为后人附会。它无视平人营气，卫气和脉气自动地在全身28