巴基斯坦跨国运动的理论来源

巴基斯坦跨国运动的理论来源

巴基斯坦是英国在印度实施“分政”殖民政策的产物。它也是结束印度殖民统治的结论性步骤，也是“南亚伊斯兰之门”的转折点。(P111)巴基斯坦的建国历程,在理论上,表现为以“两个民族”理论为基础的巴基斯坦建国理论建构;在实践上,表现为以建立独立的穆斯林国家为目标的巴基斯坦立国运动的开展。“两个民族”理论与巴基斯坦立国运动相结合,成为巴基斯坦的立国之基和印巴分治的推动力量,从而导致英国在印度殖民统治的终结,并最终实现了印度次大陆政治力量的结构性重组。一、提出在印人员的身份证上的“巴基斯坦”方案自征服印度以来,英国殖民者通过采取分而治之的政策,充分利用印度教徒和穆斯林在宗教教义、社会地位、人口数量等方面的差异,以及两大教派在历史上因角色变迁导致的由来已久的积怨,“在各种不同的成分中施行均势和对称的政策,并且在他们当中鼓励分裂的倾向和倾轧不和”,(P429)达到分化两大教派以巩固其殖民统治地位的目的。“由于在数量上、在社会、经济、政治组织和力量上占优势,印度教徒对他们的穆斯林同胞来说,在生活的各个领域都居统治地位。这样,两个教派之间就产生了摩擦的永久的原因。”(P249)20世纪20年代中后期,印度教徒和穆斯林之间的教派冲突不止,暴力流血事件时有发生。这种情势的持续恶化势必同样影响到英国殖民统治地位的稳定。为防止教派矛盾加剧,自30年代起,英国政府先后组织召集了三次由英国和印度各方代表参加的圆桌会议,讨论两大宗教的和解及印度自治等问题。1931年9月7日,第二次圆桌会议召开。为使会议达到预期目的,英国在会议上继续推行分化策略,使得各方代表未能就“印度自治”的目标达成一致。英国政府则借口印度代表不能达成协议,声称自治问题不能解决,印度的问题仍由英国当局来处理。“圆桌会议固然是个骗局,但它的召开本身也表明了英国不得不承认印度民族运动的进展”。(P354)会议不但没有取得任何结果,反而进一步激化了印度的教派矛盾。在这次会议上,剑桥大学泛伊斯兰的学生和思想家乔杜里·R·阿里向英国议会和各方代表提出了建立巴基斯坦的方案。乔杜里指出,穆斯林生活在巴基斯坦就是“生活在自己的民族之家”,他正式发起了巴基斯坦运动。(P256)1932年,乔杜里发表了题为《时不可失》的呼吁书,呼吁次大陆的分治。1933年,他在自己的一本专著中,建议创立几个穆斯林国家,以回应印度不同地区穆斯林人口的要求。(P121);乔杜里正式创立了“PAKISTAN”(巴基斯坦)一词,用以指称印度河流域的旁遮普(Punjab)、西北边境省(Afghan)、克什米尔(Kashmir)、信德(Sindh)和俾路支斯坦(Baluchistan)。这些地区历史上都是穆斯林征服或占领过的地方,象征着该地区人民的宗教信仰和种族世系。“巴基斯坦”的意思是“精神纯净和清洁的人的国土”。在此之前,泛伊斯兰主义的创始人赛义德·哲马鲁丁·阿富汗尼就曾设想建立一个各民族统一起来的穆斯林国家,他认为“宗教的联系强于国民和语言的联系”。穆斯林联盟领导人认为,这是巴基斯坦国家思想的最早起源。随着穆斯林民族主义运动的兴起,分裂印度的各种方案先后被提了出来:(1)乔杜里方案。即把印度西北部穆斯林占多数比例的地区,即旁遮普、信德、西北边省、俾路支和克什米尔从印度划分出来。乔杜里后来进一步提出在印度所有各省成立穆斯林自治国家的设想。(2)穆斯林联邦方案。1917年10月,在社会党国际斯德哥尔摩会议上,克里兄弟提出了在次大陆穆斯林地区组成一个单独联邦的方案。伊斯兰教协会主席穆罕默德在西北边境委员会上作证时指出,印度应该划分为二,穆斯林应该拥有从白沙瓦到亚格拉的全部地区。(P352)(3)穆斯林一体化方案。主张将孟加拉和海德拉巴划归住在这些地区境外的全印穆斯林的伊斯兰教国家,这个国家大体上包括后来所称的“西巴”和“东巴”两个部分。(4)人口迁移方案。主张将穆斯林迁移到划归巴基斯坦的地区,而把这些地区的印度教徒迁移到印度斯坦,通过人口迁移和居民交换实现宗教整合,从而分别建立起穆斯林国家和印度教国家。所有各种方案的设计者都信誓旦旦地表示,“他们力求争取完全的独立,答应巴基斯坦的劳动者不仅从英帝国主义者压迫下解放出来,而且使他们摆脱印度教徒高利贷者和地主的剥削。”(P636)印度民族意识的觉醒,特别是1937~1939年印度民族运动的高涨,直接冲击着英国殖民统治的根基。在这种情况下,英国殖民当局意识到,把印度分裂为包括印度教徒的印度和穆斯林的巴基斯坦在内的两个国家对英国殖民当局是有利的,“它使穆斯林联盟的领导人有可能把印度教徒和伊斯兰教徒对立起来的政策与为独立而斗争的煽动性漂亮话结合起来。”(P635~636)穆斯林立国方案的提出,标志着印度分裂的开始。随着民族主义运动的开展和深化,建立独立的穆斯林国家的理想设计召唤着一种新的国家理论的支撑。在这样的背景下,早期穆斯林思想家提出了不同的民族——国家理论,为建立穆斯林国家巴基斯坦进行理论上的求解,并为次大陆穆斯林政治运动的开展寻找合法性依据。二、伊克巴尔对“架构民族”的认定“两个民族”理论由阿赫默德汗首次提出,后经伊克巴尔和真纳发展和集成。阿赫默德汗最早提出“穆斯林民族”这个概念,伊克巴尔第一次提出穆斯林民族应该有自己祖国的政治构想,真纳作为次大陆全体穆斯林的“唯一代言人”,领导全印穆斯林联盟将巴基斯坦由一种政治理想变成政治现实。(P10)巴基斯坦的建立,“是这一漫长穆斯林遗产的顶点”。(P111)(一)“斯德哥尔摩民族论”提出的背景阿赫默德汗是伊斯兰现代主义运动的领袖和先驱。他最先提出了伊斯兰教是一个单独的民族和社会文化单位、穆斯林是区别于印度教徒的“穆斯林民族论”,对19世纪上半叶印度印穆两大教派的关系和政治走向产生了重大影响。阿赫默德汗的早期民族学说是“一个民族论”,认为“印度教徒和穆斯林属于一个民族”。在英国分而治之殖民政策的推动下,印度社会的教派矛盾日趋激化,阿赫默德汗逐渐认识到“印度教徒和穆斯林不可能作为一个单一的民族前进了”。(P31)1867年的贝拿勒斯论战使阿赫默德汗意识到,印度教徒同穆斯林不可能作为一个统一的民族向前发展,迟早要发展到不可收拾的地步。他通过深入研究印度教和伊斯兰教的教义特点以及印度教徒和穆斯林的历史传统、文化背景,指出穆斯林和印度教徒在宗教、文化、语言、习俗等方面各不相同,各自构成单独的实体,各自形成为独立的民族。1883年,他在一次演讲中正式提出了“穆斯林民族论”的观点:“现在让我们设想一下,如果所有英国人都离开印度,谁将成为印度的统治者两个民族——穆斯林和印度教徒在这种情况下能够平起平坐共享权力吗肯定不能。必然是一个征服另一个,一个把另一个踢到一边。”“既然印度教徒与穆斯林不能坐在一个宝座上,那么为什么不能把它分开”(P52)阿赫默德汗是第一个发现并陈述了如下事实的穆斯林:印度教徒和穆斯林是两个不同的民族,各有不同并且常常是冲突的经济、政治和文化利益。他一方面提出穆斯林是个单独的民族,有自己单独的利益,另一方面反对文官考试制度,主张行政人员由官方任命,并向英国政府请求任命时照顾穆斯林,给予他们更多的公职位置,与印度教徒保持平衡。(P377)阿赫默德汗的“穆斯林民族论”是巴基斯坦立国运动的理论先导。由于他是第一个预见到次大陆要分裂的穆斯林,后人将他视为“巴基斯坦运动之父”。阿赫默德汗提出“穆斯林民族论”的背景在于:(1)1857年印度民族起义的失败,使得印度教徒和穆斯林的政治地位发生显著变化,穆斯林恢复昔日莫卧儿帝国的幻想完全破灭,失落感和危机感成了印度穆斯林的集体意识。(2)穆斯林社会和印度教社会经济文化发展上差距的加大,使穆斯林上层感到自己的利益受到威胁,因而要利用宗教建立人为的壁垒,以维护其经济利益。(3)英国殖民者推行“分而治之”的殖民政策,导致印度社会印穆两大教派发展不平衡,促使穆斯林与印度教徒往往以各自宗教信仰而不是集体身份来界定彼此利益,印度教徒和穆斯林的矛盾不断扩大化、尖锐化。这三种因素的结合造成了印度社会教派利益的失衡和教派矛盾的加剧。在这样的时代背景下,“穆斯林民族论”便应运而生了。阿赫默德汗是印度资产阶级民族运动中最先表达伊斯兰教是一个单独的民族和社会文化单位思想的穆斯林。随着印度政治形势的发展,他的“穆斯林民族论”思想逐渐在印度社会传播开来并被广大穆斯林接受,最终发展成为印度穆斯林振兴的理论基础,对促进广大穆斯林的政治觉醒,对促进印度民族运动的发展起了重要作用。(二)伊克巴尔对其“斯德哥尔摩民族”的认定及其他的民族认同伊克巴尔是伊斯兰教现代改革思潮的代表人物之一,是第一个提出穆斯林单独建国的穆斯林领袖。他进一步发展了阿赫默德汗的“穆斯林民族论”思想,提出建立一个单独的伊斯兰国家的政治主张,即“穆斯林国家论”。这一思想成为巴基斯坦的立国之本,伊克巴尔因此被称作巴基斯坦的“精神之父”。伊克巴尔的社会政治思想主要包括三个方面:(1)印度内部的问题是印度教文化和伊斯兰文化之间的差异,这种差异导致频繁地爆发教派冲突,而国大党漠视穆斯林的事业。他认为,“在这种情形下,确保印度和平的唯一出路是依据种族、宗教和文化的亲和力重新划分这个国家”。(P49)(2)穆斯林要改变自己,必须依靠伊斯兰文化。“没有一个自由的穆斯林国家或者联邦,沙里亚伊斯兰法的实施和发展是不可能的。”(P49)(3)穆斯林是一个民族,在新的历史条件下,必须拥有民族自决权。伊克巴尔说:“我们有七千万同胞,比印度的任何其他民众都更富有同质性。实际上,印度的穆斯林是唯一可以被恰当地称作现代民族的印度民族”。(P150~167)“为什么印度西北部和孟加拉的穆斯林不能像印度的其它民族和印度之外的民族一样被认为应该拥有民族自决权呢”(P74)他的目标是通过民族自决,依据文化亲和力重新划分印度次大陆,印度西北部的穆斯林民族建立单一的穆斯林国家。1930年12月,伊克巴尔在穆斯林联盟阿拉巴拉德年会上作了著名的主席讲话,集中阐述他的“穆斯林国家论”思想,对印度穆斯林的未来政治走向具有极为重要的意义。他在致词中强调,伊斯兰教不仅是信仰体系和伦理道德准则,还是一种以法制为基础的社会结构。他在对印度社会的宗教政治状况进行了深刻的理论分析后,认为印度穆斯林是一个民族,伊斯兰教塑造了印度穆斯林,印度穆斯林应该拥有作为一个民族的政治权利。他明确提出,应在印度穆斯林聚居区建立一个“统一的穆斯林国家”,以保留穆斯林的认同及生活方式。他的最终目标是,要使旁遮普、西北边境省、信德和俾路支组合为一个单独的国家。相对于阿赫默德汗的“穆斯林民族论”而言,伊克巴尔所构想的穆斯林国家具有了作为国家要素的领土属性,标志着巴基斯坦运动的正式形成。由于这次演讲,伊克巴尔被尊为“巴基斯坦国家的设计师”。(P40)1937年6月21日,伊克巴尔在给印度穆斯林“最伟大的领导者”真纳的信中说:“我以为,新宪法要把印度组成单一联邦的想法,是完全没有希望的。只有把穆斯林诸省组成为一个单独联邦……,才是使我们能够获得一个和平的印度,并把穆斯林从非穆斯林的统治之下拯救出来的唯一道路。”(P353)这时,穆斯林联盟不仅在舆论上而且在理论上已经为印巴分治做了充分的准备,行动上也加快了分治的步伐。1937年10月,穆盟领导人在勒克瑙会议上首次宣布穆盟“赞成印度完全的民族和民主自治,”对伊克巴尔的“穆斯林国家论”给予明确支持。伊克巴尔对巴基斯坦建国的作用和影响是巨大的:他最早提出建立独立的穆斯林国家的设想,并论证了其合理性和可能性;他说服真纳接受把建立独立的穆斯林国家作为政治目标;他的“穆斯林国家论”成为巴基斯坦建国理论——“两个民族”理论的重要组成部分和思想来源。(三)真纳及其关于国家的思想真纳是19世纪上半叶印度穆斯林独立运动的领袖,他接受并继承了伊克巴尔的“穆斯林国家论”思想,并集成了自巴基斯坦立国运动以来的穆斯林独立运动思想,创立了“两个民族、两个国家”的政治学说。从1915年起,真纳任穆斯林联盟常任主席,领导该组织为在印度建立独立的穆斯林国家而努力。真纳对于巴基斯坦的贡献在于,他把作为观念形态的“穆斯林民族”经由公共的想象共同体变成了社会实体,领导次大陆穆斯林民族主义运动走向成功——亲手缔造了巴基斯坦,被称为“巴基斯坦之父”。1940年,随着穆斯林各地方组织相继加入穆斯林联盟,穆斯林联盟在印度穆斯林中的合法性基础进一步巩固,真纳审时度势,正式提出了“两个民族、两个国家”论,主要内容包括:(1)印度教和伊斯兰教是两种不同的文明,印度教徒和穆斯林是两个不同的民族。真纳认为,印度教和伊斯兰教“属于建立在相互冲突的思想和概念上的两种不同文明,他们生活的各方面都是不同的”。(P318~319)“从严格的意义上来讲,它们并不是宗教,而事实上是完全不同的社会秩序,认为印度教徒和穆斯林能永远在一个共同的国家中发展那是梦想……印度教徒和穆斯林属于两种不同的宗教哲学、社会习俗、文学……把两个这样的民族束缚在一个单一的国家中,一个占少数,另一个占大多数,一定会导致日益增长的不满和为治理这样一个国家所可能建成的任何机构的最后毁灭。”(P1071)(2)西方议会民主制不适合印度。真纳认为,“印度有许多的民族……它们的起源、传统和生活方式各不相同。三分之二的居民信奉各种形式的印度教,七千七百多万人是穆斯林。二者的区别不仅仅在于狭义的宗教方面,而且也包括法律和文化方面”。这种建立在多数原则基础上的民主体制,产生的是多数派印度教徒的统治。因此,以单一民族的国家概念为基础的“西方民主体制完全不适合印度,而且它是强加在印度政治体制中的一种疾病。”(P129~131)真纳认为,印度的政治前途是走宪政道路,实行各政党轮流执政的民主制度。(3)穆斯林要求民族自决权,应该建立穆斯林国家巴基斯坦。他不止一次地强调,“一个民族必须有一片领土”,(P1068~1095)“印度穆斯林有无可否认的民族自决权”。(P529~561)他认为,“无论根据何种民族理论,穆斯林都是一个民族,他们必须拥有自己的家园,必须拥有自己的领土和国家”。1944年3月23日,真纳在纪念巴基斯坦日的文告中说:“印度穆斯林不达目的决不罢休。……巴基斯坦对我们来说,就意味着我们的安全、我们的解放、我们的命运。”实际上,真纳的政治思想经历了一段渐进式的发展历程,他最初的政治倾向是“坚持印度的统一、平等和独立高于他们的民族和宗教身份”,(P121)主张通过民族团结(印穆联合)实现在英帝国范围内谋求自治。随着印度政治形势的发展,特别是30年代圆桌会议的失败,真纳逐渐放弃了寄希望于英国殖民政府的政治自觉上,他转而致力于通过开展合法斗争争取实现穆斯林自治。随着印度社会印穆矛盾的不断加剧,真纳在借鉴伊克巴尔等人的穆斯林国家学说的基础上,终于放弃了早期的政治理想,走上了政治现实主义的道路,并最终成长为一位穆斯林民族主义者。他的“两个民族、两个国家”理论是这一思想发展的最高阶段。三、穆斯林联盟对麦苏党的领导1906年12月30日,代表穆斯林利益的政党——全印穆斯林联盟在达卡成立,标志着印度穆斯林开始以集体身份进入印度政治的主流。穆盟“被认为是1940年前在英印领导穆斯林利益运动的组织,由它开始倡导建立一个穆斯林国家”。在伊克巴尔和真纳等领导人的推动下,穆斯林联盟“在南亚穆斯林政治化过程中充当了先锋角色”。(P120)特别是1937年举行的省议会选举,导致穆盟与国大党彻底决裂。从此,南亚次大陆穆斯林和印度教徒分道扬镳、各分东西的时代正式到来,穆斯林国家的建立已经为期不远,指日可待。(一)关于“国家”的裁决1940年3月,穆斯林联盟在拉合尔举行年会。在这次具有历史意义的会议上,联盟领导人声称,印度教徒和穆斯林之间存在巨大而尖锐的分歧,要使他们继续统一于一个中央政权之下,就会危机四伏。23日,A·K·法兹勒—乌勒—哈克提出了一个具有历史意义的决议,历史上称这个决议为“巴基斯坦决议”。决议宣称:“任何宪法方案在这个国家都无法实施,也不会为穆斯林所接受,除非它是按照下述基本原则来制订的:地理上毗连的诸单位划分为若干区域,这些地区的划分应作必要的领土调整,俾使穆斯林在数量上占多数的地区,如印度的西北地带和东部地带,能够组合成为独立的国家,在这些国家中,各组成单位将实行自治并拥有主权。”(P354)巴基斯坦决议的特别重要的意义是它已经不再满足于提印度全体穆斯林的特殊国籍问题,而是通过了关于把穆斯林居住的地区划分出来建立一个特殊的国家的决议。当时的媒体和人们普遍认为,巴基斯坦决议“等同于要求在穆斯林人口占多数的地区建立独立的穆斯林国家”。(P106)从此,穆盟在单独建国问题上走上了不归之路。在拉合尔会议以后,穆斯林联盟的领导们声明,为建立巴基斯坦而斗争是它的主要目的。这是由分治思想向分裂行动跨出的最为至关重要的一步。国大党与穆斯林联盟的对立就发展到了无可挽救的地步,再没有任何力量能将它停止下来。(二)第二,在党的申请自二战开始以来,英国政府一直希望得到印度各族人民的合作,以便赢得这场战争。1940年7月,在浦那举行的国大党工作委员会会议上,国大党大多数领袖表达了支持英国政府参战、反对法西斯侵略的立场。会议通过的决议指出,国大党准备在英国发表战后给予印度独立和成立负责的国民政府的宣言以后,就立刻和英国当局合作。(P646)为了取得印度各派势力的合作,总督林立兹哥于1940年7月放风说战后将移交政权,但又在1940年8月8日的答复(即“八月建议”)中宣布:“英国政府不会考虑把他们目前对印度的和平和福利所负的责任移交给任何一个其体制为印度国民中多数有势力人物所直接否认的政府。”(P358)拒绝对国大党作任何让步。但是这个答复中对穆斯林联盟为代表的少数党派的要求却作出了承诺,保证“没有他们的同意,不草拟宪法”。(P1069)“八月建议”不仅像圣雄甘地所指出的那样:“扩大了以国大党为代表的印度和英国之间的裂痕”,(P358)而且加深了穆斯林联盟与国大党之间业已形成的隔阂。穆斯林联盟对于未来宪法的制订和执行必须得到它的同意和赞同这个保证感到满意。它接受了这个建议,并且明白宣称:“印巴的分治是解决未来印度宪法最大难题的惟一途径”。(P358~359)国大党拒绝了这个建议,主要原因是英国拒绝宣布“印度的完全独立”,当然还有一个原因就是“当局对人数较少的教派作了保证”。1940年10月,甘地宣布开始公民不合作运动。这个运动的结果,有2500—3000名国大党人被殖民政府逮捕,并以违犯“印度国防法”的罪名交付法庭审判,国大党几乎全部领袖都被关进了监狱。到1941年底,国大党地方组织的活动已经明显削弱了。(P1~20)从此,次大陆以国大党和穆斯林联盟为主要政治力量的两大政党在领导各自所代表民族解放运动、分裂印度的道路上渐行渐远,印巴分治已经不可避免。(三)蒙巴顿方案与印度的军事关系解决案决二战结束后,英国政府预感到其在印度的殖民统治将难以为继,决定撤出印度。1946年5月16日,艾德礼政府公布了解决印度问题的“内阁使团方案”,方案设计了一个中央权力比较微弱而各省享有较大自治权的联邦体制,希望既能维护印度的统一,又能满足穆斯林的自治要求。虽然两党早期都接受了这些建议,但后来都加以抵制。英国工党政府意识到,继续留在印度是不可能的。1947年2月20日,首相艾德礼在下院宣布,英国政府决心采取必要措施,最迟不晚于1948年6月把政权移交给印度人。英国已经江山不保,着手实施“撤出印度”方案。为了让撤离更加顺利,1947年3月,艾德礼提名蒙巴顿担任印度总督。蒙巴顿到任后,发现次大陆的政治危机已经到了岌岌可危的程度。他在同印度各政党领导人进行斡旋和谈判后,深感局势比预计的危急得多,于是决定提前移交政权。6月3日,蒙巴顿发表了一个重要的宣言,史称《蒙巴顿方案》(theMountbattenPlan),主要内容为:(1)印度分为印度教徒的印度和伊斯兰教徒的巴基斯坦两个自治领,英国分别向二者移交政权。(2)在新成立的两个国家的国界未作最后确定前,先就孟加拉、旁遮普的划分及其归属,以及信德、西北边境省和阿萨姆的锡尔赫特县的归属问题分别进行投票。(3)投票结束后,将印度制宪会议分为印度制宪会议和巴基斯坦制宪会议两部分,由它们分别决定两个国家的未来地位。(4)授予各土邦自由选择加入任何一个自治领的权利。如果不愿意加入,可以保持与英国的旧关系,但得不到自治领的权利。(5)1947年8月15日为移交政权的日期。(P371~402)国大党和穆斯林联盟虽然对蒙巴顿方案不满意,但最终都正式通过决议,宣布接受这个方案。1947年7月,英国议会通过《印度独立方案》,规定同年8月15日前结束对印度的统治,分别成立印度和巴基斯坦两个自治领。在完成分治的法律手续后,1947年8月14日,巴基斯坦自治领成立,真纳宣誓就任巴基斯坦自治领首任总督;8月15日,印度自治领成立,尼赫鲁成为印度首任总理。印度和巴基斯坦的建立,标志着英国在印度长达190年殖民统治的结束,也标志着巴基斯坦的建国理念——“两个民族”理论实现了从早期穆斯林学者的一种政治理想到建立穆斯林民族国家的现实转变。四、第二,试验共同努力争取民族独立“两个民族”理论是英国殖民统治背景下教派矛盾激化的产物,是分而治之殖民政策的“衍生品”。本来,推翻英国的殖民统治、争取民族独立应是印度教徒和穆斯林共同的、同时也是最大的历史、政治任务,需要印度教徒和穆斯林两大教派以及他们的政治代表国大党和穆斯林联盟团结一致,共同斗争。是什么因素导致了二者在民族解放运动中从合作走向了反目,并最终分道扬镳、各行其道值得探讨。(一)印度民族解放运动的代表:“社会”还是“教”除了英国一以贯之推行的分而治之政策外,国大党的教派主义色彩及采取的排他性政策,是导致印度社会两大政党和两大教派之间的矛盾不断激化,并最终发展到无可挽回地步的关键因素。首先,国大党在指导思想和实践方面存在偏差和失误。早期国大党领导人多数接受的是西方教育,他们对印度社会情况了解得不够透彻,对两大教派矛盾的严重性估计不足。虽然国大党强调奉行世俗主义原则,代表印度全体人民的利益,但事实是,该党是以印度教徒为主体成分的党派,在政策执行上不可避免地首先维护的是印度教徒的利益,对广大穆斯林的特殊性不够重视,因而难以摆脱印度教本位主义色彩。其次,由于印度教徒占人口的大多数,国大党在执行政策时,为了获取足够的政治选票,必然首先要争取广大印度教徒的支持,重视他们的利益诉求,而这同样不可避免地会忽视穆斯林的利益和诉求,使得国大党领导的印度民族解放运动最终演变成了印度教的复兴运动。国大党最终发展成了集形式上的世俗主义与实质上的教派主义、形式上宣称是印度民族解放运动的代表与实质上扮演的是印度教复兴运动的代表相结合的复合体。对此,《今日印度》是这样评论的:“在整个近代民族斗争的任何时候,甘地都可以把国大党的政策转为印度教的革新运动,也可以把后者变为前者。因此,国大党精选的领袖和它在公众心目中的主要代表,始终是以印度教复兴的积极领袖的姿态出现的”。国大党的日趋去世俗化、印度教化,是穆斯林建立起自己的政治组织,并与国大党分庭抗礼的重要动因。如果说“不合作”运动是印度教的,那么,巴基斯坦运动就是伊斯兰教的。在此意义上,“两个民族”理论的产生与国大党推行的教派化政治路线息息相关。(二)民族与国家的忠诚关于“两个民族”理论的合理性,毋庸置疑,这一理论对南亚穆斯林身份的塑造和穆斯林共同体的形成,进而对巴基斯坦国家建构提供了理论支撑,有利于南亚穆斯林民族认同和巴基斯坦国家认同的建构。“巴基斯坦的建立本身就是承认次大陆穆斯林是一个独立民族的结果”。(P1)在此意义上,“两个民族”理论成为了巴基斯坦国家的生命线,是其立国之基。由于民族是一种“对他而自觉为我”的社会分群形式,是一种“想象的政治共同体”,并且是被想象成范围有限、享有主权