谈思想品德课对学生的情感培养

中学生道德教育应与传统美德教育相结合我国是一个历史悠久的文明古国，素以“礼仪之邦”闻名于世。我国劳动人民历来重视道德修养和文明礼貌，具有悠久的传统美德。在学校精神文明建设中，我们应把学生的思想道德教育和传统美德教育结合起来，以便更有效地提高学生的道德素质。如何提高学生的道德素质，陶冶学生高尚的道德情操，造就一大批德、智、体、音、美、劳全面发展的一代新人，乃是思品课教学的中心任务。如何保证思品教学效果，真正使学生获得政治上的责任感、集体的荣誉感、民族的自豪感、无私的正义感、追求真理的理智感和圣洁的美感，这就需要教育者灵活运用各类教学方法和手段，以达到好的教学效果。学校德育作为学校教育的重要组成部分，对人的发展具有不容忽视的作用。其价值就在于“提高、扩展人的价值，能最大限度地发挥人的创造才能，就在于使人活得更有意义，更有人的尊严，人格更高尚，意识到自我存在的意义。１．传统美德教育与爱国主义教育相结合。爱国历来被看作是一种“大节”。中国人民历来崇尚气节，注重情操。爱国主义思想培育了中国人的正义感和是非观，形成了民族的浩然正气，出现过无数仁人志士，如“北海牧羊”的苏武、“精忠报国”的岳飞、“虎门销烟”的林则徐，以及爱国诗人陆游等。这些仁人志士至今受到人们的称颂，这是因为他们具有“舍己为国”的高尚精神。教师应通过讴歌爱国志士和他们感人的业绩激发学生的爱国之情，从而增强学生建设祖国、振兴中华的责任感。２．传统美德教育与集体主义教育相结合。中国人历来把“天下为公”、“克己奉公”作为价值坐标。范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的强烈的社会责任感，为历代所颂扬。我们可以把“先忧后乐”作为青少年的格言和道德准则，并注入无产阶级集体主义的新内容，以此作为激励中小学生热爱祖国、热爱集体、热心扶贫帮困、为人民的利益而奋斗的精神动力。３．传统美德教育与遵法守纪的行为规范教育相结合。早在两千多年前，曾子就提出“吾日三省吾身”，同时古人又倡导“责己严，待人宽”的原则。这都说明古代思想家已经具备了勇于自我批评、加强道德修养的自觉性。又如“不贪为宝”、“暮夜却金”等典故表明了古人非常重视道德品质修养，把不贪作为人生的珍宝，这对教育、引导中学生严于律己，加强道德修养，自觉抵制、反对拜金主义、享乐主义，树立正确的人生观、价值观具有重要作用。４．传统美德教育与孝敬父母、尊敬师长相结合。古人所讲的“仁爱孝悌”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”是中华民族传统美德中最具特色的思想精华。“仁”的核心是“爱人”，即重视人，尊重人，关心人，同情人。在家庭生活中，“仁爱”以“孝悌”为根本，崇尚“父慈子孝”、“兄友弟恭”，从而形成一种浓厚的家庭亲情，进而有利于形成“尊老爱幼”的社会风尚。如果学生对养育自己的父母和教育自己的师长都不尊敬，又怎么能爱他人、爱社会、爱人民、爱祖国呢？因此，我们必须以此来教育学生，在家庭要孝敬父母，尊重长辈；在学校要尊敬师长，尊重每一位职工；在社会，要敬老爱幼，助人为乐。５．传统美德教育与文明礼貌教育相结合。我国人民历来注重文明和礼貌。“与人为善”、“平易近人”、“推心置腹”等成语即说明了人要以善良、谦让、诚恳、宽容的态度处理人际关系；“圯上老人”、“举案齐眉”、“曾子杀彘”、“让枣推梨”、“宾至如归”、“千里送鹅毛”等典故，分别说明了长幼、夫妻、父子、兄弟、亲友、主宾等各方面的具体礼貌原则。上述成语、典故是我们对学生进行养成教育的好教材。教师必须坚持晓之以理、动之以情、导之以行的原则，突出文明行为的训练和养成，如语言文明、礼貌待人、尊敬师长、遵守社会公德等。６．传统美德教育与立志成才教育相结合。古人是非常重视立志成才的，并倡导自强不息，持之以恒。如大禹为根除水患“三过家门而不入”，屈原为挽救楚国的危难而“上下求索”，还有“磨杵成针”、“悬梁刺股”、“羲之墨池”等故事，表现了古人有一股为实现理想而甘愿吃苦的决心和恒心，这无疑是我们民族精神中的精华，对教育中小学生立志成才具有极大的启发和教育作用。党的十四届六中全会《决议》指出，我们进行的精神文明建设，“是继承发扬优良传统而又充分体现时代精神、立足本国而又面向世界的精神文明建设”。毛泽东同志也曾指出过：我们是马克思主义的历史唯物主义者，我们不应当割断历史。从孔夫子到孙中山，我们都应当给以总结，继承这一份珍贵的遗产。根据十四届六中全会《决议》的精神和毛泽东同志的教化规律，否定道德学习主体化，用规范宣讲取代心性修养的纯外砺过程成为中国德育现实的主流特征。”（注：檀传室：《德育美学观探讨》，《南京师大1996年博士论文集》第4页。）

需要说明的是，本文所指的功利化倾向不同于伦理学上的功利主义。功利主义是一种伦理学说，它以“实际功效或利益作为道德标准”（注：杨昌勇：《也论德育的适应与超越》，《教育研究》1997年第3期。），认为“个人利益是人类行为的基础，要求公众利益服从个利益。”（注：杨昌勇：《也论德育的适应与超越》，《教育研究》1997年第3期。）而本文所说的功利化是指学校德育中存在的片面强调外在价值（社会公众价值），而忽视本体价值（育人价值），总要求德育出现即时的、显性的功效，忽视或轻视德育的长期效益。

2.学校德育功利化的表现。首先，在考虑德育问题时，重政治而轻道德。长期以来，学校德育往往被涂上功利主义的色彩，德育工作的出发点完全从属于政治形势的需要，而忽视青少年的身心发展规律；德育工作的内容和形式，主要是驱使青少年参加政治学习和大量的社会政治活动，忽视了对青少年的国民基础文明教育、行为习惯训练和道德情操的培养。其次，把现实生活中的品德问题政治化。学校德育习惯以政治的立场和尺度，来认识道德问题，把一些本来属于道德教育与评价的问题，当作政治问题来解决。如把一个人的道德品质与其政治立场相联系，把道德品质的好坏，当做政治上是否可靠的依据，使一些本来属于道德范围内的问题政治化；或者干脆从工具主义立场出发，把一个人的道德品质，当成政治上进身的手段，将学校德育窄化为政治教育，使德育无法获得相对独立的品格与地位，无法实现真正道德育人功能。行动上的偏差来自理论上的误解，把德育只理解为思想品德教育，容易忽略了“小德”；同样把德育只理解为道德教育或道德品质教育，就会忽略了“大德”，使人迷失政治方向。因此，德育既不是“思想政治教育的同义语”（注：王逢贤：《德育原理纲要》，东北师大出版社1983年6月版，第1页。），更不是“道德教育的简称”（注：王逢贤：《德育原理纲要》，东北师大出版社1983年6月版，第1页。）。在理论上，对德育的内涵缺乏完整的理解，在德育实践中就会出现偏差，甚至影响人才培养的质量，受到历史的惩罚。

3.学校德育功利化的后果。首先，它伤害了真正意义上的德育。由于过分的政治化取向，使得在具体实施德育时，人们对政治问题过分敏感，而对道德问题却麻木不仁。整个社会形成一种对于道德问题的普遍失敏现象，对各种不道德行为熟视无睹，听之任之。由此，很难形成现代生活所必须的国民基础道德。

其次，它阻碍了政治思想工作的顺利开展。政治是一种带有很强权威性的领域，人们无法对其掉以轻心。而当政治影响全面地向社会进行强制渗透时，处于对切身利益的关注与忧虑，人们就会十分敏感和谨慎地对待政治问题。长此以往，人们对政治问题普遍产生逆反心理，普遍缺乏政治热忱和参与意识，给思想政治工作的开展造成了极大的阻碍。

另外，学校德育追求的是一种社会意志。因此在实际过程中就会把学生当做单纯的客体看待，而丧失了对人的价值和尊严的维护，学生对规则和条例的遵守不一定是处于道德需要，而很可能是迫于外界压力。因此也就缺乏道德行为的自律性，更谈不上行为主体的责任感，道德也就失去固有的意蕴。

二、学校德育功利化的原因分析

学校德育功利化倾向，在我国有其独特的历史根源和现实根源。

1.传统伦理的政治化倾向使道德的伦理学意味丧失殆尽。中国文化是一种“伦理——政治型”文化，政治事功和伦理事功两大核心内容并行不悖。儒家的修齐治平思想和内圣外王的理想人格，都是伦理思想与政治融为一体的具体体现。

“伦理政治化”不仅使中华民族的古老文明获得了物质与精神、政治与伦理的有机结合，而且成为导致中国传统社会稳定运作的主要原因之一。由于这种倾向往往用某种既定的政治要求或目标来固定道德，将政治功能与道德的功能混为一谈，使道德的工具价值与目的的理性价值等同起来，使道德的实践规范作用成了唯一的作用。因此，失去了超越现实经验、批判和引导现实不断趋于完善的内在动力和外在力量。

传统伦理以群体为本位，造成了个人意识的淡薄。传统伦理强调以家族血缘关系为主体的人伦关系，这种群体本位的思想认识在一定程度上存在着忽视个体的独立性，压抑个性的缺陷，导致了个体意识的丧失。学校德育中存在的重社会轻个人、追求道德社会功效的倾向，不能说没有这种文化积淀因素的影响。

2.革命战争年代道德建设与思想政治工作融为一体的成功经验，框定建国以后的道德建设的基本方向，使道德教育不可避免地染上了浓重的政治化色彩。一直到改革开放，这种倾向才有所改变。遗憾的是改革开放二十年，学校德育并未完全突破“政治思想教育模式”，操作上依然主要是从社会需要的角度强调学校德育的重要性，作为个体人的价值问题及人格独立性等问题依然没有得到应有的关注。

3.规范性伦理实质上是学校德育功利化倾向最根本的认识根源。规范性伦理学把道德理解为“调节人们行为规范的总和”，把规范和社会约束作为道德的最本质特征。其缺陷主要是“过于强调道德的社会性本质和整体性价值意义，忽视了道德的个体性、内在主体性，致使这种伦理学所提供的一些道德规范缺乏主体内化的理论力量，而置于客观形式化、外在约束性的地位，不易为个体所自觉认同与践履。”（注：万俊人：《伦理学研究》，中国青年出版社1994年版，第242页。）不得不走上灌输和强制的道路，使道德成为一种外在于人的东西，道德教育成为一种强制性、规范行为的服务工具，表现出强烈的功利化色彩。

三、学校德育功利化的变革思路

我们应当在相对明确政治与道德之间的功能区域的前提下，分别实施道德规范教育与政治思想教育。

我们应该承认，道德与政治之间有着密切的联系。马克思主义认为，政治是经济利益的集中体现，道德产生于人类社会的需要，并时刻反映着人们经济利益的变化。所以，政治和道德生活有着共同的经济生活基础，共同反映经济生活的需要和利益。从功能上看，道德作为人类生活中不可缺少的规范体系，为人类更好地从事各种活动，提供了一种相对稳定、可以预期的关系环境；政治作为人类活动一个极其重要的领域，同样不能缺少道德的调解作用。从观念上看，政治观与道德观，政治利益与道德观，以及政治观与道德需要之间，都存在相互影响、相互制约的密切关系。另一方面，政治和道德毕竟是两个本质上不同的领域。政治实质上是对社会生活中人们现实利益关系的调整和控制，它是一种实体性的活动；道德则是一种调整人们行为规范的体系的总和。政治并不是人类社会生活的全部内容，道德调整的范围却无所不及，具体到道德教育与政治教育的关系上，道德教育是以受教育者内化社会规范为基本目标，要解决的是受教育者的观念塑造问题；政治教育则是向受教育者灌输一定的政治思想意识，培养他们一定的参与政治的热忱与能力。更为重要的是要转变对政治与道德关系的片面化认识，树立起一种有分有合的整体观，而非将道德与政治、道德教育与政治教育混同一体。现实关系的整合一体，并不妨碍在思维或具体处理中的适当区分，只有在对事物分析处理中，才可能对其形成一种综合全面的把握。因为这种区分不否认事物之间的密切联系和作用，而为了打破混然一体的混同状态，更快地积累有关知识，有效地形成处理目前领域问题能力。

分类实施道德教育和政治教育结果，会使之各得其所地专注于自己的领域，就会加强而不是削弱思想政治工作，并能避免道德教育因政治形势冲击而时存时亡的状况，从根本上扭转德育教育中二者纠缠不清、互缚手脚，甚至两败俱伤的低效局面邓小平同志对学校的德育工作寄予厚望，各级教育领导部门也都强调必须把学生培养成为德、智、体全面发展的新人，以适应现代化建设的需要。所以学校教育必须把坚定正确的政治方向摆在首位，尤其是在市场经济进一步发展的情况下则显得更加重要。因为随着商品的流通，人们原有的思想意识、价值观念受到了冲击，产生了变化。这种冲击与变化也直接影响到青少年一代。因此，摆在每个教育工作者面前的任务是如何搞好学校德育工作，以取得更为明显的成效。小学的德育主要是养成教育。即让小学生从小养成懂得守纪律、关心他人、尊敬师长、爱护公物、勤俭节约、不怕困难。勇于向上的良好道德品质和行为习惯。只有这样，学生才能进一步树立热爱特区、热爱祖国的思想，并愿意为特区和祖国的建设努力学习，贡献自己的一切。而这些良好品德的形成，必须靠潜移默化、日积月累。笔者认为，课堂教学既是学校传授文化知识和技能的阵地，又是德育的重要阵地，应该在这个阵地上充分传授知识和技能，积极渗透品德教育，充分发挥每一学科的德育功能。为培养合格的一代新人，我国在《教育法》、《教师法》和《义务教育法》上体现了德育的内容，在语文教学大纲中明确：要使学生了解祖国的语言文字美、山河壮丽、人民勤劳智慧；了解和热爱革命领袖及中国共产党……其它学科包括数学、英语、自然、音乐、体育、美术等教学大纲中也都明确提出了思想教育的内容和任务。要使这一思想教育落到实处，首先要认识德育不是空洞的