儿童安宁疗护哀辅导的灵性支持策略

202XLOGO儿童安宁疗护哀辅导的灵性支持策略演讲人2025-12-1501儿童安宁疗护哀辅导的灵性支持策略02引言：儿童安宁疗护中灵性支持的核心价值03儿童灵性需求的特殊性：哀辅导中灵性支持的逻辑起点04儿童安宁疗护哀辅导中灵性支持的理论基础与核心原则05儿童安宁疗护哀辅导中灵性支持的具体策略与实践路径06跨学科协作与伦理考量：灵性支持的“系统保障”07案例分析：从“恐惧”到“安宁”——灵性支持的实践见证08结论：灵性支持——儿童安宁疗护的“灵魂之光”目录01儿童安宁疗护哀辅导的灵性支持策略02引言：儿童安宁疗护中灵性支持的核心价值引言：儿童安宁疗护中灵性支持的核心价值作为一名深耕儿童安宁疗护领域十余年的实践者，我曾在无数个与患儿及家庭的相处中，深刻体会到“灵性”这一维度在哀辅导中的不可替代性。当医学手段已无法逆转疾病进程，当“治愈”成为奢望，儿童对生命意义的追问、对分离的恐惧、对未知的迷茫，往往比生理痛苦更令人揪心。此时，灵性支持并非宗教信仰的灌输，而是帮助儿童在有限的生命中，找到与自我、他人、自然及超越性存在的连接，从而获得内心的安宁与尊严。儿童安宁疗护的哀辅导，本质上是“全人照护”的延伸——它不仅关注患儿生理舒适度的提升，更致力于维护其心理完整性、社会联结性及灵性层面的和谐。而灵性支持，正是贯穿哀辅导始终的“隐性脉络”：它帮助儿童理解“死亡不是生命的终结，而是关系的转化”；它为家庭提供共同的精神锚点，让哀伤不再是孤立的情绪，而是被看见、被接纳的集体记忆；它最终指向一个核心目标：让患儿在生命的最后旅程中，依然能感受到“被爱”“被需要”“有意义”。引言：儿童安宁疗护中灵性支持的核心价值本文将从儿童灵性需求的特殊性出发，系统阐述灵性支持在哀辅导中的理论基础、核心原则、实践策略，并结合跨学科协作与伦理反思，构建一套适用于中国儿童安宁疗护场景的灵性支持框架。这不仅是对专业知识的梳理，更是对“如何让儿童带着尊严与爱离开”这一终极命题的回应。03儿童灵性需求的特殊性：哀辅导中灵性支持的逻辑起点儿童灵性发展的阶段性特征儿童的灵性认知并非与生俱来的固定模式，而是随着年龄增长、认知发展及生活经验的积累，逐步形成对“生命”“死亡”“意义”的独特理解。发展心理学研究表明，不同年龄段儿童的灵性需求呈现显著差异，这直接决定了哀辅导中灵性支持的“适配性”。1.学龄前儿童（0-6岁）：灵性认知的“拟人化与具体化”此阶段儿童的思维以“泛灵论”为核心（皮亚杰认知发展理论），他们倾向于将自然物、抽象概念赋予生命特征——例如，认为“太阳公公会睡觉”“玩具车有自己的想法”。在死亡认知上，他们常将死亡理解为“暂时离开”或“状态改变”（如“妈妈只是睡着了”“去了很远的地方玩”），且可能将死亡与自己某次“不听话”的行为关联（“我昨天惹妈妈生气了，所以她不要我了”）。其灵性需求主要体现在：对“分离”的焦虑需要具象化的安抚（如“妈妈会变成天上的星星，每天晚上陪着你”），对“被抛弃”的恐惧需要通过稳定的陪伴（如固定的睡前故事、熟悉的玩偶）来化解。儿童灵性发展的阶段性特征2.学龄儿童（7-12岁）：灵性认知的“逻辑化与追问期”随着抽象思维能力的发展，儿童开始对“为什么”产生强烈兴趣——“为什么是我生病？”“为什么人要死？”“死后会去哪里？”。他们可能因疾病带来的“不公平感”产生灵性挣扎（“为什么别的小朋友可以跑，我却不能？”），也可能通过“仪式化行为”（如反复数药片、祈祷“明天就会好”）试图掌控命运。此阶段的灵性需求更侧重“解释框架”的建立：需要用他们能理解的语言（如“身体像一台旧机器，零件坏了修不好，但你的爱和记忆永远在家人心里”）回应对死亡的困惑，通过“参与感”（如一起为患儿制作“生命纪念册”）帮助其重建对生活的掌控感。儿童灵性发展的阶段性特征3.青少年（13岁及以上）：灵性认知的“抽象化与存在性”青少年的灵性思考已接近成人水平，开始涉及“存在意义”“生命价值”等哲学命题。他们可能因疾病中断学业、社交，产生“我活着还有什么价值”的虚无感；也可能因对未来的不确定，陷入“害怕被遗忘”的焦虑。其灵性需求更强调“自主性”与“社会联结”：需要被尊重作为“独立个体”的思考（如询问“你希望如何度过剩下的时间”），通过“遗产项目”（如录制视频给未来的朋友、创作诗歌）将生命意义外化，从而在“有限性”中找到“无限性”的痕迹。儿童哀伤中的灵性困境：未被言说的“生命叩问”在哀辅导实践中，儿童的灵性困境常被成人忽视或简单化处理（如“别想那么多”“乖乖吃药就会好”），但这些未被回应的叩问，可能成为长期的心理创伤。常见的灵性困境包括：1.“被惩罚”的错觉：儿童易将疾病与自身行为关联（“我因为偷吃了零食，所以上帝惩罚我生病”），这种“自我归因”会引发强烈的罪恶感，甚至拒绝治疗。2.“存在性孤独”：当无法理解“为什么是我”时，儿童可能感到自己被世界“抛弃”，陷入孤立无援的境地。3.“意义感断裂”：疾病迫使儿童放弃原有的生活目标（如上学、和朋友玩耍），若未能建立新的意义联结，可能产生“活着没意思”的绝望。4.“与逝者联结的焦虑”：在安宁疗护中，部分患儿需面对同辈或亲人的离世，他们可儿童哀伤中的灵性困境：未被言说的“生命叩问”能担心“忘记逝者”“是否还能与逝者沟通”，从而陷入对“记忆消亡”的恐惧。这些困境的本质，是儿童在“生命有限性”面前，对“自我价值”“宇宙秩序”“爱的永恒性”的追问。灵性支持的核心，便是为这些追问提供“容纳空间”，让儿童在安全、被接纳的氛围中，逐步形成属于自己的答案。04儿童安宁疗护哀辅导中灵性支持的理论基础与核心原则理论基础：构建灵性支持的“科学脚手架”灵性支持并非主观臆断，而是建立在多学科理论基础上的系统性干预。以下理论为实践提供了方向性指引：理论基础：构建灵性支持的“科学脚手架”发展理论与灵性发展阶段论皮亚杰的认知发展理论、埃里克森的社会心理发展阶段理论，为不同年龄段儿童的灵性需求提供了发展框架。例如，埃里克森认为，学龄期（6-12岁）的核心任务是“勤奋对自卑”，此阶段的儿童需要通过“完成任务”（如参与治疗决策、制作纪念品）获得成就感，从而建立“我能行”的信念——这正是灵性支持中“赋能干预”的理论依据。理论基础：构建灵性支持的“科学脚手架”哀伤理论与灵性任务模型Worden的哀伤任务理论提出，哀伤辅导需帮助个体完成“接受现实”“处理痛苦情绪”“适应环境缺失”“重建情感联结”四项任务。对儿童而言，灵性层面的任务更聚焦“意义重构”：例如，通过“生命回顾”帮助患儿认识到“我的存在让家人感到幸福”，从而将“疾病”重新定义为“生命的一部分”而非“生命的全部”。理论基础：构建灵性支持的“科学脚手架”灵性护理理论与儿童灵性需求模型美国护理学家MargaretParkes提出的“儿童灵性需求模型”指出，儿童的灵性需求包括“爱与归属”“希望与意义”“仪式与象征”“超越与连接”四个维度。这一模型为灵性支持提供了具体的干预维度——例如，通过“家庭仪式”（如每晚分享“今天最开心的事”）满足“归属感需求”，通过“自然连接”（如种植象征生命的小树苗）满足“超越性需求”。理论基础：构建灵性支持的“科学脚手架”积极心理学与优势视角积极心理学强调“发掘个体优势而非聚焦缺陷”，这一理念在儿童灵性支持中尤为重要。例如，一个热爱绘画的患儿，可通过创作“我的生命故事”绘本，将疾病经历转化为艺术表达，从而在“创造力”中找到生命的意义感。核心原则：灵性支持的“伦理边界与实践指南”基于上述理论，儿童安宁疗护哀辅导中的灵性支持需遵循以下原则，以确保干预的专业性与伦理性：核心原则：灵性支持的“伦理边界与实践指南”儿童中心原则：尊重“小大人”的主体性儿童不是“小大人”，而是拥有独立认知与情感的个体。灵性支持必须以儿童的“表达方式”为出发点——例如，对不愿言语的儿童，可通过绘画、沙盘、玩偶等非语言工具了解其灵性需求；对青少年，需以“平等对话”替代“说教”，尊重其对生命意义的独特理解。核心原则：灵性支持的“伦理边界与实践指南”文化敏感性原则：避免“文化殖民”灵性需求深深植根于文化背景。在中国语境下，需尊重家庭的文化信仰（如佛教的“轮回”、道教的“自然观”、民间信仰“祖先崇拜”），同时避免将西方宗教观念强加给儿童。例如，若家庭相信“逝者会变成守护神”，可共同制作“守护神玩偶”，将文化元素融入灵性支持。核心原则：灵性支持的“伦理边界与实践指南”非评判性原则：接纳“所有感受的合理性”儿童的灵性叩问可能涉及“愤怒”“抱怨”“怀疑”（如“我恨上帝让我生病”），这些感受“没有对错，只有存在”。灵性支持者需以“无条件积极关注”接纳儿童的负面情绪，避免用“你要乐观”“要感恩”等话语压制其真实感受。核心原则：灵性支持的“伦理边界与实践指南”动态调整原则：灵性需求的“流动性”儿童的灵性需求会随着疾病进展、家庭互动、社会环境的变化而动态变化。例如，诊断初期的患儿可能恐惧“分离”，而疾病晚期的患儿可能更关注“如何不被遗忘”。灵性支持需定期评估需求变化，及时调整干预策略。核心原则：灵性支持的“伦理边界与实践指南”家庭参与原则：灵性支持的“共同体视角”儿童的灵性发展离不开家庭环境。灵性支持不是“治疗师对儿童的单向干预”，而是“家庭-儿童-专业团队”的共同建构。例如，可引导家长与儿童一起回忆“最快乐的时光”，将“爱”转化为具体的“生命故事”，让家庭成为灵性支持的“主要载体”。05儿童安宁疗护哀辅导中灵性支持的具体策略与实践路径儿童安宁疗护哀辅导中灵性支持的具体策略与实践路径基于前述理论与原则，灵性支持需转化为可操作的具体策略。以下策略结合临床实践经验，覆盖“表达-联结-意义-仪式”四个核心维度，形成完整的干预链条。以“非语言表达”为媒介：搭建灵性沟通的“安全桥梁”对儿童而言，语言常是“苍白”的——他们可能无法准确描述“灵性痛苦”，但会通过行为、艺术、身体语言“无声表达”。灵性支持需先搭建“非语言通道”，让儿童的内在世界被“看见”。以“非语言表达”为媒介：搭建灵性沟通的“安全桥梁”艺术疗法：让颜色与形状“诉说”灵性叩问艺术是儿童“最自然的语言”。在哀辅导中，可通过绘画、黏土、拼贴等艺术形式，让儿童自由表达对生命、死亡、爱的理解。例如：-绘画干预：让患儿画“我的生命树”，树干代表“身体”，树枝代表“家人和朋友”，果实代表“做过的事”，根系代表“记忆”。通过画面分析，可了解儿童的自我认知（如“果实很少”可能暗示“成就感不足”），进而引导“你的每一次微笑、每一次帮助别人，都是树上的果实，让生命树变得丰盈”。-黏土创作：让患儿用黏土制作“天堂的样子”，有的孩子会捏“有滑梯的天堂”，有的会捏“和爸爸妈妈一起吃饭的天堂”。这些作品不仅是情感的宣泄，更是儿童对“死后世界”的想象——支持者可借此回应“你希望天堂里有爱，对吗？其实爱一直都在，家人会带着你的爱活下去”。以“非语言表达”为媒介：搭建灵性沟通的“安全桥梁”故事疗法：用“叙事重构”替代“创伤叙事”儿童通过故事理解世界，也通过故事重构意义。在哀辅导中，可引导儿童创作“生命故事”，将“疾病经历”转化为“成长故事”。例如：-生命绘本制作：与患儿一起制作《我的特别冒险》，内容包括“生病前的我”“生病的感受”“家人的爱”“我想对世界说的话”。在制作过程中，患儿会逐渐意识到“生病不是我的错，这是一场需要家人一起面对的冒险”。-隐喻故事创作：若患儿对死亡感到恐惧，可共同创作“蒲公英旅行记”——蒲公英代表患儿，风带它去远方，但它的种子会留在土壤里，明年春天长出新的蒲公英。“就像你，虽然身体会离开，但你的爱、你的记忆，会像种子一样在家人心里发芽。”以“非语言表达”为媒介：搭建灵性沟通的“安全桥梁”故事疗法：用“叙事重构”替代“创伤叙事”3.身体觉察：通过“感官体验”建立“当下连接”当儿童对“未来”感到焦虑时，引导其关注“当下”的身体感受，可增强对“存在”的感知。例如：-五分钟正念游戏：让患儿闭眼，触摸柔软的毯子（触觉），听窗外的鸟鸣（听觉），闻妈妈带来的水果香（嗅觉），“你现在感受到的温暖、声音、香味，都是生命存在的证明，它们会一直留在你的记忆里。”-自然连接活动：带患儿触摸树皮的纹理、观察蚂蚁搬家、感受阳光的温度，“树会慢慢长大，就像你，虽然生命短暂，但你在家人心里种下了‘爱’的种子，它会一直生长。”以“关系联结”为核心：构建灵性支持的“支持网络”儿童的灵性发展离不开“关系”的滋养——与家人的联结、与同伴的联结、与自然的联结，这些联结是抵御“存在性孤独”的“精神铠甲”。以“关系联结”为核心：构建灵性支持的“支持网络”家庭灵性叙事：让“爱”成为可传递的“精神遗产”家庭是儿童灵性成长的“第一环境”。支持者可引导家长与儿童共同完成“家庭灵性叙事”：-“爱的故事”分享：让家长讲述“孩子出生时的感动”“孩子第一次叫妈妈时的温暖”“孩子帮助别人的小事”，让孩子意识到“我的存在给家人带来了那么多幸福”。-“生命礼物”传递：引导孩子向家人表达感谢（如“谢谢妈妈每天给我讲故事”“谢谢哥哥陪我玩游戏”），并让家人回应“你的笑容就是给我们最好的礼物”。这种“双向确认”能强化孩子的“价值感”。以“关系联结”为核心：构建灵性支持的“支持网络”同伴支持：在“相似性”中找到“归属感”与同龄患儿的互动，能减少儿童的“孤独感”——“原来不止我一个人生病”。可组织“生命小课堂”，让病情稳定的患儿分享“如何面对治疗”“如何保持快乐”，或通过视频连线让无法见面的患儿互相鼓励。例如，我曾组织过一个“星星通信”活动，两位白血病患儿互相写信，一位写道：“医生说我的星星快要熄灭了，但你说星星会变成夜空中的光，那我以后也会在天上看着你，就像你看着我一样。”以“关系联结”为核心：构建灵性支持的“支持网络”自然联结：在“生命循环”中理解“生生不息”自然是“灵性教育”的天然课堂。通过种植、观察小动物等活动，可让儿童直观感受“生命-成长-死亡-新生”的循环。例如：-种植“生命之树”：让患儿参与种植小树苗，每天浇水、观察生长，“你看，小树苗也会生病（虫害），但只要有阳光和水，它就会慢慢长大。就像你，虽然身体不舒服，但家人的爱就是阳光和雨水，会让你心里的‘生命树’一直茂盛。”-照顾小动物：若条件允许，可让患儿照顾金鱼、蚕宝宝等生命周期较短的小动物，观察它们的出生、成长、死亡。“蚕宝宝会变成蝴蝶飞走，但它留下了蚕丝，我们可以用它做漂亮的衣服。你的生命虽然短暂，但留下了很多‘蚕丝’——家人的爱、朋友们的回忆，这些都是你的‘礼物’。”以“意义重构”为目标：在“有限性”中寻找“无限性”灵性支持的核心，是帮助儿童从“疾病带来的失去”中，发现“依然拥有的东西”，从而重构生命的意义感。以“意义重构”为目标：在“有限性”中寻找“无限性”“遗产项目”：让生命以“具体形式”延续1“遗产项目”是青少年灵性支持的重要策略，它让儿童的生命意义通过“作品”外化，留在世界上。例如：2-视频遗言：让青少年录制视频给未来的朋友、家人，分享“我想让他们记住的事”（如“我最喜欢和妹妹一起吃冰淇淋”“我希望爸爸以后多笑一笑”）。3-创作作品：喜欢绘画的患儿可创作一幅画留给医院，喜欢唱歌的可录制一首歌留给医护人员，这些作品会成为“生命的印记”，让儿童感到“我从未离开”。以“意义重构”为目标：在“有限性”中寻找“无限性”“感恩练习”：在“拥有”中找到“力量”No.3当儿童聚焦于“失去”（如不能跑、不能上学），易陷入绝望。引导其关注“拥有”（如家人的陪伴、医护人员的照顾、窗外的阳光），可增强“感恩感”，从而重构对生命的理解。例如：-“感恩日记”：让患儿每天记录“三件小事”（如“妈妈今天给我讲了新故事”“护士姐姐给我贴了贴纸”“窗外的小鸟在唱歌”），并分享感受。“你看，虽然有很多不能做的事，但每天还有很多美好的小事发生，这些小事就是生命的‘糖’。”-“感恩仪式”：在家庭聚会中，让每个家人说出“感谢孩子的事”（如“谢谢你让我学会了坚强”“谢谢你让我知道什么是无条件的爱”），让儿童感受到“我的存在对别人很重要”。No.2No.1以“意义重构”为目标：在“有限性”中寻找“无限性”“生命回顾”：在“过去”中确认“价值”生命回顾是老年灵性支持的常用方法，但对儿童同样适用——通过回顾“生命中重要的时刻”，帮助儿童确认“我的人生是有价值的”。例如：-“时间胶囊”制作：让患儿收集“代表生命重要时刻的物品”（如第一颗乳牙、画的第一幅画、和朋友的照片），放入盒子，封存起来，并附上一封信：“这些是我生命中最珍贵的宝贝，它们证明我来过，而且活得很精彩。”-“生命故事树”：在墙上画一棵大树，让患儿把“重要事件”（如第一次走路、第一次上学、第一次帮助别人）写在树叶上，贴在树上，“你看，这棵树上有这么多树叶，每一片都代表你生命中的一个闪光点，它们让你的生命树变得独一无二。”以“仪式干预”为载体：在“象征行为”中完成“心理告别”仪式是人类应对“重大丧失”的古老智慧，它通过“象征性行为”，将抽象的哀伤转化为具体的行动，帮助儿童完成“心理告别”。以“仪式干预”为载体：在“象征行为”中完成“心理告别”告别仪式：与“过去”和解，与“现在”联结告别仪式的核心是“承认失去”与“表达爱”。例如：-“写给天堂的信”：让患儿写下想对逝者（如已去世的亲人、同辈患儿）说的话，放在气球上，放飞到空中；或埋在一棵树下，“这封信带着你的爱，会飞到天堂，让TA知道你想TA。”-“物品赠送仪式”：让患儿将心爱的玩具（如小熊、汽车）送给弟弟妹妹，并说“我希望你像我一样爱它，它会代替我陪着你。”这种“物品传递”能让儿童感到“我的爱会通过它继续存在”。以“仪式干预”为载体：在“象征行为”中完成“心理告别”生命纪念仪式：让“记忆”成为“永恒的联结”纪念仪式的核心是“确认记忆”与“延续联结”。例如：-“生命纪念册”：与家人一起制作纪念册，内容包括患儿的照片、画作、家人的话、朋友的祝福，放在患儿床头，每天翻看一遍，“你看，有这么多人在爱你，即使你离开，这份爱也不会消失。”-“纪念日仪式”：在患儿生日、忌日等特殊日子，家人可一起做一件患儿喜欢的事（如吃他最爱的蛋糕、去他喜欢的公园），“我们每年都会这样做，因为这是我们之间的约定，你的爱会一直陪着我们。”以“仪式干预”为载体：在“象征行为”中完成“心理告别”“转化仪式”：在“痛苦”中寻找“成长”转化仪式的核心是“将痛苦转化为力量”。例如：-“疼痛天使”项目：让患儿将治疗中的痛苦体验（如打针的疼、吃药的苦）画成“天使”，并给天使起名字（如“勇敢天使”“微笑天使”），“这些疼痛不是来伤害你的，是来让你变得更坚强的，你把它们变成了‘天使’，这就是你的力量。”-“爱心义卖”：若患儿有绘画、手工作品，可组织义卖，将所得捐给其他患儿，“你的作品不仅能帮助别人，还能让更多人知道‘虽然生病，但依然可以爱别人’，这就是你的‘魔法’。”06跨学科协作与伦理考量：灵性支持的“系统保障”跨学科协作与伦理考量：灵性支持的“系统保障”儿童安宁疗护的灵性支持不是“一个人的战斗”，而是跨学科团队协作的结果。同时，伦理问题是灵性支持的“生命线”，需时刻警惕潜在风险。跨学科协作：构建“全方位灵性支持网络”灵性支持团队通常包括医生、护士、心理治疗师、灵性关怀师、社工、志愿者等，各角色分工明确，又相互配合：1.医生与护士：作为日常照护者，医生需在告知病情时，预留“灵性对话空间”（如“你有什么想问的吗？关于生命、关于未来，都可以告诉我”）；护士可通过日常护理（如喂药、换衣时的轻声安慰）传递“你很重要”的信息。2.心理治疗师：负责评估儿童的灵性困境，提供专业的心理干预（如认知行为疗法调整“自我归因”的负面思维），并与灵性关怀师协作，将心理需求与灵性需求结合。3.灵性关怀师：根据儿童的文化背景与信仰，提供个性化的灵性支持（如为基督教家庭做祷告，为佛教家庭讲解“轮回”），同时支持家长的灵性需求（如帮助家长应对“无力感”）。跨学科协作：构建“全方位灵性支持网络”4.社工：负责链接家庭资源（如社区支持、经济援助），帮助家长应对“照护压力”，从而为儿童提供稳定的家庭灵性环境。5.志愿者：提供陪伴服务（如给患儿读故事、陪他们玩游戏），通过“非专业但真诚”的互动，让儿童感受到“被关注”“被需要”。伦理考量：灵性支持的“边界与底线”灵性支持需警惕“好心办坏事”的风险，以下伦理问题需重点关注：1.知情同意与儿童自主权：干预前需评估儿童的“同意能力”，对学龄前儿童，需征得家长同意；对学龄儿童及青少年，需尊重其意愿（如“你愿意参加这个绘画活动吗？如果你不想，我们可以换别的”）。2.文化尊重与价值观中立：避免将自己的价值观强加给儿童及家庭（如“你必须相信天堂存在”），而是以“探索者”的姿态，帮助儿童发现属于自己的“意义答案”。3.隐私保护：儿童的灵性表达（如绘画、日记）属于隐私，需严格保密；若需用于案例讨论或教学，需获得家长及儿童的书面同意，并匿名处理。4.边界问题：灵性支持者需与儿童保持“专业距离”，避免过度卷入家庭矛盾（如参与家庭纠纷），或因情感投入影响专业判断。07案例分析：从“恐惧”到“安宁”——灵性支持的实践见证案例背景小宇，男，8岁，确诊骨肉瘤晚期，已无法手术。入院初期，小宇沉默寡言，拒绝谈论死亡，常问“妈妈，你会不会不要我？”“我死了，是不是就再也见不到你了？”妈妈李女士（32岁）表示“不敢告诉孩子病情，怕他放弃治疗”，陷入“隐瞒vs告知”的焦虑。灵性支持干预过程基于小宇的年龄特点与家庭需求，团队制定了“非语言表达-家庭叙事-意义重构”的干预方案：灵性支持干预过程第一阶段：建立信任，通过艺术表达打开心扉治疗师每天下午陪小宇画画，起初他只画黑色的房子、哭泣的小人，两周后，画中出现了“太阳”“妈妈的手”“一架飞机”（他说“我想坐飞机去很远的地方，那里没有病”）。治疗师抓住“飞机”的意象，问“你希望飞机带你去哪里？”，小宇哭了：“我想去一个没有疼痛、能和妈妈永远在一起的地方。”治疗师回应：“那个地方，其实就在心里——只要你心里有妈妈，妈妈心里有你，你们就永远在一起。”灵性支持干预过程第二阶段：家庭叙事，让“爱”成为可视化的联结社工引导李女士与小宇一起制作“生命故事册”，内容包括小宇出生时的照片（“你出生时，爸爸哭了，说这是他见过最可爱的小宝贝”）、第一次学骑车的视频（“你摔倒后自己爬起来，说‘妈妈，我能行’”）、小宇给生病的奶奶捶背的画（“你说奶奶生病了，你要帮她”）。当翻到“给奶奶捶背”的画时，小宇说：“原来我也能帮助别人，对吗？”李女士抱着他说：“是的，你一直是我们的骄傲。”灵性支持干预过程第三阶