第3讲中国传统的伦理道德.ppt

1、在文化系统中，伦理是社会生活秩序和个人生活秩序的深层设计。伦理是中国传统文化的核心，是中国文化对人类文明最杰出的贡献之一。即使在今天，被批判、扬弃和发展的中国传统伦理智慧，对于人类社会的价值提升仍然具有普遍的当代意义。传统伦理与中国文化，中国传统文化的形成有两个重要基础：一是小农自然经济的生产方式；二是家庭与国家的融合，即家庭与国家的宗法社会政治结构。在此基础上，以伦理为核心的文化价值体系是不可避免的。在传统社会中，人们的社会生活是严格按照伦理秩序进行的，有礼貌，有广泛的反应和人际交往。它们都被限制在“礼”的范围之内，否则就超越了“伦理”。这种伦理秩序的扩张已经成为中国封建社会政治制度的基本家

2、长制。家长制的本质是利用家庭伦理机制进行政治治理，是一种伦理政治。为了适应这一点，伦理道德理论是各种文化形式的核心。中国哲学是伦理的，哲学体系的核心是伦理和道德，宇宙的本体是伦理和道德的形而上学实体，哲学的理性是道德化的实践理性。西方哲学家有哲学家的风范，而中国哲学家有圣人的风范。中国文艺也以“善”为价值取向。美与善的结合是中国文化审美特征。中国文化价值体系的特点是强调真、善、美的统一，以善为核心。中国文化中的普遍信仰是“人是万物的灵魂”。人之所以能成为万物之灵，是因为人有道德，所以他们特别重视人与人之间的道以及由此而形成的德。“一切都尊重道，都是高尚的”(老子)“如果你吃温暖的衣服，生活中没

3、有教学，你接近动物。圣人担心它，使行为斯图亚特和教导人类关系。”孟子认为，尊德的基本精神是强调人与兽的区别，突出人的尊严，以德为区分人与兽的基础。“富有和昂贵是人们想要的。他们得不到他们想要的，他们得不到，他们得不到：贫穷和尴尬是人们讨厌的，他们得不到，他们不去。”因此，所有的中国人都把美德作为他们的理想。早在孔子之前，曹国博士的叔叔孙宝就提出了“三不朽”的思想：“有德在上面，有德在第二，有言在第二”。虽然它不会被废除很长时间，这是所谓的三不朽。”(左传相公二十四年)形成了一个刚正不阿的文化人格。“君子谋道而不谋食”，“君子忧道而不穷”(论语卫灵公)。为了追求仁慈，尽管他以谦卑的方式吃饭，但他

4、并没有改变他的享受。这是一种道德至上的价值取向和文化精神。第二，中华民族的传统美德，这是传统道德规范体系的基本核心或合理核心。一般来说，传统的道德规范或道德目标有两种：一种是由伦理学家总结出来的，或由统治阶级倡导并提升为理论规范的；另一个是世俗生活中广泛认可和追求的习惯规范，尽管它们没有在理论上得到反映和表达，而是被提升到了道德目标。前者比后者更有意识，而后者比前者更富有，而且往往比前者更简单、更直接地体现了一个国家的特征。孔子构建了第一个完整的道德标准体系。他认为知识、仁慈和勇气是三种美德。在此基础上，他提出了礼、孝、孝、忠、恕、礼、宽、信、敏、利、暖、善、俭、让、诚、敬、善、刚、义、直、俭

5、。孟子把仁、义、礼、智视为四德或母德，并加以扩展“七具尸体”是；孝顺、善良、尊重和忠诚、适度、整洁、经济、坚定和和谐。董仲舒之后，“三纲”(君为臣，父为子，夫为妻)和“五常”(仁、义、礼、智、信)成为不可动摇的金科玉律。中华民族的十大传统美德。(1)仁与孝，这是中华民族美德中最鲜明的部分。仁可以说是中华民族道德精神的象征。虽然它被统治阶级所使用，但不可否认它是中华民族的共同美德和永恒美德。“仁”不仅是各个历史时期和各种道德中最基本、最高的道德目标，也是世俗道德生活中最普遍的道德标准。在中国文化中，“仁”与“人”、“道”是同一的，是人的根本特征。“仁也，人也。总之，道是也(孟子)“仁远不在哉？我

6、要仁，四仁是最好的。”(如论语所言)“仁”源于人类共同生活中形成的“隐心”，即“慈悲”，它是以家庭生活中的情感为基础的。“仁”的核心是爱人，“仁者爱人”。它从根本上讲是孝道，“孝是仁的基础”(以儒家思想为基础)。孝德的基本内容是对父亲的孝敬和对兄弟朋友的孝敬，在社会道德生活中有着崇高的地位，被广泛追求。孝道的扩展有所谓的忠恕之道，它源于仁，是仁从亲情到博爱的中介环节。忠诚和宽恕的美德的基本要求是诚实待人，推己及人。具体的内容是：你已经建立了自己的人，你已经达到了顶峰，你没有对别人做你想做的事。中国人在忠恕美德的基础上，形成了“天下所有兄弟”、“老有所老、幼有所幼”、“不亲不独女”的博大情怀和关

7、爱老人的社会风尚，在中华民族大家庭的社会生活中形成了强烈的人情味和生命趣味。(2)谦逊有礼。中国是一个礼仪之邦，是世界文明的正义之邦，“礼貌”是中国文化的优秀精神。礼、礼、礼、义是世界上中国人的重要美德。根据中国文化，仪式是人类和动物区别的标志。凡人之所以是人，是因为他们有礼貌.礼仪也是治国安邦的基础。礼仪，通过国家，设置国家，命令人民，并受益于继承人.(左传隐逸十五年)，礼也是立身之本，人格之纲。诗经说：“人若无礼，胡不死？”孔子甚至说：“不学礼仪，就受不了。”中国伦理文化在某种意义上可以说是“礼仪文化”。礼仪是中华民族的美德之一。作为一种道德标准，它的内容是复杂的。作为一种伦理制度和伦理秩

8、序，它被称为“礼制”和“伦理”；作为一种与人交往的方式，它被称为“礼仪”和“礼节”；作为个人的修养，它被称为“礼貌”；用来处理与他人的关系，“礼让”。“礼仪”源于人们的尊重和顺从，源于他们对美德、道德原则的尊重和对兄弟朋友的顺从。礼仪的运作包含着“谦虚”的美德。谦虚，谦虚和谦逊。与此相关的，还有所谓的“和谐与美德”。“和谐”体现为与人交往中的“和谐”，人际关系中的“和谐”，价值取向中的“和谐”，美德中的“中和”。中国传统文化以“和谐”为重要的价值取向。有孩子；使用礼貌，和谐是昂贵的.中庸主义也把“中和”视为一种崇高的道德境界。“和谐”被认为是绅士的一个重要品质：“绅士是和谐的，但不同于恶棍，但

9、不是同时。”(论语)由此，家庭和邻里和解了，最后，所有的民族都和解了。“仪式”、“谦虚”和“和谐”都是大学说：“所谓的真诚的人不会欺骗自己。”真诚不仅是天道，也是道德之根。“诚”不仅是天道，也是道德的基础。诚信是天道，诚信是人之道.(孟子，离娄)真理是天，而追求诚信是人之常情，所以“立人之心不善于诚信”(荀子*无微不至)。在“诚”的基础上，中国人形成了“诚”、“诚”、“忠”等相关道德。“信仰”和“真诚”是相通的美德。说文字解释云：“信仰，真诚，来自人们的话语。”孔子认为这是做人的基础。“人们不相信，他们不知道自己能做什么。”政治中“信仰”的基本要求是言行一致，“言必信，行必果”“信念”可以培养

10、人的诚实品质，也是赢得他人信任的前提。“朋友有信仰”一直是中国人交友的基本准则。“自古以来，人皆有死，人无信仰不立”(论语颜元)。继董仲舒之后，中国传统道德甚至将“信”、“仁”、“义”、“礼”、“智”列为“五常”之一。信守承诺和讲诚信是中国人公认的价值观和基本美德。在人际关系中，中华民族不仅具有真诚和信任的美德，而且具有“报告”的美德。“报纸”意味着了解你的善良并考虑它。奖励不仅是中国人的传统美德，也是道德生活的重要原则和机制。中国古人早就有了“扔木瓜，赏桃李”的道德教训。呼吁孝道回归是合理的。“滴水之恩，泉相报”是世俗生活中公认的美德，也是“义”的重要内容。中国人强调要报答父母的恩情、长辈的

11、恩情、朋友的恩情、国民修养的恩情等等。(4)忠诚和爱国。在中华民族的长期生存和发展中，它逐渐凝聚成对祖国深厚的爱国情怀，形成了忠诚爱国的崇高精神和民族气节。这种爱国主义可以说是最简单的情感和性格，是热爱自己亲爱的家乡的直接延伸。在中国传统道德中，热爱祖国和民族一直被视为一个“大节日”。虽然它与封建社会对君主的忠诚联系在一起，具有时代的局限性，但它本质上是把君主视为国家的代表，在“对君主的忠诚”背后是一种深刻的民族意识。这种忠诚爱国的精神不仅是中华民族的强大凝聚力，也是推动民族发展的强大精神力量。由于以家庭为基础的社会结构和伦理文化传统，中华民族培养了一种整体主义精神，并在此基础上形成了自我否定

12、和公共服务的美德。“礼”的精神实质上是一种秩序精神，它强调整体秩序对个人的意义，要求个人服从和服务于整体。中国伦理学一直强调公私之分，把“以正义战胜私欲”作为道德的基本要求，甚至把“公共”作为道德的最终标准。朱曾经说过；任何事物都有两个终点，底部是自然的正义，非底部是人们的隐私.(斋藤优子分类第13卷)“公共”的核心是走向私人，“支持私人意味着公共”。因此，为公众服务必须是自我否定，尽力而为就是公众，也就是正义。“自我否定”意味着自我约束、自我超越和服从整体。本质上，自我否定和公共服务的精神是先公共后私人的精神，个人利益服从社会公共利益。中国人一直把“大公”和“为大众服务”作为自己的价值理想。

13、中国文化中“大同”的基本精神是“公”。“大道之行也，世界是为大众准备的，选择人才和能力，谈论信仰和培养相互理解。老年人不会独自亲吻他们的亲戚，他们不会只有一个儿子和一个儿子，所以老年结束了，强壮的人有用，年轻的人强壮，而那些是我的人这种修养理论强调自主、自律和自我超越，以维护人际关系和整体秩序，建立道德自我，其基本精神是“为他人而求”。孔子说：绅士要求自己，恶棍要求每个人.(论语卫灵公)君子“不怨天尤人”(论语宪问)“厚此薄彼”(论语凌薇)。儒家把修身养性作为立足于世界、实现人的价值的基础。在中国伦理史上，形成了一套具有民族特色的修养方法，如谨慎、内省、自诉、尊重、归正、修养等。最有代表性的是

14、曾子说的：“我住在三个省，我住在三个省：你为别人作弊吗？”交朋友而不相信他们？你不会学吗？(论语)谨慎和独立意味着独处时严格要求自己，谨慎和害怕“薄冰行走”。修身养性的修身传统培养了中华民族践行道德的自觉性和主动性，造就了许多具有高尚品质和坚定道德操守的君子人格。(7)以正义为先是传统义利观的基本内容和合理核心，也是中华民族一个非常重要的传统美德。孔子强调“看什么是对的”，并把它作为区分君子和小人的一个重要标准。孟子要求“义重于利”，培养了“义道合一”的气节。荀子明确指出：“先义后利是光荣的，先利后义是屈辱的。宋明理学不仅把义利与公私联系起来，而且把义利等同于人的自然欲望。一方面，它强调“正义

15、不求其利”，另一方面，它认为“正义是对的，利益是舒服的，而知其道而行是舒服的”，从而得出“利在义，利在义”的结论。明清之际，思想家们对宋明理学的义利观进行了批判，提出了“义为利”和“义在人欲”的观点，强调“义利”实际上遵循了“义先于利”的原则。中国道德精神的本质是以义为人的根本特征和价值取向，并升华为“生而有义”和“义而立命”的人生观。升华到“舍己为人”和“舍生取义”的崇高道德境界。孟子的论述体现了这种精神境界：“鱼，我要什么；熊掌是我想要的。你不能两者兼得，放弃鱼而拿走熊掌的人也不能兼得；生，也我要也；正义是我想要的。你不能两者兼得，即使你为了正义牺牲了自己的生命。”(孟子的自白导致了“为天

16、下负责”、“不惊不辱不屈”、“生死不变”的坚定性。勤奋和正直中国人民一向以勤奋、节俭、诚实和正直著称。他们靠劳动自力更生，形成热爱劳动、勤奋、诚实、勤奋的优良品质。与此相关，中华民族有节俭的传统。对工人来说，“节俭”意味着珍惜自己的劳动成果。孔子把“温柔、善良、礼貌、节俭和慷慨”作为一个重要的道德目标，强调勤奋和节欲。老子提出了人类行为的“三宝”:一是善良，二是节俭，三是害怕成为世界第一(老子第67章)。墨家甚至提倡“省钱”和“省葬”。三国时，诸葛亮提出“攒钱修身”的思想，要求“淡泊未来，宁静深远”。对政治家来说，“存钱以提高道德”的美德主要是诚实。廉价不仅是政治家的要求，也是普通人应该具备的

17、道德品质，因为没有“廉价”就没有“干净”(9)中国是一个以农业为主要生产方式的国家，诚实大方。长期的农业生产形成了中华民族的淳朴性格和务实精神。中国传统道德崇尚简单和朴素。儒家思想虽然重视仪式，但也要求以简单为基础。道教主张“看平原”，以“返平原”为最高境界。在与人交往中，中国人以“现实”为标准，反对虚伪和虚伪。老子说“信言不美，善言不信”，空雨认为“巧言令色，鲜仁”，并要求君子“言慢而行”、“耻于行”。在长期的道德实践中，中华民族形成了许多以“现实”为价值标准的规范和美德，如诚实、守信、实事求是、脚踏实地、实事求是等，形成了一种脚踏实地、反对空谈的务实精神和实践精神。中华民族历来以宽严相济为美德，严于律己，宽以待人，“以诚待人，以薄待人”。在人际关系中，中国人以“推心置腹”和“推心置腹”为原则