大众文化的特点.docx

大众文化的特点1. 商品性 即它伴随着文化产品大量生产和大量销售，大众文化活动属于一种伴随商品买卖 大众文化通论关系的消费行为； 2. 通俗性 即大众文化不是特定阶层的文化，而是为社会上散在的众多“一般个人”的文化； 3. 流行性 即大众文化是一种时尚文化，呈忽起忽落的变化趋势； 4. 娱乐性 大众文化文本无论其结局是悲是喜，总是最求广义上的愉悦效果，使公众的消费、休闲或娱乐 渴望获得轻松的满足。 5. 依赖性 即大众文化主要是在大众传媒的引导下发生、发展和变化的，没有大众传媒，也就没有大众文化。在这个意义上，大众文化也是一种传媒文化。 6. 大众媒介性 即大众文化以大众媒介为主要传播媒介，具有这种媒介所规定的特点。大众媒介，通常包括机械印刷媒介（报纸、杂志、书籍等）和电子媒介（广播、电影、电视、网络等）两大类。 7. 日常性 与欣赏高雅文化带有更多的个体精神性不同，公众对于街头广告、电视剧、流行音乐、时装、畅销书等大众文化的接受，是在日常生活的世俗环境中进行的。 8. 类型性 编辑本段大众文化理论大众文化这一概念最早出现在美国哲学家奥尔特加民众的反抗一书中。主要指 大众文化的和谐价值的是一地区、一社团、一个国家中新近涌现的，被大众所信奉、接受的文化。 罗森贝格认为大众文化的不足之处是单调、平淡、庸俗，以及容易在富裕生活中产生的诱惑和孤独感。大众文化往往通过大众化媒体（网络、电视、报纸、杂志等）来传播和表现，尽管这种文化暂时克服了人们在现实中的茫然和孤独感以及生存的危机感，但它也很可能大大降低了人类文化的真正标准，从而在长远的历史中加深人们的异化。 大众文化理论滋养的土壤是现代工业社会高度发达的市场经济，伴随高科技生产而呈现纷繁的物质文化消费。文化消费是现象，不是文化本身；文化是精神产品，不是具体的物质。工业化生产解决的是人类生存的基本需要，即提供丰富的生活物质，文化解决的是人类生存的高级需求，即精神提升和美的建构，亦即人类如何实现自身价值、发掘自身潜力、实现对人性的终极关怀。大众文化的倡导者显然忽略了这个简单的事实。社会生产所追求的是物质的丰富性和多样性，并尽可能为人类提供纷繁复杂的消费构成。大众文化的平面化、批量复制是以消解文化个性和创造性为目的的，物质追求的丰富多样性与文化追求的简单标准化显然构成了一个人类生存的悖论。从某种意义上说，西方大众文化思潮是一场反叛主流意识形态的思想运动。它是建立在西方经济高度发达的基础之上，工业文明发展到一定进程，大众的自由意识、思想解放达到某种高度之后产生的。 编辑本段中国大众文化的崛起中国的大众文化崛起于20世纪后半叶。它伴随着改革开放春风的吹拂而觉醒，植根于市场经济的沃土而成长，在短短的不到20年的时间里，便迅速壮大为与来自官方的主流文化、来自学界的精英文化并驾齐驱、三足鼎立的社会主干性文化形态。它的发展壮大从根本上改变了中国文化的传统格局，积极影响了国民人格塑造和社会发展面貌，但也引发了多重社会效应和多种不同的评价和议论，这促使人们不得不去思考它的价值、效应及其发展控制问题。 大众文化从实质上说是在现代工业社会产生、与市场经济发展相适应的一种市民文化。它一方面是同与其共时态的官方主流文化、学界精英文化相互区别和对应的，另一方面也是同传统自然农业经济社会里的各种民间文化、通俗文化有着一些原则差异的，商业性、流行性、娱乐性和普及性可以说是其最主要的基本特征。 编辑本段中国21世纪大众文化的主要发展方向人文化发展方向大众文化在本质上是一种以最广大人民群众的生存、享受、发展需要为出发点、归 大众文化研究宿点和最高价值目标的人文文化形态。纵观其发生发展过程可以发现，大众文化自始至终都体现着一种人文本质和人文精神、蕴涵着一种人文目标和昭示着人文价值理性。随着人类的物质文明的不断进化和主体意识的日益觉醒，大众文化作为人民自己的文化在21世纪将更加鲜明地凸现其人文本质、人文理性和人文精神。体现和反映21世纪中国大众文化人文化发展方向的基本内容和要求就是：人类精神文化的发展必须贴近大众文化生活、满足大众文化需要、尊重大众文化权利、反映大众文化理想和提升大众文化人格。 科学化发展方向21世纪是知识经济世纪，科学技术越来越成为决定生产力、文化力和综合国力的关键因素。大众文化作为一种精神文化形态要跟上时代步伐、获得持续发展动力，就必须不断地吸纳新的科学知识、运用先进科学方法和整合当代科学精神，从而使自身呈现出一种科学化发展方向。否则，就有可能是虚妄和病态的，甚至有可能误入歧途。 国际化发展方向21世纪是全球经济文化一体化的世纪，每一个国家和民族要保持生机、活力和先进性，都必须与整个世界保持全面开放、充分交流状态，广泛、及时地学习和吸收一切优秀的文化成果，与国际文化主潮流相接轨、与国际文化新进展相协同。具体到最贴近百姓生活、最能影响民众精神的大众文化来说，它要有效地发挥引导大众追求、促进大众发展的积极作用，同样需要通过广泛及时地吸收和借鉴国外的有益文化成果来丰富自己的文化内容和创新其表现形式。不断提高自己的文化品位和水准，这样才能更好地做到以高尚的精神塑造人、以优秀的作品鼓舞人。 民族化发展方向大众文化在当代中国的发展不是中国传统文化的中断，而是中国传统文化的发展。植根于民族传统文化土壤、反映民族文化思想、体现民族文化风格、优化民族文化人格和展示民族文化精华，这是确立中华民族的国际文化地位的基本要求和使中华民族自立于世界最先进民族之林的基本方略，也应当是21世纪中国大众文化发展的基本方向。 “快餐”式大众文化是传媒低俗化的文化根源2010年第14期 传媒低俗化是20世纪90年代以来我国大众传播市场化、娱乐化蓬勃兴起的变异现象，主要是指大众传媒在传播活动中放弃自身社会责任、片面迎合部分受众低级趣味和需要，如炒作明星绯闻、迎合猎奇心理、注重感官刺激、渲染暴力色情等不良倾向。其主要表现：一是在内容上以“窥私”姿态、猎奇心理观照世界，将凶杀、暴力、色情甚至是封建迷信、人类灾难等信息还原、放大，将重点放在花边新闻、犯罪和暴力事件、公众人物隐私等方面，不仅“星、腥、性”等各种低俗场景出现在新闻媒体上，而且“冷血新闻”、“恶搞新闻”、“炒作新闻”频现；二是在表现形式上过分强调故事性、趣味性，标题设置极具煽情化，版面处理追求视觉冲击，走新闻故事化、戏剧化的道路，感情因素和细节被大肆渲染，甚至以色情画面、挑逗性动作和粗俗肉麻的语言来迎合低级趣味。 大众传播中低俗化现象的不断蔓延有其产生、发展和变异的过程，其实质是我国大众传播媒介在走向市场化过程中所出现的一种不良倾向。从文化学角度来看，目前“快餐”式大众文化的兴起正是传媒低俗化现象形成的根源所在。 大众文化是从西方移植过来的概念，是指“在工业社会中产生、以都市大众为消费对象、通过现代传播媒介传播的、按照市场规律批量生产的、集中满足人们的感性娱乐的文化”。它是在工业化技术和市场经济条件下产生的，是一种都市工业社会或大众消费社会的特殊产物，它通过大众传媒承载、传递一种合成的加工的文化产品。“通过现代化的大众传媒承载、传递，具有高技术性、可复制性、娱乐性、平面性、零散性等特性。以营利为目的，迎合大众，追求时尚，特别注重对大众低层次欲望和官能的满足，是一种抹平了精神深度的物质文化”。 20世纪末期随着社会的转型，中国文化的发展呈现出三种文化即体现国家意识形态的主流文化、体现百姓文化追求的大众文化和知识分子所提倡的具有批判意识的精英文化共存的局面。这三种文化形态相互融合和对话，各种思想彼此交流、冲突与碰撞，形成了一个比较开放的文化态势。主流政治文化正逐渐适应市场经济的发展，对其他文化形态持日渐宽容的态度，其绝对强势地位逐渐下落；精英文化陷入尴尬境地，退守边缘；大众文化则迅速崛起和蔓延，逐步登上主流文化的舞台，成为当今中国文化格局中最壮观、最庞大的一支队伍。传媒低俗化正是在当前中国大众文化占据统治地位、主流文化日渐衰微、文学出现危机、高雅艺术沉沦的文化格局中各媒体相互竞争以及传媒消费群体的娱乐需求增加中形成的。它是严肃文化走向通俗化、大众化时所产生的一种特定现象，是商业文化对大众传媒的侵蚀。 1、大众文化的商业性特征。大众文化具有商业性特征。对此，美国著名学者詹姆逊曾明确指出：“大众文化产品和消费本身与全球化和新的信息技术同步像晚期资本主义的其他生产领域一样具有深刻的经济意义，而且完全与当今普遍的商品体系连成一体。”受消费文化商业浪潮的冲击，作为大众文化生产、消费、蔓延和扩张载体的现代传媒，在走向市场运作的过程中，为追求商业利润努力挖掘受众的消费潜力，以哗众取宠迎合一些受众的猎奇心理，甚至是以低级趣味来诱惑人的不健康需求。新闻报道过度渲染性与暴力，突出隐私；影视作品热衷于描绘宫廷秘闻轶事、争权夺利、沉湎于情情爱爱、无病呻吟、嬉笑打骂从政坛秘闻、名人私生活再到光怪陆离、无奇不有的社会新闻，都堂而皇之进入了大众文化消费领域。有的媒体为了吸引公众的注意，抓住眼球经济甚至突破社会公德的底线，缺少对现代人文精神和传统文化精髓的深刻体悟与真正弘扬。2004年9月央视国际今日关注栏目关于俄罗斯别斯兰市中学人质危机的报道中竟推出了手机短信竞猜死亡人数的游戏。上海东方卫视在我国赴阿富汗工人遭遇武装分子袭击后竟然让观众有奖竞猜袭击者身份。一些所谓的网络红人凭着异于常人的丑态、媚态在网络上肆意狂欢。他们为了出名不惜以极度扭曲的恶俗来挑战传统道德，颠覆主流价值观。这种现状实则是在大众文化异军突起的背景之下，媒体为了自身的经济利益而迎合甚至是培育低俗化市场的结果。 2、大众文化的娱乐性特征。大众文化具有强烈的感官娱乐性。“享乐主义的世界充斥着时装、摄影、广告、电视和旅行。这是一个虚构的世界，人在其间过着期望的生活，追求即将出现而非现实的东西。而且一定是不费吹灰之力就能得到的东西。”大众文化“不断地表现并再造自我以达到自我实现和自我满足”。作为大众文化特征之一的娱乐元素已经几乎渗透进我们生活的方方面面，从周星驰的无厘头电影到美国总统奥巴马拍死只苍蝇都成为大众津津乐道的噱头，恰如尼尔?波兹曼所说的“其结果是我们成了一个娱乐至死的物种”。 大众文化摒弃“严肃”、“神圣”、“深刻”，消解重大价值和意义，追逐享乐等通过大众传媒得以传播和不断完形放大。在泛娱乐化时代背景下，大众传媒不断制造大众感兴趣的“笑料”来赢取市场，人世间众生百态通过大众传媒传播和放大，正如巴赫金狂欢话语中对话的喧哗一样，芙蓉姐姐、天仙妹妹们粉墨登场，肆意地享受着大众文化的娱乐性所带来的个体精神满足。传媒对重大问题的不严肃炒作、新闻制作方式的煽情化和娱乐功能淋漓尽致的发挥，缺少个性意识和创新意识，淡化媒介文化的认知功能、教育功能和审美功能。大众在消费大众文化的娱乐中丧失崇高感，“跟着感觉走”、“潇洒走一回”、“过把瘾就死”放弃理想和道德追求，甚至丧失现实的责任感和道义感。如“超级女声”、“快乐男声”等娱乐节目就呈现出一种非理性的甚至带有妄想企图的价值观，诱使很多青少年放弃艰苦努力而痴迷于走一夜成名的捷径。 作为大众文化的主要载体，大众传媒一方面不断满足受众日益增长的信息文化娱乐需求；另一方面在娱乐化背景下大众传播的低俗化、庸俗化倾向已屡屡触及我们社会传统的道德底线，甚至是在颠覆我们原有的传统观念。在大众文化铺天盖地的裹挟之下，为迎合大众求乐的心理，大众传媒用娱乐场面来复制大众的兴趣口味和生活方式。大众娱乐、明星炒作涵盖众多媒体的诸多版面和播出时段。如2008年7月对刘嘉玲梁朝伟结婚的报道，各媒体毫无节制地加以热追恶炒，其八卦程度令人咋舌。更有甚者，悲剧事件和暴力事件也被赋予了极其强烈的娱乐化色彩，荒诞取代了严肃，戏谑取代了真实，麻木和冷漠取代了社会责任。如对马家爵案件的报道，从各种将他塑造成一个暴戾凶残的校园杀手的报道，到大张旗鼓地进行子虚乌有的爆料，再到对事件进行种种娱乐形式的包装等等，媒体以不负责任的娱乐态度消解了事件本身的社会意义和教育意义。 传媒低俗化是大众文化的负面效应作用到传媒的表现，是大众传媒一味追逐大众文化商业性和娱乐性的结果，其实质是对大众文化的一种异化。传媒为了经济利益，不顾一切去追求发行量、收视（听）率和点击率，盲目扩张大众文化的娱乐消遣特性，最终会导致某种程度的低俗化倾向，污染精神家园。大众传媒作为价值观念的主要引导者和传播载体竞相走低俗化甚至于恶俗化之路，对社会的传统价值体系产生了瓦解与破坏作用，导致传统价值观念的丧失与社会道德的失范。 传媒低俗化严重影响和侵害着受众的文化素质、欣赏品位和价值取向，必须引起传媒从业者的高度重视和警醒。大众传媒作为社会环境的守望者，是先进文化的承载者和传播者，应该正确充分发挥其文化功能，传播先进文化，坚决抵制腐朽文化，摒除人类文化的糟粕，从而构建文明向上的媒介环境，营造良好的舆论文化氛围，引导大众文化和社会大众向着有利于社会进步和人的全面发展的方向前进。不要以为“大众文化”只能是粗野简陋的，而“精英文化”则必然是高雅精致的 上述两种含义是不应该混淆的。对于“俗、雅”与“大众、精英”之间的联系，要有具体的、实事求是的分析判断，不能轻易在它们之间画等号。不要以为“大众文化”只能是粗野简陋的，而“精英文化”则必然是高雅精致的。事实上，文化的“雅俗高低”是要在每一次的创造中具体地显现和接受评判的，并不是谁家固定不变的专利。不要忘记，我国千古名篇诗经中的作品，原本是当时的民谣俚曲，却可以成为后世的风雅之师；而许多当年被视作风雅之极的宫廷御制、状元文章等，如今却大都和其他文化糟粕一道成了历史的垃圾。此外如水浒、西游记等小说，京剧等戏剧，中国传统工艺等，原都是来自民间的“大众文化”、“俗”文化产品，现在则成了传统文化中的瑰宝，成了雅文化。应该说，不论大众的还是精英的文化，都有自己“俗”和“雅”，都有自己从低向高、从浅入深、从粗到精的发展提高问题。历史证明，“大众文化”也可以有自己的精品，有自己的高贵和优美；而“精英文化”也难保不出粗俗之作，也有它们的俗气、无聊和空洞。只有凭借创造的智慧和精心的劳动，而不是凭借某种身份，才能产生精品。对任何人和任何文化形式说来，都是如此。 但现实生活中人们却往往不大注意对“雅”和“俗”的两种含义加以区别，由此造成了一些严重的误解，甚至偏见。例如在某些潜意识中，一味地视古为雅、视今为俗；以寡为雅、以众为俗；以远为雅、以近为俗；以静为雅、以动为俗；以庄为雅，以谐为俗；以虚为雅、以实为俗，等等。在这些观念中存在着一种片面化、表面化、简单化的倾向，实际