论语与孔子思想研究.doc

论语绪论一、论语的命名与由来 汉书艺文志：“论语者，孔子应答弟子、时人及弟子相与言而闻于夫子之语也。当时弟子各有所记，夫子既卒，门人相与辑而论纂，故谓之论语。”此书编纂者并非一人，有孔子弟子，也有再传弟子。其编纂始于春秋末年，基本成书于战国初年。由于杂出众手，长近百年，其体例行文不一致处就在所难免了。二、论语的体例 论语为语录体。分二十篇，每篇皆用首章两三字命名。一般认为：篇与篇、章与章之间并无内在联系。二十篇中有四篇有较明显的中心问题。即：乡党第十集中记载孔子的日常生活，反映其为人。微子第十八记载孔子及古圣贤在仕途中的进退出处。尧曰第二十除孔子言论外，集中摘录古史之名言，以见儒家治国之道。三、论语的版本汉时有三种传本：鲁论语二十篇、齐论语二十二（多知道、问王二篇）、古论语二十一篇（子张问独立成篇）。西汉末年张禹张侯论以鲁论为根据，参齐论而成。东汉末年郑玄以张侯论为据，作论语注，曹魏时何晏据此作论语集解。其重要注本有：1、论语注疏何晏集解，邢丙疏。收在十三经注疏中。、朱熹论语集注，收在四书集注中。明清科考依据，影响很大。、论语正义，清刘宝楠著。集清人研究之大，收在诸子集成中。、论语译注，杨伯峻著。较通俗、发行量较大的本子。四、论语的影响 孔子思想体系简介第一节 孔子思想体系的核心内仁外礼。有人认为是仁，有人认为是礼。论语中“仁”出现109次，“礼”出现75次。孟子学说才是仁学，荀子则为礼学。子曰：“克已复礼为仁。”（颜渊1）“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。” （颜渊1）所作所为合乎“礼”，也就做到了“仁”。所以“仁”与“礼”应是内容与形式的关系。如同孔子所言：“人而不仁，如礼何？ ”（八佾）“礼云礼云，玉帛云乎哉？ ”（阳货11）说文：“仁，亲也。从二，从人，人亦声。”“仁”最通俗的解释见“樊迟问仁”章。子曰：“爱人。”（颜渊22）理想的人际关系应是关心、爱护，而不是斗争、陷害。进一步的解释走“己所不欲，勿施于人。” （颜渊2）“已欲立而立人，已欲达而达人。”（雍也30）仁者爱人，由近及远。 “弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。”（学而）书云：“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。”（为政22引文）“君子笃于亲，则民兴于仁。”（泰伯2）“仁”是总原则，是真理。故“当仁，不让于师。”（卫灵公36）“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”（卫灵公9）“仁”也是最高德行。其弟子，仅“回也，其心三月不违仁，其馀则日月至焉而已矣。”（雍也7）对令尹子文、陈文子只称“忠”、“清”，而不称其“仁”。为人民谋幸福则可称“仁”。不仅“有天下而不与也”的尧、舜，甚至“不俭”，“不知礼”的齐相管仲，也得到了“如其仁，如其仁”（宪问）的评价。孔子强调发挥主观努力就能追求到仁。“为仁由己，而由人乎哉？”（颜渊1）“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（述而30）论语中未给“礼”明确地下定义。“礼”应是古代社会行为规范、仪式的总称。孔子所言礼并不等于是周礼，他虽称：“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。”（八佾14）但实际上是有所损益的，“殷因于夏礼，所损益，可知也。周因于殷礼，所损益，可知也。其或继周者，虽百世，可知也。”（为政23）其损益包括这几个方面：1、 保留周礼之“亲亲”，但加上了“爱人”。2、 周礼选官是“内姓选于亲，外姓选于旧。”（左传宣公12年）孔子却提倡先学后仕。主张“举贤才”。3、 周礼“礼不下庶人”，孔子则主张“道之以德，齐之以礼”。4、 周礼规定各级学校只有“国之贵游子弟学焉”，孔子则提出“有教无类”。第二节 孔子哲学思想一、 天命观“孔子是不迷信的”（杨伯峻译注89）“六合之外，圣人存而不论。”庄子齐物论。不置可否，不论其有无。重人事而轻鬼神，在哲学基本问题上不表态。孔子平时“不语怪、力、乱、神”（述而）。“君子于其所知，盖阙如也。”（子路）他主张“多闻阙疑”（为政）还说“不曰如之何，如之何者，吾末如之何也已矣。”（卫灵公15）凡事应该多问一个为什么。对祭祀之事只是“祭如在，祭神如神在。”（八佾12）其目的是为了“慎终追远，民德归厚矣”（学而9）。季路问事鬼神，子曰“未能事人，焉能事鬼？”“敢问死”，则曰：“未知生，焉知死！”（先进12）樊迟问知。子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”（雍也22）孔子病重时，反对子路为他向山川鬼神祈祷（述而35）。楚昭王病重时，拒绝祭祀河伯，孔子赞美他“知大道”（左传哀公年）。孔子也不信占卜。反对臧文仲“居蔡”，“何如其知也！”（公冶长）引易“不恒其德，或承之羞”时，结论是“不占而已矣”。（子路22）仅未明言“枯骨死草，何能知吉凶乎”（论衡卜筮）而已。孔子借鉴了前人的思想。周太史过答宋襄公问时就认为“陨星”是“阴阳”之事，而“吉凶由人”。子产也称“天道远，人道迩，非所及也。”（左传昭公16年）但不能说孔子是唯物主义者。他只是实事求是，“知之为知之，不知为不知”（为政17）而已。“君子于其所不知，盖阙如也。”（子路）论天。论语中孔子说了12次。有自然之天。“天何言哉！四时行焉，百物生焉，天何言哉！”（述而19）“巍巍乎唯天唯大，唯尧则之。”（泰伯19）此意与 “天行健，君子以自强不息”（易乾大象）类似。主宰、命运之天则有多次。如：“获罪于天，无所祷也。”（八佾13）“噫！天丧予！天丧予！”（先进9）“予所否者，天厌之！天厌之！”（雍也28）“天生德于予，桓魋其如予何！”（述而23）“天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。天之未丧斯文也，匡人其如予何？”（子罕5）“吾谁欺？欺天乎！”（子罕12）“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者，其天乎！”（宪问35）其具体语境，一是发誓（“天厌之”），二是在困境中自慰及慰人（“知我者其天乎”），三是发怒（“欺天乎”） 。论命。（论语）中孔子说了5次。如：“五十而知天命”（为政4）“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”（雍也10）“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何！”（宪问36） “君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也”（季氏8）“不知命，无以为君子也。”（尧曰3）古人言命，是不能理解宇宙及社会现象的缘故。孔子所言，亦多关于人事。天如有意志，伯牛不应有恶疾。故孟子这样解释：“莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。”（孟子万章上）二、 认识论“生而知之者上也，学而知之者次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”（季氏9）“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”（述而20）孔子倡导多闻多见。子曰：“盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之；多见而识之；知之次也。” （述而28）子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。” （为政18）子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？” （述而2）“小子何莫学夫诗？多识于鸟兽草木之名。” （阳货9）孔子也重视思维。孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。” （季氏10）子曰：“人无远虑，必有近忧。” (卫灵公12)感知与思维还应达成统一。子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。” （为政15）子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。” (卫灵公31) 三、 中庸思想既是孔子的哲学方法论，也是其最高道德标准。说文“中，正也。” 尔雅：“庸，常也。”“过犹不及”（先进16）守其标准，不走极端。不讲原则，即为“乡原，德之贼也。”（阳货13）一定事物的质，总是与它的量联系在一起。要保持其质的相对稳定性，其量就得保留在一定的界限（即“度”）内。“孔子的中庸观念是孔子的一大发现，一大功绩，是哲学的重要范畴，值得很好的解释一番。”（毛泽东书信选集141）第三节 孔子政治思想一、 向往大同孔子最高政治理想应是“天下为公”，见礼记礼运：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡、孤独、废疾者皆有所养；男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于已；力恶其不出于身也，不必为已。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作。故外户而不闭，是谓大同。”论语中孔子谓韶“尽美矣，又尽善也”。谓武“尽美矣，未尽善也。”(八佾25)孔子对尧、舜、禹极力赞美：子曰：“巍巍乎，舜禹之有天下也而不与焉。”(泰伯19)子曰：“大哉尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎！民无能名焉。巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章！”(泰伯18)孔子提倡政治民主：“诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。”（阳货）孔子没有君权神圣之说。对事君，“勿欺也，而犯之。”宪问他反对愚忠，主张不与昏君、暴君合作，甚至可以弃之而去。如：“所谓大臣者，以道事君，不可则止。”(先进24)“邦有道则仕，邦无道则可卷而怀也。”(卫灵公17)孟子继承和发展了孔子这种政治民主的思想。他主张“民为贵，社稷次之，君为轻，是故得乎丘民而为天子。”孟子尽心下“桀纣之失天下者，失其民也。失其民者，失其心也。”孟子离娄上孟子甚至主张起来推翻暴政：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残。残贼之人，谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”孟子梁惠王下并引尚书为证：“抚我则后，虐我则仇。”孟子还将“为民作主”的思想具体化为“与民同乐”的主张：“为民上而不与民同乐者，亦非也。”“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。”孟子梁惠王下诗大序作者亦承此精神，倡导“言之者无罪，闻之者足戒”。诗中亦有不少篇目矛头直指最高统治者。如：“谋之其臧，则具是违。”(小雅小旻)“家父作诵，以究王凶。”(小雅节南山)“非面命之，言提其耳。”（大雅抑）小雅大东一诗称：“大东小东，杼柚其空。”则反映了被周人征服了的殷、奄等国人民的不满和愤恨心情。这也表明了以孔子为代表的先秦儒家对“大道既隐”之后家天下的政治局面的保留态度。二、 实现小康这是孔子在有生之年内打算为之奋斗的现实的政治目标，其性质是和平变革，其途径是复礼正名。是维新，还是革命，不可一概而论，应当“可以行则行，可以止则止”，要看时代条件如何。和平变革如果行得通，就可减轻损失，人民群众也可少受一些战乱痛苦，对统治者则更为有利。但如果当权者因太顽固而不肯变通的话，社会矛盾就会达到某一临界点，那就必然引发革命，也就是说只能采取革命一途了。“复礼”不是全面复辟周礼，而是有所“损益”，是“旧瓶装新酒”。“正名”也不是单争一个空头名义，而是循名责实，以此来整顿社会秩序。子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎！”其理由是“名不正，则言不顺；不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。”(子路)在政治体制上，孔子主张以周天子为天下共主，礼乐征伐应“自天子出”，有类联邦制形式。各诸侯国内也应名实相符，大夫要守大夫的本分，不能架空国君，更不能弑君篡位。鲁国季氏所为，诸如“八佾舞于庭”、“旅于泰山”、“三家者以雍撤”（皆见八佾篇）等行为就越出了自己的名分。如能各守名分，就能保持“君君、臣臣、父父、子子”的政治稳定局面。任何社会的统治者要想维持社会的安定局面，都得有一套统治秩序，都必须保持相对稳定的“名分”；不能朝令夕改，随意违背，否则就无法维持社会秩序，导致“国将不国”。同样，在一个家族之内，父慈子孝，兄友弟悌。在某一社会圈子内，在某一地区范围内“讲信修睦”，整个社会秩序就会好转。人人循名责实，尽其本分，就会达到王道一统，天下太平。三、 为政以德孔子提倡以德治国：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”(为政1)主张“德以柔中国，刑以威四夷。”(左传僖公二十五年)孔子提倡富民政策，主张藏富于民。“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”(子路)而不仅仅是解决温饱。要富民首先得反对横征暴敛：“季氏富于周公，而求也为之聚敛而附益之。子曰：非吾徒也，小子鸣鼓而攻之可也。”(先进17)其次要爱惜民力，施惠于民，做到“节用而爱人，使民以时”(学而5)；“因民之所利而利之，斯亦惠而不费乎？”(尧曰2)孔子主张把人当人看待。对待人民，应重在教育而非重在刑罚。他认为：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（为政3）季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”（颜渊18）“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”（颜渊19）孔子还反对不进行军事训练就驱使人民打仗的做法，他认为：“以不教民战，是谓弃之。”（子路30）他的主张是：“善人教民七年，亦可以从戎矣。”（子路29）四、 为政在人孔子认为仁政的实现，必须依靠仁人志士，亦即一支德才兼备的干部队伍。“为政在人，其人存，则其政举；其人亡，则其政息。”(中庸)要想形成良好的政治局面，就得“选贤举能”。故孔子有言：“先有司，赦小过，举贤才。”(子路2) “举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”(为政19)孔子主张贤人政治，反对贵族世袭制：“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。”(先进1)这就打破了血统、门第观念，突破了周礼用人“举亲故”的传统，为新时代士阶层人士登上政治舞台开辟了道路。再如：“雍也可使南面。”(雍也1)“犁牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸？”(雍也6)孔子主张：从君主到各级官员，都要克制私欲，恪守礼法，为民众作出榜样。“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（子路）“子张问政。子曰：居之无倦，行之以忠。”（颜渊14）“子路问政。子曰：“先之，劳之。”（子路）即官员要走在前面，为民表率。“季康子问政于孔子。孔子对曰：政者，正也。子率以正，孰敢不正。”（颜渊17）子曰：“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好礼，则民莫敢不用情。”（子路4）统治者不过分贪婪，人民就不会铤而走险。“季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：苟子之不欲，虽赏之不窃。”（颜渊18）对人民不能搞政治高压。“季康子问政于孔子曰：如杀无道，以就有道，何如？孔子对曰：子为政，焉用杀？子欲善而民善之矣。君子之德风，小人之德草。草上之风必偃。”（颜渊19）第四节 孔子的教育思想孔子在“三十而立”之年创办私学，一生从未间断过。他政治上失意，但教育上成功。孔子本想在政治上有所为，而结果却只是以教书育人的形象展现在后人面前。一、 教育对象其办学方针为“有教无类”（卫灵公39）。东汉马融称：“言人所在见教，无有种类。”意即不分贵族和平民，不分华夏与蛮夷，都有享受教育的权力。这就打破“学在官府”的传统格局，扩大了教育的对象，使教育普及于平民。孔子弟子绝大多数“贫且贱焉”，颜渊箪瓢屡空，樊迟学稼为圃，闵子骞芦衣推车，仲弓为贱民之子，原宪摄敝衣冠，子张为鄙家子弟，子夏衣若悬鹑，公冶长身陷冤狱。荀子大略：“和之璧，井里之厥也，玉人琢之，为天下宝。子贡、季路，故鄙人也，被文学，服礼义，为天下列士。”二、 教育作用孔子极为重视教育在社会发展中的作用。他认为：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（为政3）即认为道德教育是一种政策法令更为重要的统治手段，它能起到政策法令所不能起的感化作用，是一个社会长治久安所不可或缺的东西。孔子也重视教育对个人的培养作用。他认为：“性相近也，习相远也。”（阳货2）因而主张早期教育：“少习若天性，习惯之为常。”（大戴礼记保傅）子贡、季路由“鄙人”进而为“天下列士”，即可证明教育作用之大。人的先天素质差别甚小，后天人性及知识水准的差距主要是由教育和环境的不同造成的。孔子也不是教育万能论者，他对“困而不学”者，亦即智力欠缺而又不肯受教的人是无能为力的：“狂而不直，侗而不愿，倥控而不信，吾不知之矣!”(泰伯16)三、 教育目的孔子的教育目的是培养能“修己以安百姓”的士君子。这种人德才兼备，既能弘道、志于道，又能治千乘之国，长万室之邑。他们能做到“笃信好学，守死善道，危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。” （泰伯13）孔子培养的高足弟子大多能如此行事。孔子以前，君子本为封君之子，即贵族子弟；士为国士，即贵族中的下层人士。孔子将平民出身为弟子造就为士君子，实为进步之举，意义非同小可。孔子理想的培养目标，则是具有完美人格的“成人”。子路问成人。子曰：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”（宪问12）四、 教学方法孔子从“学而知之”的认识论出发，重视闻见之学。其学知过程也大体可分为学、思、习、行这四个环节。这些都为孔子的教学思想奠定了牢靠的理论基础。其教学方法论，重点介绍因材施教与启发诱导两条。（一）、因材施教朱熹有言：“孔子教人，各因其材。”（见论语集注）孔子以此法教人，亦有其原因。一是社会需要各种专才；二是生源复杂，性格智力等差异很大；三是孔子对施教对象了解甚深，故可人使用此法教人。孔子善于观察：“视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”（为政10）他了解教育对象：“贤哉，回也！”（雍也11）“孝哉，闵子骞！”（先进15） “柴也愚，参也鲁，师也辟，由也谚。”（先进18）“师也过，商也不及。”（先进16）“求也退，由也兼人。”（先进22）故能进行因材施教。 子路问：“闻斯行诸？”子曰：“有父兄在，如之何其闻斯行之？”冉有问：“闻斯行诸？”子曰：“闻斯行之。”公西华曰：“由也问闻斯行诸，子曰有父兄在；求也问闻斯行诸，子曰闻斯行之。赤也惑，敢问。”子曰：“求也退，故进之。由也兼人，故退之。”（先进22）（二）、启发诱导孔子是启发式教学法的首创者。“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。”（述而8）此法施教，以对子贡和颜渊最为典型：子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“诗云如切如磋，如琢如磨。其斯之谓与？”子曰：“赐也。始可与言诗已矣，告诸往而知来者。”（学而15）颜渊喟然叹曰：“仰之弥高，钻之弥坚。瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能。既竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，未由也已。”（子罕11）孔子教学，善用形象的说法。要人珍惜光阴，不搞抽象说教，而是“子在川上曰：逝者如斯夫！不舍昼夜。”（子罕17）作气节教育时，不说“时穷节乃见”，而说“岁寒，然后知松柏之后凋也。”（子罕28）五、 德育思想孔子特别重视德育。其德育内容包括仁、孝、悌、慈、忠、义、智、勇、温、良、恭、俭、让、宽、信、敏、惠等伦理道德规范。根据孔子的教育实践及知行观，可将其德育过程分为以下三阶段：1、 道德认识阶段首先应晓之以理，使学生确立道德信念，然后才能以此为准绳去评价自己和别人的行为。为此，孔子要求学生掌握整套较完整的道德概念，并且不厌其烦地答其弟子问。2、道德情感阶段然后动之以情，使学生知荣辱，明爱憎，分美丑，别善恶，从而道德责任感和义务感。孔子还将诗与乐作为培养道德情感的材料。“兴于诗，立于礼，成于乐。”（泰伯8）3、道德行为阶段最后则导之以行，在道德认识与道德情感的基础上付诸行动，方能形成良好的道德品质。孔子的德育方法主要有以下几种：1、 慎言敏行。“敏于事而慎于言”（学而14）“君子欲讷于言而敏于行。”（里仁24）“君子耻其言而过其行。”（宪问27）2、 改过迁善“丘也幸，苟有过，人必知之。”（述而31）“过，则勿惮改。”（学而8）“过而不改，是谓过矣。”（卫灵公30）3、 以友辅仁“友其士之仁者。”（卫灵公10）“忠告而善道之。”（颜渊23）“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”（季氏4）4、 严以律己“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。” （卫灵公15）“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（子路6）“不能正其身，如正人何？”（子路13）第五节 孔子的文艺思想论语中有些基本概念需要明确。如：1、“文”，大体相当于现汉“文化”之义。如：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。天之未丧斯文也，匡人其如予何？”（子罕5）朱熹注：“道之显者谓之文，盖礼乐制度之谓。”凡著之于竹帛者皆谓之“文”。“子以四教：文，行，忠，信。”（述而25）皇侃义疏引李充曰：“其典籍辞义谓之文。”再如“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”（雍也27）“ 行有余力，则以学文。”（学而6）所谓“学文”，即学习文献典籍。2、“文章”。“巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章！”（泰伯19）朱熹注：“文章，礼乐法度也。”“子贡曰：夫子之文章，可得而闻也。”朱熹认为“威仪文辞，兼六艺典籍与音容笑貌而言”。皆为广义之概念。狭义的“文章”单指文辞，其用法在汉书时才出现。3、“文学”。孔门四科中，“文学：子游、子夏。”（先进3）实则指治经的儒者。荀子性恶：“化师法，积文学，道礼义者为君子。”则指学问。4、“文艺”。论语中有“文”有“艺”，但未连称。如“游于艺”（述而）、“求也艺”（宪问），皆指才艺，即礼乐射御书数之属。“文艺”连称见于逸周书官人：“隐于文艺。”其意则指言辞文饰，也不同于今义。孔子的文艺思想主要有以下三点：一、文质兼备“子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”（雍也18）皇侃义疏：“质，实也。文，华也。”朱注：“彬彬，物相杂而适均之貌。”亦即文采与实质配合得当，形式与内容结合适宜之意。文、质密切相关。没有质，文就失去了存在的依据；有质而无文，也体现不出质的价值与特征。因为“文益其质，故人生而学，非学不入。“(国语晋语四)论语中，“棘子成曰：君子质而已矣，何以文为？”（颜渊8）子桑伯子“无乃太简乎”。（雍也2）老子、庄子亦赞同有质无文之说。老子第十二章：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。” 庄子缮性则认为：“文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。”另一极端则是文胜过质，这以周之卿大夫及史官为代表，繁文缛节，文多而质不足。二、尽善尽美子谓韶“尽美矣，又尽善也。”谓武“尽美矣，未尽善也。”(八佾25)子在齐闻韶，三月不知肉味，曰：“不图为乐之至于斯也。” (述而14)美、善二者相比，孔子更重内美，即“善”。韶乐“尽善也”，是因为以揖让得天下，且为处于选贤举能的大同之世。而汤武“犹有惭德”，只是父子相传的小康之世，故未能“尽善也”。三、兴观群怨孔子重视诗歌和音乐的教育作用和社会效果。子曰：“小子何莫学夫诗？诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君；多识于鸟兽草木之名。”(阳货9)“兴”，朱注：“感发志意。”“诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪。”（为政2）朱注：“凡诗之善者，可以感发人之善心；恶者，可以惩创人之逸志，其用归于使人得其性情之正而已。”简言之，“思无邪”就是要兴起“好善、恶恶之心”。这是就诗的社会教育作用而言。“观”，何晏集解引郑注：“观风俗之盛。”古有采诗之官，春正月、秋八月出去采集民歌民谣以献于朝廷，使其了解各地风俗民情及吏治好坏，故朱注称“观”的作用为“考见得失”。“可以观”，即可以提高人们的观察识别能力，包括文学艺术的欣赏鉴别能力。“群”，诗能加强群体观念，调整人际关系，能使人“群居相切磋”。正如荀子所言：“乐在宗庙之中，群臣上下同听之，则莫不和敬；闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲；乡里族长之中，长少同听之，则莫不和顺。”(荀子乐论)“怨”，诗还能疏导怨气及抑郁情感，从怨诗中可知政治缺失。郑玄注称：“怨谓刺上政。”民众“贫而无怨难”(宪问10)。召公明白“防民之口，甚于防川”的道理，因而主张“小决使导”(国语周语)。子产不毁乡校，反对“作威以防怨”(左传襄公31年)，诗大序主张“言之者无罪，闻之者足戒”，皆为此理。诗三百篇，孔子皆弦歌之。其辞为诗，其曲为乐。孔子懂乐理，能审定乐章。“子语鲁大师乐，曰：乐其可知也：始作，翕如也；从之，纯如也，皦如也，绎如也，以成。”（八佾23）“吾自卫反鲁，然后乐正，雅、颂各得其所。”（子罕15）孔子认为音乐表现人的思想感情：“钟鼓之声，怒而击之则武，忧而击之则悲，喜而击之则乐。其志变，其声亦变。”（说苑修文）孔子认为好的音乐可使人的情感归于中正和平。他最欣赏周南、召南：“人而不为周南、召南，其犹正墙面而立也与？”（阳货10）“师挚之始，关雎之乱，洋洋盈耳哉。”（泰伯15）因为“关雎乐而不淫，哀而不伤。”（八佾20）合乎中庸之道。第六节 孔子的语言修辞思想语言是社会交际工具，也是思维工具。离开语言。既不能思考，更谈不上表达了。思维与表达的效果如何，与言辞关系重大。左传哀公25年：仲尼曰：“志有之，言以足志，文以足言。不言，谁知其志，言之无文，行而不远。”心之所之为“志”，即所要表达的思想内容。思想意志通过语言文辞才能表现出来，这就叫做“言以足志”。美好的言辞才能更充分地表达思想。言辞不美，就缺乏感染力，就不可能产生广泛而深远的影响。孔子在论写作与修辞时曾举子产诸人之例：“为命，裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。”(宪问)修饰、润色都能使文章生色。孔子讲语言修辞大体有这些原则：、诚易乾文言：“修辞立其诚。”“诚”就是言之有物，讲究效用。礼记表记：“子曰：情欲信，辞欲巧。”情欲信，指情感应真实无伪；辞欲巧，指言辞灵巧漂亮。、达论语卫灵公：“辞，达而已矣。”何晏集解引孔注：“凡事莫过于实，辞达则足矣，不烦文艳之辞。”能如实表达所反映的客观事实就叫“达”，不能如实反映则为不达，也即是“辞不达意”了。“辞达”颇为不易。苏轼有言：“夫言止于达意，则疑若不文，是大不然。求物之妙，如系风捕影，能使事物了然于心者，盖千万人而不一遇也，而况能使了然于口与手乎，是之谓辞达。辞至于能达，则文不可胜用矣。”(答谢民师书)、文左传哀公25年：“文以足言。言之无文，行而不远。”论语泰伯：“出辞气，斯远鄙倍矣。” 言辞要有文彩，要讲究语言美，不能粗野鄙陋，出言不逊。老子宣称“信言不美，美言不信。”（老子）实则“五千精妙，则非弃美矣。”(文心雕龙情采)论语中孔子之言修辞手法的运用亦丰富多彩。用比喻者言辞浅显而意味深长：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。”（子罕19）“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”（为政1） “君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”（颜渊19）“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”（为政22）用对比、对偶者句式整齐，富于节奏感：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”（里仁11）“君子喻于义，小人喻于利。” （里仁16）“君子坦荡荡，小人长戚戚。”（述而37）“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”（子路26）用排比者增强语气，富有说服力：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿