老子约公元前580前500年.ppt

老子（约公元前580前500年）,一、作为本根的“道” 二、作为个体道德的“无为” 三、作为处世策略的“柔弱” 四、作为人生理想的“朴” 五、作为治世思想的“无为” 六、作为理想社会模式的“小国寡民”,一、作为本根的“道”,1、作为世界万物总根源的“道” 道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。（四十二章） 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。（二十五章） 视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。（十四章） 道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。吾不知谁之子，像帝之先。（四章） 天下万物生于有，有生于无。（四十章）,2、作为世界万物总规律的“道”,人法地，地法天，天法道，道法自然。（二十五章） 这里的“自然”，指的是自然而然的状态。人与天地，都应当遵循这种自然而然的状态，以此作自己存在的法则。这样一来，“道”一方面是无为的，不把自己的意志强加给世界万物，另一方面又是有为的，世界万物都必须遵循这种自然而然的法则。因此，“道常无为而无不为”（三十七章）。也就是，“道”对于万物的作用是“生而不有，为而不恃，长而不宰。”（十章）,3、作为终极关怀和人文理想的“道”,执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。（十四章） 天之道，利而不害；人之道，为而不争。（八十一章） 在老子哲学中，道不但是宇宙万物的本体，亦是社会人类的最高依据。天道即是人道，宇宙之自然亦是人文的法则。 “老子第一次提出了关于道的学说，把道作为最高的实体范畴，用以说明世界万物产生的根源及其运动变化的规律性问题。道又是人类社会所必须遵循的准则，是事物本源、本质和规律的总称。”因此，老子在论述其政治理想和处世原则时，始终不离“道”这一天地万物赖之以生的本体。,二、作为个体道德的“无为”,1、“无为”之含义 “无为”不同于“不为”，而是要人善为。具体分析，又有三义：一指顺自然而为。“法谓法则也。人不违地乃得全安，法地也。地不违天乃得全载，法天也。天不违道乃得全覆，法道也。道不违自然乃得其性。” “道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”（五十一章） 二指不私为。“无为”之为不可有明显的为我之动机。“圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不为始；生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。”（二章） 三指不过度而为。“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可常保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。”（第九章）“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足常足矣。”（四十六章）,2、“无为”之作用,老子讲“无为”从表面上看似乎消极，但其骨子里的却是不安于消极，他讲柔是为克刚，讲弱是为了胜强，讲退是为了能进，讲屈是为了能伸，讲大智若愚是为了比小智更聪明，讲无为是为了无不为。故其言：“天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。”（七章）“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”（二十二章） 老子从万物变化中悟到了事物否定的辩证法。他看到，飘风不终朝，暴雨不终日，月盈则亏，物壮则老，刚强者死之徒。狂风可以吹折大树，而柳丝不断。由此他想到人事亦然，轻诺必寡信，多藏必厚亡。祸兮福所倚，福兮祸所伏。他将这一切概括为“反者道之动”，或曰“天之道损有余而补不足”（七十七章）。,三、作为处世策略的“柔弱”,1、不居：以出世手段实现入世目的 把“道”这种生成万物、泽被万物而不作万物主宰（“生而不有”，“为而不恃”，“长而不宰”）的原则推广到人生方面去，就是“生而不有，为而不恃，功成而弗居”的原则。这是一种与儒家不同的对现实和人生的关注态度。这种关注就是要人们顺应自然，按照道的自然无为法则行事。简言之，老子采取的是一种以退为进的入世方法，“退”是手段，“进”才是最终目的。 “企者不立，跨者不行；自现者不明，自是者不彰；自伐者无功，自矜者不长。”（二十四章）“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不可久，而况于人乎？”（二十四章）,2、戒欲：重精神而轻物质,“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”（十二章）老子提出三条控制欲望的处世之道。 第一是恬淡俭啬。“治人事天，莫如啬。”（五十九章）这里的“天”，指天赋的人的精神本性。“啬”一方面是物质的节省，一方面是爱惜精神，节省智识。 第二是“知足不辱，知止不殆”。“知足不辱，知止不殆，可以长久。”（四十四章）“祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”（四十六章） 第三是“功遂身退”。“持而盈之，不若其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”（九章）,3、退让：以柔弱胜刚强,反者道之动，弱者道之用。（四十章） 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。（八章） 那种最高尚的品德，最美好的行为，应当具有水一样的特性，而水的特性是不争、守柔处弱，处于众人所厌恶的卑下的低地而能安居。老子认为，水的这种品德与“道”的标准接近或相同，即甘居低下者才是最接近道的本质的。 “天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知”（七十八章）水的特点是柔弱、善利万物、处最低处、没有固定形态，然而在这种柔弱的形式下，却饱含着内在的强大活力，能够滴水穿石，负载重物。因而这里的柔弱并不是软弱，而是柔韧，是深层的持续不断的生命力和创造力。,四、作为人生理想的“朴”,1、去欲与去知 “道”是宇宙世界的本体，人、地、天都以“道”的“自然无为”特性为生存法则，这样，万物就能自由和谐地生长。但现实的人生却完全不是这样，人们迷惑于自己的私欲、私利而不知“道”。人之迷惑于其私欲、私利，人道背离天道，其表现即是为私欲、私利所驱使的社会不公。因而“欲”是引起社会纷争和动乱的根本原因。 在人的现实生活中，与“欲”相联系的“知”是造成人生悲剧的又一原因。它是帮助“欲”得以实现的工具，也应当加以抛弃。在老子看来，好的治民之法只是满足人们的基本的物质生活需要，使他们身体强健，但要约束和抑制他们的心志，要使民无知，无知才能无欲。因此，老子主张“绝圣弃智”。,2、复归于朴,老子认为，认识和把握“道”无须向处追索，只需向内反观，因为“道”生成万物，特别是生成人时，已赋予它们以“德”，反观“德”也就是体认“道”。但由于人不仅有“德”，还有欲和对外界事物的知，正是它们使得主体的“德”隐而不显，所以要“见道”，无非是把遮掩着“德”的种种杂念和意识加以扫除，而使明澈如镜的心灵显露出来。这就是“涤除玄览”。通过去除知、欲，用“静”或“无”的方法，使人的心灵保持虚灵而平静，从人的异化的状态中回复到“道”或“朴”的原初状态，如同“婴儿”那样柔弱而富有生机，这就是最高的人生理想。 复归于“婴儿”和“朴”，就是实现了与“道”合一，因而是体现了“道”而拥有了“德”，从追逐名利和运用智慧的不合理的现实人生进入了和谐统一的“道”的宇宙世界和生命境界，实现了人生理想。,五、作为治世思想的“无为”,1、法自然 大道废，有仁义。（十八章） 失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。 天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。（五十七章） 以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。（三十章） 兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。 不尚贤，使民不争。（三章）。 这一立场的根源在于，老子认为“道”是宇宙的本原而生成世间万物，亦是万物存在的根据。而“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（二十五章）在这里，“道法自然”的意思是道生成万物及其运行规律都是无意志的、自然而然的。从这种天道自然无为的思想出发，老子提倡“绝圣弃智”，杜绝一切知识、技艺和积极的政治措施，以无为达到无不为。其理想政治是国家要小，人民要少，不要文化，不要工具，回到“小国寡民”的社会中去。,2、不妄为,老子的“无为”是一种“为”，其目的是要达到“无不为”。老子认为任何事物都应该顺应它自然的情状去发展，不必用意志去制约它。“无为”观念，就是指顺其自然而不加以人为的意思。“人为”，含有不必要的作为，甚至包括强作妄为的意思。因而，老子的“无为”并不是什么都不做，并不是不为，而是不妄为。 “无为而无不为”可以理解为“不妄为，就没有什么事情是做不成的”。这里，“无为”乃是一种处事的态度和方法，而“无不为”则是“无为”所产生的效果。跟“无为”相对立的“有为”，是指主动生事，主观妄为，不该为而为。 “无为而治”是老子社会政治哲学思想的核心内容，因此“无为而治”、“无为而无不为”在老子中被反复强调。“治”是最终的目的和落脚点，“无为”是在遵循道的前提下实现“治”所运用的方法和途径。,六、作为理想社会模式的“小国寡民”,1、绝圣弃智 在分析社会政治纷争四起的原因时，老子认为，更根本的罪魁祸首乃是儒家的那套仁义礼智。“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”（十八章）“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”（三十八章） 五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去此取彼。（十二章） 天下多忌讳，而民弥贫。人多利器，国家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盗贼多有。（五十七章） 民之难治，以其智多。（六十五章）,根据以上社会政治现象的描述及其原因分析，可见天下的纷乱主要肇事于人心的多欲（包括物欲和名利之欲）、民智的开化以及在上者的有为，故而根本的解决之道即在于： 不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。（三章） 绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。（十九章） 道常无为而无不为。候王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇以无名之朴。镇以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。（三十七章） 古之善为道者，非以明民，将以愚之。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。（六十五章） 故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自静；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。（五十七章