新闻传播学论文-艺术的视角――理解麦克卢汉.doc

新闻传播学论文-艺术的视角理解麦克卢汉内容摘要本文从麦克卢汉的学术背景和他所处的时代的传播学研究的实际出发，提出从艺术的角度而不是从传统的社会科学研究的思路出发来理解麦克卢汉，将为我们理解他那些奇诡的理论开辟新的道路。关键词媒介；麦克卢汉；艺术20世纪60年代，加拿大传播学者麦克卢汉提出了一个在传播史上石破天惊的说法：“媒介就是讯息（Themediumisthemessage）。”此言一出，众议纷纷。一些人把它视为神谕，而另一些人则认为这不过是哗众取宠的无稽之谈。几十年来，麦克卢汉的这句“格言”不但不断地被人引用，而且一直为人们所争论，各国的传播学者都曾试图从各个角度来对其进行解释，这种探索直到今天也没有停止。鉴于麦克卢汉不同寻常的思维方式和写作风格，笔者认为应该从一个新的角度而不是用传统的方式来理解他的思想。换句话说，把他作为一个艺术家而不是作为一个社会科学家来看待可能会使一切更容易理解。从这一点出发，笔者试图回答为什么麦克卢汉的思维方式是艺术家的；在此基础上，尝试着解释他的主要理论“媒介就是讯息”和“媒介是人体的延伸”在回答技术对人类社会的影响方面所做的贡献。笔者还将分析他对媒介结构所做的澄清。最后，还将讨论麦克卢汉在中国的传播学界倍受重视的原因，并对他的研究方法和“媒介就是讯息”的含义做一番归纳。一、麦克卢汉的文学背景麦克卢汉的教育背景基本上是文学方面的。1933年，麦克卢汉在加拿大的曼尼托巴（Manitoba）大学拿到了文学学士学位，然后他学了很短时间的工程，可很快发现自己并不感兴趣，于是又回过头来学文学。1934年，他在同一所大学获得硕士学位。此后不久，他到剑桥大学留学，继续文学方面的研究。1942年，他获得了剑桥的博士学位。作为一位文学学者，麦克卢汉以诗人的想象力来探索语言的极限，而不是接受那些现成的教条。诗歌艺术为文化定位和感觉意识提供了新的视角。麦克卢汉欣赏诗歌语言的艺术特征，在他的著作中多处可以看到诗歌的影响。麦克卢汉认为在技术特别是传播技术飞速发展的新时代里，我们如果不想成为文盲的话，或者在“媒介本身直接影响我们内心最深处的意识的情况下”不成为被动的受害者的话，我们就必须采取艺术家的态度。“艺术家的头脑在大家都认可的文化中对现实扭曲的暴露总是最敏感和最机智。”（Mcluhan,Nov.1955:109110）在理解媒介这本书里，他又一次强调他对艺术和艺术家的观点：“严肃的艺术家是仅有的能够在遭遇新技术时不会受到伤害的人，因为这样的人是认识感觉变化方面的专家。”（1964：18）1964年，麦克卢汉出版了他的理解媒介，在该书的第一章第一段里，麦克卢汉这样写道：“在我们这样的文化中，长期以来已经习惯于把所有的事物都分裂和切割，以此作为控制事物的手段，如果有人提醒我们说，在事物运转的实际过程中，媒介就是讯息，我们难免会感到吃惊。”（1964：7）麦克卢汉的“媒介就是讯息”之所以令世人震惊，是因为社会科学家们长期以来忽略了对媒介本身的观察和研究。在麦克卢汉以前的五六十年间，大众传播研究一直被效果分析所统治。北美的大众传播研究一向侧重于研究媒介的内容和受众。他们的大众传播学者之所以对媒介的内容感兴趣，是因为他们认为媒介的内容可以被用来控制受众。例如，政治传播学者对有关宣传的研究、传播对选民投票影响等等感兴趣，另外一些学者则从经济角度出发，研究劝服和消费行为。除此以外，大量的人力和财力也用在研究大众电子媒介的内容对社会暴力和犯罪的影响。正是北美乃至全世界的大众传播学界的这种忽略对媒介自身研究的现状使得麦克卢汉觉得全世界只有他一个人知道大众传播学的研究走入了误区。换句话说，他认为只有他一个人知道大众传播到底是怎么回事。施拉姆观察到，麦克卢汉对传统的社会科学研究非常蔑视，他认为传统的实证式的研究方法不能论述电子传播的概念。(Schramm，1973：128）正因为此，麦克卢汉在对传播的研究中进行了独特的探索，他试图从艺术的角度来解释媒体本身，而不是用实证的方式来得出结论。在这种艺术的探索中，麦克卢汉得出了那个后来震惊世人的结论：“媒介就是讯息”，“媒介是人体的延伸”。用艺术的方式进行探索，就意味着放弃逻辑推理式的话语，就是说放弃因为、所以那类的推断。麦克卢汉说：“我不解释，我探索。”（Stearm，1967：xiii）当他说他探索的时候，他指的是他喜欢发现和辨识、用双关语等类似的技巧，而不是利用逻辑分析和实证测试等学院派的传统做法。麦克卢汉的文学背景，他在学术上的艺术尝试，传统社会科学界对媒介本身研究的忽略，这三者结合在一起，说明了“媒介就是讯息”这一警句的出现以及它为何震动了传播学界。然而，这也意味着麦克卢汉的理论在他毕生工作的学术圈里要遭到冷遇。二、历史地评价麦克卢汉的理论和方法“媒介就是讯息”这样的警句源于对艺术的探索，所以经不起逻辑上的推敲。这样的话不能仅仅从字面上去理解。对这类警句的说明需要判断、理解和引申。遗憾的是，很少有社会科学家愿意认真地从艺术的角度去理解麦克卢汉和他的艺术探索。实证传播学者认为麦克卢汉的系统阐述问题的可引用性和貌似坦率的风格有问题。正是这种问题使得麦克卢汉受到学术圈的责难。（Olso，1981：137）在这里，研究方法成为主要的问题。搞实证的社会科学家虽然以往对媒介本身注意不够，但他们不能忽略麦克卢汉像诗一样的警句“媒介就是讯息”以及关于媒介“凉”和“热”的分类。美国南伊利诺（Illinois)大学搞市场研究的教授道莫缪斯（W.Dommermuth）还真做了一项试验，试验的目的是检验媒介本身怎样影响信息。结果是没有证据表明媒介可以用“凉”和“热”这类概念加以区分。这是北美实证科学家研究问题的典型做法。也就是说，理论需要通过检验和测试来证实。实证学者们就是用这种方法对麦克卢汉的理论和观点加以验证。对于“媒介就是讯息”，验证后的结论是媒介并不完全是讯息，恰如媒介并不能控制讯息一样（Kostelanetz：1968：220）。麦克卢汉的理论起码从研究方法上来说是离经叛道的东西，因此传统的实证学派不喜欢他也就在情理之中。问题是不但实证学派不欢迎他，而且批判学派也不欣赏他。大家知道，西方学术界主要只有两大学派：实证学派和批判学派，两大学派都对麦克卢汉的理论不感兴趣，事实上也就意味着麦克卢汉在学术圈并没有得到承认或者说陷入了孤立。著名传播学批判学家赫伯特切拉（HerbertI.Schiller）曾经说过：“传播之所以发展起来了，是因为它是支持和维护既得利益者的全球环境。”（1970：76）但麦克卢汉的论述对这些只字不提。他并不主要从人与人之间的社会关系方面去考虑问题，而是从人和物或者物与物之间的关系方面去考虑问题。这样，如果我们接受麦克卢汉的方法，我们就必须忽略政治、经济、军事、权利和阶级利益等因素。问题是，起码对批判学派来说，这些因素形成传播的发源地。由于麦克卢汉对这些因素视而不见，他的理论就被传统的批判学派理解为资产阶级意识形态的一种形式。这种意识形状的主要趋向是对二次大战后期的操纵和霸权结构的修饰。（Tekete，1977：13538）这里出现了一个很有意思的现象，不管是批判学派的学者对麦克卢汉的批评还是传统实证学派学者对他的冷淡都没有影响麦克卢汉成为一个名人。在20世纪六、七十年代里，麦克卢汉凭着他的警句般的理论赢得了世界级的声誉，他甚至成为一个家喻户晓的公众人物。施拉姆在谈到他在传播学研究史上的地位和作用时说，说不定正是麦克卢汉，才使得“媒介这个曾经主要是艺术家、细菌学家和大众传播学家才使用的词风靡一时。”（美W.施拉姆：传播学概论，136页）麦克卢汉对于媒介本质的探索被他的追随者和支持者们给予极高的评价，美国新闻周刊1967年3月的一篇文章盛赞麦克卢汉“思路开阔”，认为“他的传播理论不啻对于过去、现在和将来的一切人类文化提出一种解释。”纽约先驱论坛报甚至言过其实地把他列为牛顿、达尔文、弗洛伊德和爱因斯坦之后“最重要的思想家”。那么，支持和追随麦克卢汉的主要都是些什么人呢？事实上，追随麦克卢汉左右的大多数是学术圈子以外的人，包括中小学教师、画家、雕刻师、建筑师、工程师、一些头脑发热的商人、广告代理人、图书馆管理人员、电影制片人、电视制片人、公关人员、报纸新闻记者、诗人和嬉皮士。（Rockman，Nov.1968：28）以上这些人对麦克卢汉十分感激，对他的妙言警句赞不绝口。因为，麦克卢汉为他们参与讨论媒介影响的问题打开了一扇门。而在此之前这一直被认为是学院派内部的事情.他们把麦克卢汉当成一位电视明星一样来看待，要想了解他的观点，用不着读什么书，从电视上看他谈话就行了。简单地说，麦克卢汉被所有那些想参与但被传统标准的学院派人士挡在门外的人当成了一位知音（Rockman，Nov.1968：28）这些人中当然包括在传统学术界不受欢迎的知识分子和艺术家。正是麦克卢汉一手挑起了全世界的关于媒介效果的学术争论。（Katz，March，1988：20），反过来他也受到了学术圈的大量批评。笔者认为，试图用传统的实证方法来检验麦克卢汉的理论可能会劳而无功；但若换个思路，用艺术的眼光来看待他的理论和方法，则有豁然开朗之感。也就是说，如果我们把麦克卢汉当作一位艺术家而不是传统的社会科学家来看待，可能更有助于理解他的理论探索。三、从艺术角度理解“媒介是人体的延伸”从艺术家的角度来看待麦克卢汉，意味着我们必须放弃对他的理论进行任何科学的试验，尤其是“媒介就是讯息”这样的警句。蒋森（Jansonn）曾经说过：“艺术不是真实的，艺术是使我们认识真实的一个谎言，至少，（从中获得的）这种真实将有助于我们对事物的理解。”（Jansonn，1976：122）举个例子说，毕加索的绘画中有许多扭曲、夸张、变形乃至残破的女人脸和女人身体。很明显，对于真实的女性身体来说，毕加索的画是一个谎言。然而不但没有人指责毕加索的做法，而且大家还把他当作20世纪最伟大的艺术家之一。这是因为，我们相信通过他的“谎言”我们发现了一些真实。从某种意义上来说，毕加索的画是对人欲物欲极端膨胀的西方社会的较深层次的理解和反映。从常识来看，“媒介就是讯息”是对媒介效果的一种错觉。常识告诉我们无论我们看电视还是读报纸，我们关心的都是其内容而非媒介本身。媒介并不就是讯息，起码在一定程度上是这样。“媒介就是讯息”是对媒介效果的极度夸张，就是在这种夸张中，我们发现了媒介影响的某种真实性。（Ouinton，1969：192）可见，无论是麦克卢汉的“错觉”还是毕加索的“歪曲”，在艺术这个领域都有其合法性。重要的是，我们有可能从他们的“谎言”中挖出尽可能多的真实。那么“媒介就是讯息”究竟是什么意思呢？麦克卢汉说：媒介就是讯息指的是任何媒介（即人的任何延伸）对个人和社会的任何影响，都是由于新的尺度产生的。我们的任何一种延伸（或曰任何一种新的技术），都要在我们的事务中引进一种新的尺度。”（1964：7）所以我们可以把“媒介就是讯息”理解成描绘媒介影响的一幅图像，也就是说，媒介不是中性的。我们不能忽略媒介的属性。媒介一直在对我们发生作用。从麦克卢汉给我们描绘的那幅图，我们可以理解我们人类已经被新技术带来的延伸改变得扭曲变形。换句话说，我们的延伸长期以来处于不平衡状态。让我们从印刷时代开始讨论这种不平衡。根据麦克卢汉的观点，印刷媒介是人们眼睛的延伸（Mcluhan，1967），在印刷时代人们可以通过读书读报了解他人的思想，知晓千里之外发生的事情，这种延伸依赖于纸和印刷术的发明。问题是，眼睛被延伸了，而其他感官（如耳朵、嘴等）依然保持着原来的状态。换句话说，它们依然停留在口语时代。如果我们认为人体是一个完美的创造物，人体能够很协调地发挥功能，感官能以互补的方式进行交流、对话和传播（起码在口语社会里是这样），那么，由于印刷时代的到来，人的眼睛被延伸，这种协调被扭曲了。具有印刷时代特征的畸形人，由于眼睛的增大而变得对空间、地域的胃口大了起来。这也就是对空间的倾向性（biasedtowardsspace）。在麦克卢汉的笔下，印刷时代的人就像一个怪物一样，至少称得上是一个陌生人。当我们步入电的时代时，情形变得更复杂，新的交通传播技术急速地改变了人们使用5种感觉的整个方式。飞机和车辆延伸了我们的腿脚，收音机延伸了我们的听觉，更重要的是电影、特别是电视同时延伸了我们的眼睛和耳朵。然而这些延伸并不意味着我们的感觉器官达到了新的平衡或者说能以协调互补的方式行使它们的职能。当然，我们这是和口语社会相比较。换句话说，在电的时代，我们人的形象如果不是畸形的话，就是很丑的。不过，对人体的机械延伸使人感到自身力量的增强。然而，就传播而言，大多数能对我们的感官进行延伸的新媒介基本上都是单向的。这种延伸只适用于一种目的，那就是被动地接收信息。例如，人们从电视上看到无数的广告，广告不但告诉我们去商场，而且告诉我们应该买什么。可是很少有人能找到那些试图通过电视广告卖东西给我们的人。所以我们也不能为电子时代的人们描绘出一幅匀称的图像。想一想这个时代人的形态，长长的四肢，巨大的眼睛和耳朵，但嘴小到几乎无意义的程度（因为它发不出有意义的声音）。在电子时代，单向传播达到了登峰造极的地步。在这种感官延伸极不平衡的情况下，人们感到更加灰心丧气和异化。然而，麦克卢汉认为，所谓的不平衡（延伸的不平衡、传播系统的不平衡）由于电视的出现而矫正过来