清初社会思潮与学术理路的变迁

清初社会思潮与学术理路的变迁

明末清初是中国历史上一个动荡时期。有机党混乱的政府，有金朝边境的干扰，农民起义，国家崩溃，清朝的统治和服从。各种政治和社会危机震惊了科学家群体，引起了他们对学术思想的回应。因此，各种学术思想和社会思想就像波浪，呈现出一种美妙的感觉。明中后期形成的学术思想主要是:王阳明心学风行,考据学兴起,西学东渐;出现的众多社会思潮主要有启蒙思潮、经世实学思潮、民族主义思潮等。这些明波暗流、层层波澜在明清之际经历了上下起伏,有的沉寂消失,有的声浪巨大,那么,他们有着怎样的演变态势?最终是如何汇聚成经史考据这一主流的?本文试图对其演变的具体过程及原因进行条分缕析。一、“理”“心”“反”:王学传播的社会基础明末清初思想思潮的形成,一是思想学术的内在理路,一是受当时外在的社会环境诸如商品经济的发展、政治危机和社会巨大变化等影响,两者互相激荡、交错纷杂。其中,王阳明心学的创立及传播,在学术思想和社会上产生广泛的影响。可以说,明末清初学术思想的演变,始于王阳明的心学的创立。王阳明“致良知”的心学宗旨,以“心”代替了程朱的“天理”,将程朱理学所规定的客观外界强加在人身上的“理”变成了人们主观可以感知的“心”。从学术上而言,王学克服了朱子末学的株守章句、琐屑零碎的弊端,给困惑中的士子指明了修道的捷径,激发了人们的主观能动性。从社会效果而言,王学开展了如火如荼的讲学运动,吸引了中下层士子及普通民众,在社会上产生了较大影响。王学传播广泛,内部分化不可避免,局势一发不可收。其中,学术性浓厚的讲学者,终日谈论良知道德,束书不观,不问世事;而大胆立异的泰州学派,如王艮宣扬自主精神,发展平民化倾向,冲破“天理”观的束缚;李贽援释入儒,追求性情本真,提出“童心”、“性灵”和“至情”观,呼唤个性真情,蔑视礼法,突破封建伦理道德的禁锢,挑战了程朱理学的权威。阳明心学的产生,对明末清初的学术与社会产生了深刻的影响,但末流则受到攻击。一是因注重体悟道德而疏忽世事、谈心论性而束书不观、参杂禅学等所表现出来的空疏学风;二是追求个性、肯定功利情欲而形成的启蒙思想。后者甚至被认为是明中后期以来思想混乱、道德式微、社会失序的一个导因。因此,阳明末学成为各方面关注的焦点和反思的源泉,其中东林学派首掀辩论、纠弊的风潮。“所谓东林派的思想是以克服明末阳明学左派的猖狂自大为目标的,而阳明学左派这种猖狂自大的胚胎是在无善无恶的思想中孕育的。”二、林分省的学术启示“东林讲学大体有两端:一在矫挽王学之末流;一在抨弹政治之现状。”(P10)东林学派以无锡东林书院讲学的顾宪成、高攀龙等为代表,面对当时朝廷的阉党专权所造成的政治混乱以及其他的社会危机,有感于当时士人的不问世事、只醉心于讲求性命、切磨道义,他们首先触及到王学末流的弊端。一是纠正王学的空疏学风,倡导由虚入实。对于阳明的天泉证道的“无善无恶心之体”一句辩难尤力,并推及辩论“工夫本体”,高景逸明确指出:“不患本体不明,只患工夫不密”,强调工夫和实行的重要性。二是纠正蔑视礼法、放纵欲望的浮诞士习,重新高举“道德”的旗帜,试图以道德济世。在倡导实学之风时,出身王学的东林人士,试图重新引进程朱之学,来调和陆王心学,所以是东林学派首倡“由王返朱”;另一方面,东林士人利用书院讲学,议论朝政、裁量人物,成为清议所宗,在变革社会现状方面发挥了其道德理想中的民生关怀,转变讲学的风气,成为宋明讲学的殿军。东林士人的倡导,产生了极大的影响。其学术思想,则有清初的黄宗羲、陈确、王夫之等继承,他们论性畅发“日生日成”之理;在学风趋实方面,“总之皆由虚实之辨、本体工夫之辨一贯而来。此则清初学术新趋,由东林开其端也”;(P13)而调和朱王、由王返朱的做法,则由明清之际王门的刘宗周、孙奇逢、李颙等沿波而起、修正王学。复社,继东林而起。兴复古学、培育人才、改良朝政是其奋斗目标,盟主张溥“期与四方之士共兴复古学,将使异日者务为有用,因名曰复社”。复社提出“尊遗经,砭俗学”,针对当时读书不通六艺,弃经不学,一心钻营利禄,士习奔竞的“俗学”,张溥倡明经学,发挥六经中的经世精神和治世方略,以经民体国,利于国计民生。可以看出,复社倡导经学,由空讲义理向经本位复归,这对黄宗羲、顾炎武、方以智等复社后劲最终完成“经学”复兴的倡导,影响很大。更重要的是,复社倡导经世致用的实学。复社的另一领袖陈子龙立志匡时救世、建功立业,致力于实际学问的研究,主持编辑了《明经世文编》,整理刊印了《农政全书》;复社还结合传入的西学,致力于农业、水利、边防、漕运等实际问题的研究和解决,是明末清初实学思潮的有力推动者。顾炎武等人在明朝颠覆后,认为清谈误国,倡导经世致用,正是沿着早期复社成员开辟的道路。所以,复社在倡导经学和从事实学方面又大大推进了一步。三、民族思想之引发明末,大厦将倾,东林复社人士以实学来挽救危机,而明朝倾覆,满洲入主,这些有识之士、故国遗老的民族情绪喷薄而出,立即投入了反清复明的武装斗争,同时开始反思,总结明亡的经验教训,设想“复明”的道路。随着“复明”的愿望渐渐破灭,反思逐步深刻、冷静。首先是强烈民族主义思潮。王夫之提出“华夷之分”是文明与野蛮的文化差异,而顾炎武则有“亡国”与“亡天下”的论断,隐含有文化危机的忧虑,把汉族文化的沦丧看得比明朝政权的沦丧后果更为严重。吕留良认为“华夷之分大于君臣之伦”,看重士大夫的出处去留。这样,他们将民族主义的气节浓缩为对历史文化的认同与坚守,他们不受清朝的笼络,开始以汉族文化为己任,进行文化传承,并积极撰修明史,让后人不忘前朝。最终,由于清统治者认同了汉族的传统文化,将儒家思想纳入了统治体系,占有了比民族主义更高的道德制高点,民族主义便被釜底抽薪,走向了衰退。其次是民主主义思想、启蒙思想的萌芽。明遗民在痛定之后的反思中,把明朝灭亡的原因不止局限于崇祯一朝,而进一步认识到是封建君主专制制度的弊端,开始了对封建君主专制制度进行大胆揭露和深刻批判,形成了明清之际的人文启蒙思想。黄宗羲和唐甄是清初批判君主专制的两位健将。黄宗羲淋漓尽致地揭露封建君主是“天下之大害者”,提出了一系列变革君主制、限制君主权力的主张,如“设学校以公是非”、“置相”、“分治”等;提倡民主权利,限制封建特权与保护工商利益,要求法律平等和赋税改革等。清初的唐甄在《潜书》中表达的见解与黄宗羲略同,“自秦以来,凡为帝王者,皆贼也”。这种启蒙思想与王学末流的异端思想在角度上有所不同,前者就整个国家而言,后者着眼于个人,不过两者都肯定功利,但在清朝的专制统治下,这些思想始终处于潜伏状态,直至清末。四、明清经学学术理念的发展宋明理学在义理与六经的关系上是“六经注我”,而非“我注六经”,尤其是“王阳明学说的出现把儒学内部反智识主义的倾向推拓尽致”,一味强调主观体悟,忽视对经典的讲求,造成“经”、“道”分离;一味讲求道德修养,忽视实行和博学。但这种学风和思想很早就遭到了另一些学者的质疑。罗钦顺站在朱子学营垒,提出物质性的“气”的概念,还在读书博学和对经典的态度方面与王学立异,指出:“学而不取证于经书,一切师心自用,未有不自误者也。”尔后,杨慎、焦竑、陈第、胡应麟、方以智等提倡尊经,身体力行地从事经学的研究。明代考据学“风气既开,国初顾炎武、阎若璩、朱彝尊等沿波而起,始一扫悬揣之空谈”。(《子部杂家类三·通雅》)考据学者在问学过程中,逐步积累了一套考据学特有的严谨、求实的方法,使清初考据学从治学方法和理论体系上直接承袭宋明考证而来,顾炎武、阎若璩对经典的研究和小学的研习深受明代的影响。在研究中,顾炎武还建立了治学的规范,强调了小学的重要性和治学路径,“读九经自考文始,考文自知音始”。(《答李子德书》)而理学内部的门户之争,道学真伪的辨别,在朱学、王学各执一词的情况下,只有以经书为依据,取证于经书,由古圣先贤来评判。由是,理学不自觉地走向了经学,“以经学济理学之穷”。这是学术发展的内在理路。在清代,由于经史考据的成熟,使理学破绽百出,高居庙堂的朱学徒有其表。学者们借古代经典中的治世之术,引古筹今,以史为鉴。钱谦益指出将经学与整顿人心的风俗紧密相连,即:“诚欲正人心,必自反经始;诚欲反经,必自正经始”。(《新刻十三经注疏序》)顾炎武提出“经学即理学”的主张,并倡议“人苟遍读五经,略通史鉴,天下之事自可洞然”。(《与杨雪臣》)黄宗羲明确主张“受业者必先穷经,经术所以经世”,还“兼令读史”。(《梨洲先生神道碑文》)顾、黄等人以研究经史作为恢复故明的途径,完成传承中华文化的使命。由此可见,明末清初,无论是求取知识的方法、途径,或是理学本身发展,还是救时济民的现实要求,都需要考经证史,导致学术思想最终归向经学。五、西学对明清学术发展的推动明中后期,西方传教士东来,致使中西文明迎面相遇,这对当时中国的思想文化产生了很大影响。首先,传教士带来的科学技术在中国经过改造后“为我所用”。由传教士主持编修的《崇祯历法》得到康熙帝的首肯,许多士人也开始研究西历,将之与中国历法比照,掀起了学习历法的热潮。而且,西学传入后,与明末的实学思潮互相促进。传教士和一些士大夫合作,翻译的《几何原本》等重要科技著作,涉及到数学、地理、机械、水利等方面,增加了明清士人的科学技术知识,有利于复社成员的实学活动。但到了清初,遗民提出“西学中源”说,康熙帝加以阐扬,将学者的兴趣引向中国古代的科学,由会通中西逐渐向经典回归,转而研究中国古典历算学。其次,虽然中国士大夫并没有虔诚地接受天主教,但西学东渐对儒家思想的发展和演变也有重大意义。传教士在研究中国儒学后,指出中国早期儒学和基督教的精神是一致的,主张中国文化的发展应该是批判后儒而退入先儒,进而再通过对先儒精义的阐释与重建,最终达到超儒,以建立中国文明的新体系。这与当时一些士人致力于复兴早期儒学是合辙的。传教士还大胆攻击释教,这些都与士大夫复兴早期儒学、批驳援释入儒的想法一致,对攻击王学杂禅起到了一定作用。六、“礼”字为上,刘学以德为主,刑儒、汉书为中心首先是王门后学对王学的修正。明清之际,由于受实学思潮的影响和明亡的冲击,王门中人对理学进行总结和反思,自觉进行理论改造,像刘宗周、孙奇逢、黄宗羲、李颙等大儒,接东林之风,调和朱陆,淡去禅学气息,增添注重博学、实行等内容。刘宗周提出的“慎独”,是一种内省的道德修养工夫,主要是针对当时的士风,希望通过内省的工夫,收拾人心,以解救“世道之祸”。黄宗羲继乃师刘宗周之后进一步修正王学,强调“工夫”的重要性。他说:“盈天地皆心也,变化不测,不能不万殊。心无本体,功夫所至,即其本体。故穷理者,穷此心之万殊,非穷万物之万殊也。”(《自序》)黄宗羲倡导经史之学,提出“经术所以经世,治经还兼读史”。孙奇逢宗本阳明,兼合朱熹,他求得一个把柄——“礼”,将宋儒的“理”转化为有条理、有把柄、实在的“礼”。自东林学派主张“由王返朱”之后,和者渐众。康熙五十一年,程朱理学被作为正统思想,定于一尊,所以王学不得不退居一隅,形成了程朱理学高踞庙堂、王学暗中潜移转化、而学者转而考经研史的局面。其次是复兴早期儒学的尝试。晚明政治腐败、社会危机,人们对理学本身产生怀疑,出现了幻灭感,人们开始反思。出于对王学末流的不满,他们在向朱学寻求思想资源时向朱学复归,却又意识到朱学的内在缺陷。于是又试图超越朱学,向早期儒学复归,溯本追源,回到孔孟之处,重建儒家思想新体系。刘宗周的弟子潘平格力图重建儒学体系。他经历了由程朱罗王到佛老,最后回到孔孟的过程。潘平格径接孔孟,以恢复孔孟圣学为己任,提出了“求仁”说。他还批驳理学中杂入佛老的现象,指斥“朱子羽、陆子释”。清初复兴儒学的重要尝试者是颜李学派。创始人颜元认识到宋儒的不切实际:“予未南游时,尚有将程朱附之圣门支派之意。自一南游,见人人禅子,家家虚文,直与孔门敌对,必破一分程朱,始入一分孔孟。乃定以为孔孟、程朱判然两途,不愿作道统中乡愿矣。”颜元站在宋明理学的对立面,对其展开了批判,他以重倡尧舜周孔之学为己任,指出真正的儒学是尧、舜、周、孔所言的开物成务的实学。其继承人李塨在宣扬颜学的过程中,鉴于周孔之学必须借助于经典,不得不逐步变通,最