鲍鹏山讲孟子

1鲍鹏山讲孟子在先秦诸子中，孟子和庄子最偏激，最钻牛角尖，但他们的文章也因此最好看。如果说，庄子是人生的悟者，那么,孟子就是人生的迷者，悟者的文章因为超脱与透彻而好看，迷者的文章因为热情与天陷阱，暗布机关，引人人殷，而后一剑封喉—等对方明白上了圈套，却已没了“喉”—最后一句总是他及由此而来的目空一切的勇气，他总是认为真理永远在他这一边，所以，他与别人辩论时虽然设了不少圈套，但却并不显得心机阴暗，相反，倒显得他机智能干。从这方面看，他是一个极天真的人。我们欣赏他的文章，往往不是为他的道理所折服，而是被他的聪明机智所吸引。齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事，可得闻乎?”孟子对曰：“仲尼之徒，无道桓、文之事者，是以后世无传焉巨未之闻也。无以，则王乎?”宜王是一个颇有心机的人，他问齐桓、晋文之事，表面上是在谈历史，实际上却是在借历史表明自己的“所欲”他要像齐桓、晋文一样成就霸业。当然，他一定知道孟子是倡“王道”而反“霸道”的，所以，他不能直接与孟子谈“霸道”问题，于是把这种想法打扮了一番，以谈历史人物的面貌出现，若孟子不察他的用意，与他大谈齐桓、晋文，孟子可就上了他的圈套了。但盂子岂能在这样的地方掉以轻心，对他的真实用心疏忽大意他看穿了宣王的用心，只一句“仲尼之徒，无道桓、文之事者，是以后世无传焉臣未之闻也”,轻轻地就把对方的招数化解了。注意，孟子你拿这个问题问我，是失礼不敬的但若话就此打住，语气就太下面又接以“是以后世无传焉臣未之闻也”,好像前面所说的，不是警告，而只是证明自己不能谈(注意，不是不愿谈——孟子就是要巧妙地把不愿谈转化为不能谈的原因。但我们知道，实际上这个借口是孟子编造的，仲尼之徒何尝不谈桓、文就是孔子，也大谈桓、文，《论语》中孔子就谈及齐桓公、晋文他也莫可奈何。孟子化解了对方的进攻后，顺势乘虚而人“无以，则王乎”——不能谈猫道了，我们今天谈谈王道如何把主动权、话语权都抢了过来，孟子的这种做法，倒真有些“霸道”,这正是他的一贯曰：“邹人与楚人战，则王以为孰胜?”一。以一服八，何以异于邹敌楚哉?盖亦反其本矣。今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴愬于王。其若是，孰能御之?”风起云涌之感。这显然又与孟子对自己理论的自信，及因此而来的充沛的激情、浪漫的情怀有关。他文章的气势足以感人，而这气势确实如他所说，是来自于他内心道德上的“浩然正气”的。像孟子的这种辩论特色，更多地显示出其个人性情及文学性的一面，我们从中读出了辩论双方的心理活动，主动与被动的转换，攻与守的变化，机关与陷阱的埋设与避让，自我情绪的表现与对对方情绪的控制，说话分寸恰到好处的把握，以及在排比、比喻、反诸、寓言故事等众多手法中体现出来的文章的气势，说理的形另一方面，我们必须注意到的是，虽然孟子在辩论时耍了一些花招，但他所说的，都是“正当的道理”,是光明磊落的道德之言，所以，我们不会觉得他狡诈，只会佩服他智慧。这又是《孟子》一书的2矣；然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至。天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔；得道多助，失道寡助。从价值认定的角度说，我举双手赞成孟子。我们应当义不容辞义无反顾地去做一个有道的人，而不能成为一个无道的人《当然，孟子这里原是指有道之君和无道之君),而且，得但这里只是说“应当”,“理当”,只是一种道德诉求，而不能说“一定会”。道德诉求并不总是的问题：如果实行“道德”,就是冲着那已预设好的利益而去的，那么,“义”即是为“利”,这种行为本身也就不再是道德行为)况且，“为善的受贫穷更命短，造恶的享富贵又寿延”(关汉卿《窦娥冤》)也是常见的社会现状，冤的不仅是一个窦娥。即以孔子、孟子自身而论，他们算是得道之人了吧?但他们一生的遭遇又如何呢7还不是处处碰壁，为人所拒何曾多助过?我只看见拆他们台的小人小政客一拨又一拨，不见什么对他们捧场的人。说句不招人喜欢的话，假如孟子再生，就是新儒家们，怕也不一定会去助他，那么倒霉的人，连个学界祭酒都不是，助他有什么好处吗?不得道者，也不一定就寡助。大盗柳下跖手下的人据说也是“三千”,和孔子的门徒打了个平手(庄子说他“盗亦有道”,但此“道”与孟子的“道”不能混淆),鲁哀公不能算是得道明君吧?但鲁国人谁敢不服从他?孔子恰恰是带头恭敬他，抬举他，辅助他，引导大家忠诚他。只可惜鲁哀公还不大稀罕。所以，孟子这一段正气浩然的道德之论，虽有极大的感染力，以至几千年来成为对莘莘学子进行思更缺少基本的逻辑关联。“然而不胜者”,可能有多种也不行。所以，也可以说“地利不如天时”。而孟子论证“地利不如人和”,更是一厢情愿地先假定他要贬低的不重要的条件(地利)都具备，然后再证明因他要推崇的重要条件(人和)缺乏而失败，从而这种做法，是十足的蛮不讲理。“万事俱备，只欠东风”,难道能证明“万事不如东风”吗?阿拉伯谚语日：压断骆驼脊梁的是最后一根羊毛。难道我甚至比所有其他羊毛的总和还重吗?其实，一物之实现，必要条件可能只有一个，而充分条件往往有多个，缺一不可。这“多个”充分条件的任一个，都不能说比其他条件更重要。如果我们可以学孟子，假定其他充分条件都具备，仅让自己要证明它更重要的条件缺乏而使一物不得实现，以此证明此条件比其其他如对一些历史、地理知识，孟子也往往不大较真，他所描述的历史，往往是他想象中的历史，而不是真实的历史，他所提及的地理，也有不少错误。奇怪的是，这种粗枝大叶的毛病，虽然损害了他文章的科学性、严肃性与学理上的正确性，却不仅无损于他文章的文学性，更有助于他的文学性不仅无损于他的学术人格，反而增添了他的人格魅力。孟子证明客观真理，总显得勉强而力不从心，他逻辑不严密，证据也不充分。但他一涉及伦理学领域，便雄辩滔滔。因为道德伦理往往是一种信仰的建立，而不是客观科学的证立。建立一种道德信仰，需要的是一种价值估定，而价值往往是人为的证立客观科学，需要的是严密的逻辑推理和事实支持。如鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不避也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也。使人之所恶莫甚于死者，则凡可以避患者何不为也!由是则生而有不用也；由是则可以避患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。孟子是要建立一种“舍生取义”的文化信仰，他只需要说明为什么必须这样就可以了，也就是说，他不需要证明“舍生取义”为“真”,他只要证明“舍生取义”为“善”,而在这一点上他做得非常成功。他反问我们假如没有什么东西比生更重要，那么,不就凡是可以得生的手段都可以使用吗同样，假3如没有什么比死更可怕，那么,凡是可以避死的事，不都可以做吗这两个“凡是”,必使人类堕落而无止境。所以，为了人类的崇高和自尊，人类必须建立一个道德底线在任何情况下，都不能不择手段，都不能无恶不作。那么,自然就必须有一种东西比生更重要，更值得我们珍视，那就是“义”,必须有一种东西比死更可怕，更要我们避开，那就是“不义”。超，更是他思维缤密、直达事物核心的大本领。对人、物有透彻的认识，对世界有是非判断力，是做文如果说，庄子说明了天道的伟大与高渺难测，那么,孟子就证明了人类的道德尊严与精神崇高。这孟子是一个唯心的人，所以他的文章师心自用一个纯任意气的人，所以他的文章道德感极强，所以他对他看不惯的人与事动辄恶语相加，拔刀相向。他无论是骂诸侯，还是骂学者，都毫不留情，连对他极关照、极尊敬的齐宣王，他也丝毫不假以辞色。他只认天理正义、公道良心，不讲什么人情世故。所以，他是真君子，用他自己的话说，是“大丈夫”。他对邪恶有不可遏止的杀伐心，所以他的文章有杀伐气，他把这种气质称之为“浩然之气”。他可能就是从自身的道德良知与道德勇气世之道。他可能相信，只要他不停止他的吹嘘吹嘘的本意是吹枯嘘生，即给枯死这世界的末日就不会到来，他工作一日，这世界的末日就会推后一日，且一息生机会渐渐转来。所以，[第124讲鲍鹏山孟子中华伟丈夫春秋战国时代是一个特殊的大时代。那时候“士”虽然官阶不高，却受人尊敬，特别有地位。因为“士”有三个特点，一是“无产”。无产阶级为什么搞革命?因为他们一无所有，还怕失去什么?他们是孟子讲的“来去绰绰有余地”;第三，“士”有用!他们都有知识，有文化，有智谋。所以，那个时代就形成了养士制度，典型的就是战国四公子，皆养士三千，在面临国内外的政治、军事斗争中，这些人可以帮他们出谋划策，养士可以自重，士可以帮助他们在国内外斗争中占上风甚至稳操胜券。汉代有一个叫扬雄的人做了一篇文章叫《解嘲》,说汉代是：县令不请士，郡守不迎师，群卿不揖客，将相不俯眉。到了汉代，进入封建专制时代，情况就大不一样了。再到明代，朱元璋做了皇帝，读了孟子的书以后，就说“这个老头子如果活在明朝，我早把他脑袋给砍了”。因为他的书里面有这么多对王权不敬的言辞。你看，换一个时代，大丈夫就要掉脑袋了。“五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有余岁矣。以其数，则过矣；以其时考之，则可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也?吾何为不豫哉?”(《孟子·公“当今之世，舍我其谁”,中国历史上讲这种话的人是空前绝后的。大丈夫一定是有大的人格，一个字概括为：温良恭俭让。对所受到的打击、侮辱等等，对于那些伤害他的或他不满意的人，他不是直接针对具体对象进行反击，他是把对方的恶行或恶德上升到普遍的人性的弱点——从具体到了一般，哲学化了，深刻了，但具体的冲突就少了，他几乎可以说是逆来顺受的。比如孟子批评墨子的“兼爱”思想是“无父”,你把天下人的父亲都当自己的父亲，那你的父亲是谁?他批评杨朱的利己主义是“无君”,一切以自己的利益为上，不替君王分担忧愁，对社会负责，那不是眼中无君吗?他接着就大骂：“无父、无君，是禽兽也。”再比如孟子骂君王。他骂梁惠王：你的厨房里面有那么多吃不光的肥肉，你的马槽里面有那么多的肥马，可是你的老百姓脸上都有饥饿之色，野外有很多饿死的人，你在干什么?四个字，率兽食人!4有人问孟子你为什么好辩?而且辩论时很没有风度，动不动就破口大骂?孟子说难道我就喜欢跟别人辩论?我是不得已，因为现在这个世道太混乱了，人的思想太混乱了，所以我忍无可忍，必须为道义而跟别人在辩论的时候，能够那样义无反顾，甚至不顾别人感受骂别人，不是因为这个人不好，而是因为他觉得自己有道德的高度和优势，我有浩然之气，我是对的，你是错的，我当然有资格批评你。他想的就这么简单。他没有考虑过这样做也许会给自己带来很多麻烦，让自己与周围人关系很紧张，他更不会背后去使诈坑别人，因为他没有私心，只有公敌。他是为公众的道义这么做，而不是为一己之私。唐代也是由孟子而来。孟子确实太让人敬仰了，中华民族刚性的性格，很多都承自孟子。大丈夫：修身齐家治国平天下“道性善，言必称尧舜。”(《孟子·滕文公章句上》)对后世来说，孟子做了三样很重要的事情。在幼儿园里，老师经常说小朋友，你们要做好孩子。小朋友会问，为什么我做一个好孩子?老师的回答很简单：你做好孩子，就给你发一朵小红花。幼儿园是一个理想化的道德培训所，这个理想化不是会上，做了一件好事，不一定会得到一个好报，我可以举很多的例子，好人常常没好报，坏人常常没有宗教的解决办法是把“利益”的实现推迟到“死后”或“来生”。中国怎么解决这个问题?我们有史官文化!这个文化的道德理念是：你死后可以流芳千古，可以在史书上记一笔，永垂不朽。在中国，不朽有三个层次，立德、立言、立功。立德，像孔子、孟子就是这样的，像周公就是这样的；立言像庄子、老子、韩非子等等；立功是做了大事业。立德是成圣，立言是成贤，立德、立言两个合起来就是“成人”,就是道德上完善的人，能做到这点，你就了不起了。正是在这个道德理念下，人性善的价值就体现出来了。假如有人问，我为什么要做好人?你可以像孟子那样告诉他，因为你的本性就是善，你做好人是符合你的本性的，你不断地做好事就是不断在完善仁政在孔子时代就提出来过，但孟子提出了系统的论证。就是从性善出发，不断养护人性中固有的“善”,最后是修身为圣，这个过程我们称之为内圣，让你自己成为一个圣人，然后，把你的善体现《大学》讲，修身齐家治国平天下，这就是孟子的想法。先修身再齐家，再治国再平天下，这是建立在孟子的人性善的基础上的道德政治。当然，道德政治在今天是应该被批判的东西，我