张明现代化

自进入现代化以来，我们的思维已被理性主义扭曲，我们的精神已被物质主义毒害，整个社会已被个人主义和功利主义侵蚀。西方价值主导的现代文明倾向于无限释放人的各种欲望，这不仅带来人与人、人与自然的对抗，也带来人自身身心间的对抗，使整个社会的精神与物质失去平衡，人的身心失去平衡。现代社会生活的主要内容是技术和商业，是有关财富的创造、聚敛、投机、炫耀和享乐的各种理论和实践，而这些东西与人的精神生活和伦理生活是冲突的，在这个技术和商业的世界，无处不在的速度、效率、程序和规范带给人的使越来越多的紧张和不安。与现代性对自然的破坏相比，现代性对人类精神的破坏更加深重，宗教的退场，伦理道德的丧失已成为现代精神危机和各种心理疾病产生的根源。现代化破除了等级制度，西方自由、平等思想的普及使人人都不安于现状，不愿听从命运的安排，都想做命运的主人（要卡住命运的咽喉） ，都相信有能力去实现任何理想，对成功的渴望比任何时候都更加强烈，但过高期望的落空，对失败的焦虑正时刻煎熬着大多数人，而在一个所谓机会均等的社会，在一个所谓自由、平等和法制社会，人们甚至失去了为自己失败辩解的理由。现代社会鼓励“英雄崇拜”“强者崇拜”和“名人崇拜”，现代社会不同情弱者， “不能实现名利的人生是失败的人生”已成为现代社会的人生哲学，对身份的焦虑已成为现代人痛苦的根源。全球化使人了解到更多令人眼花缭乱的富裕和奢侈，而无法实现的挫折感却使普通人随时受到羞辱。现代社会将“进步” 和“ 发展”作为首要价值，正从各个方面刺激社会竞争，随时随地都是挑战，没完没了的拼搏，简单、从容、悠闲自得以及一切对人身心有益的生活方式，都已被现代社会唾弃，人人都心力交瘁，人人都身不由己，人们甚至会为自己的知足、松懈、得过且过而自责，而拼命挣钱的目的只是为了拼命花钱。余英时说“今天西方的危机正在动而不能静，进而不能止，富而不能安，乱而不能定。 ”虽然我们实际拥有的比任何时候都多，但在感觉上却比任何时候都匮乏，大多数东西对大多数人来说早已是可有可无的了，但只要不能拥有与别人一样多或超过别人就会感到不满足。这个时代的富足是因为我们把本属于子孙的都用了，而这个时代的贫乏是因为我们把祖先留下的都丢了。现代性破坏了人与神的本质关系，使人失去意义和方向。因为没有了上帝，一切都成了可能，因为没有了上帝，人变得如此孤独。一些西方学者将现代社会的救赎寄希望于宗教的复苏，但是，科学已泄露了 “天机”，市场已亵渎了神圣，重建信仰和道德的根基在哪里？ 技术淘汰了那些手脑并用的工作，自动化、信息化正在带来劳动的终结，使人的大部分肢体闲置不用。利用机器、电脑和外地人才比以往任何时候都更加容易、更加便宜、也更加必要，但却制造出更多的异化和更多的“多余人”。现代性破坏了人与家庭的自然关系，西方的“自由主义”“个人主义 ”“消费主义”“ 女权主义”都在助长家庭瓦解。现代性使代际区分和阶层区分模糊，使社会关系被商业操纵，使长幼尊卑倒错，使内心秩序紊乱，使离婚、单亲、单身、同性恋成为时尚，而推动这些风气发展起主要作用的是那些为了追逐商业利益的大众文化、娱乐业和广告业。在食物日益丰富，卫生条件日益提高的今天，精神压力、环境污染、营养过剩已成为许多现代疾病主要原因。 “焦虑” 已成为这个时代一种普遍的“ 神经症人格 ”，仅中国的精神病患者就超过一亿，其中病情严重的已达 1600 万人，而造成这种“神经症人格”主要原因是价值、文化和社会因素，它来自现代社会的物役，人际关系的紊乱，无家可归的孤独，缺乏信仰的惶惑。越来越多的抑郁症、精神分裂症、神经衰弱症、失眠症、颈椎病、冠心病、糖尿病、脂肪肝、胃病、肥胖症和癌症以及各种现代疾病并没有现代医学解释的那么复杂，它们都是现代生活本身造成的不良的生活方式和不良的精神状态造成的，但现代生活已使人们要远离这种不健康的生活方式和不良的精神状态成为不可能，因为整个现代生活都是一种病态。许多现代疾病已成为流行病，有的甚至已发展到疫情的水平，成为现代社会的公共健康危机。曾经主要用于监狱、医院和精神病院的“全景监视”，如今已广泛运用于工厂、办公室、商场、机场和宾馆等场所， “职场监视”已成为一种现代管理手段，监视员工工作情况。兴奋剂广为流行，运动员为打破纪录而服药，货车司机为驱除睡意而服药，专业人士为增强智力和注意力而服药，学生为考取高分而服用各种提神营养品。社会学、管理学用研究自然和物质的方法来研究人，而以心理分析为代表的、五花八门的现代心理学，采用量化表格，问卷调查，标准测试，评分排序等试验和推理的手段来探测和解析心灵，抑郁被归咎于荷尔蒙的作怪。作为一种技术操作的现代心理学可能适合于一些个别心理病案，但无法解决整个社会的焦虑和整个时代的“神经症人格”的蔓延。美国著名媒介批评家尼尔波斯曼在 技术垄断文化向技术投降中指出，现代价值“把罪孽叫做社会偏离，把邪恶称为心理病理 ，把道德世界的问题变成医学概念。 ”现代心理学体现了西方思维方式的固有特征孤立、静止、片面、机械、倒置、偏执和矛盾，只见树木不见森林。没有宗教、没有家庭、没有自然的现代人，只能靠所谓“心理干预”和“心理治疗”来安抚心灵。大众文化和大众媒体用隐喻来诱惑大众，使人沉醉于科技和市场带来的短暂快乐，失去对世界的真实感知。西方动画片中，那些不停闪烁的画面，快速激昂的音乐，尤其是迪斯尼乐园的那些惊险恐怖的游戏和好莱坞影片中的那些暴力场面，使孩子从小就养成亢奋、急躁和不安情绪。人们失去安静的乐趣和闲适的优雅已经很久了，人的情绪和心理已经随时被兴奋、刺激、拼搏、超越等时代精神所笼罩。现代社会的“过度文明”，使人人感到心力交瘁，而又心不由己，人们不得不把拼命工作所得的更多部分用来抵消健康和心理的损害，“犬儒主义”和玩世不恭已成了今天快乐的智慧。现代性与人的矛盾、现代性与自然的矛盾以及现代性与人的身心的矛盾充满了我们社会生活的所有方面，成为这个时代的本质特征和普遍现象提高效率与失业；物质生活提高与幸福感下降；人权意识增强与批判性思维能力的丧失；思想、言论和行动自由与整个生活方式的无法选择；经济增长和科技发展与环境恶化和道德沦丧；资源的有限性与生产、消费的无限制发展；提高生产、刺激消费与保护环境；伸张个性、扩大自由、废除死刑与预防犯罪；打击贩毒与酒吧文化和毒品文化的泛滥，传统毒品使用下降与合成兴奋剂的大幅上升；“电子眼” 与“ 电子狗 ”；保护动物与残酷的现代化畜禽饲养；多吃少动与服用减肥药；生活的过度舒适与各种现代疾病增加；体力劳动减少与参加各种耗费大量能源和资源的室内运动和器械运动；节约资源与一次性产品和过度包装；传统的环保节能的交通工具与现代城市道路建设各种；汽车小型化、节能减排技术的运用、汽车文化的蔓延与汽车绝对数量的大幅增加；电动自行车和电动汽车的推广与对交流电需求的增加，以及随之而来对水电站、或电站级核电站的增加；推广洁净的太阳能与太阳能面板的多晶硅所需耗费大量煤炭和制造大量空气污染；治理污染本身正在成为现代社会的主要工业；总之，现代性与人的矛盾、与自然的矛盾、与人的身心的矛盾无处不在。圣雄甘地早就说过，西方文明是一个自相矛盾的术语。一、现代化是人类的宿命在几千年的历史长河中，人类的各主要文明，包括印度文明、儒家文明、伊斯兰文明和希腊文明，因自然环境的不同，一直按照其独特的内在逻辑和发展轨迹运行，各自独立，相安无事，在总体上是平静和谐的。自1492年哥伦布发现美洲大陆，尤其是1750年工业革命以后，精神与物质之间，信仰与科学之间，技术与文化之间，人与人之间，人与自然之间，人的身心之间都发生了巨大的裂缝，物质取向的西方价值占了上风，压过了精神取向的东方价值，主导了世界走向，各种文明的平衡被彻底打破了，人类的自尊也遭到了空前的打击。从殖民地扩张到全球化发展，从传播“福音”到推行“人权” ，西方一直都在以理性的名义，以自由、民主、平等的名义行使“神圣的使命” ，并将这一切当作是“白人的负担” 。今天，西方价值已经蔓延到世界的每一个角落，无一幸免。所谓价值是指不同文明中那些原初的取向，是特定的思维方式和生存方式，是在经济、文化和政治背后起支配作用的力量，是决定观念、思想、人生态度、生活情趣和社会走向的特质，它是与生俱来的，是由特定的自然和人文因素形成的。萌发于文艺复兴、宗教改革和启蒙运动的现代西方价值，经过400多年的发展，已经演变成一种由市场经济、科学技术和民主政治构成的“三位一体”的现代宗教，成为当今世界一切事物的价值依据和法理依据，所有的制度、法规，所有的生产方式和生活方式都是按照这种“三位一体”来设计和安排的。可以说，现代化始于技术和商业在社会生活中主体地位的形成，成于科学技术、市场经济和民主政治“三位一体”的现代宗教的确立。西方文明的强大武力威胁，已迫使其它文明放弃自己传统和价值，耗费主要精力来应对经济、政治、文化和生活方式所带来的各种冲击。西方生产方式和生活方式的渗透，摧毁了这些文明的价值体系，改变了这些文明的基因，造成了各种思想的混乱和文化的对立。而人类社会过去几千年中纵有无数天灾人祸，改朝换代，但发展变化始终是缓慢而平静的，因为文明的范式没有改变，人类与自然之间的基本关系没有改变，人对于技术和资本的基本态度没有改变，科技和商业活动尚未成为社会生活的主体， “竞争” “发展” “创新”等这些价值尚未作为社会的主要价值。一切变化的根源在于，西方价值使技术和资本取得了合法地位和统治地位，成为认识一切问题的起点和终点；人僭越了创造者的位置，成了宇宙的中心，万物的主宰；商业和科技成了社会价值的核心；各种经济活动和科技活动成了社会生活的主体；经济关系成了主要的社会关系；全社会最优秀的人才都在从事与商业和技术相关的事业；整个现代社会只有两样东西科技和资本，其它一切要么被科技消解，要么被资本吞噬，科技和资本既是经济，也是政治和文化，更是哲学。其后果造成各种意义的丧失，以及社会秩序和内心秩序的混乱因为商业和技术只会给人带来了更多的欲求和动机。现代范式的所有方面不是来自历史经验，而是来自市场和科技的变异，现代生存方式是以欲望为动力，以物质为指向，以增长为目标，以发展为“善” ，人们正不惜一切的追求变化。现代价值在发展与进步，富有与美德，努力与成功，财富与幸福建立必然联系的同时，颠覆了时空的概念，改变了人的认知习惯，使因果失效，使阴阳颠倒，使长幼、尊卑、贵贱失序，使神圣被奚落、崇高被嘲笑，使万物失衡，而更可怕的是现代化并未发现自己以误入歧途！人类文明的一些终极价值以及各个文明的核心价值，现在都已经完全从属于进步、发展、效率和创新的现代价值，最终都归结于技术和资本，这个世界已经不存在任何神圣、超验的信仰了，一切都被唯物主义化了，一切都被科学化和市场化了，一切都成了科学和经济的附庸。而唯物主义盛行所带来的后果不仅斩断了与精神世界和生前死后的意义联系，激发了人们对物质的无穷兴趣。现代社会的合理性只存在于生产和消费上，社会的主要精力全都用于了各种不必要的生产和不必要的消费上，是消费使我们更快地生产，是生产使我们消费得更多，整个社会除了拼命地生产和消费外已别无目的，人生除了挣钱和花钱外也别无意义，在现有的生活方式外，人们甚至想象不出还有其他的生活方式。导致资源和生存环境灾难的正是现代生产和生活方式，对人类秩序与和谐真正构成威胁的正是西方价值中的“竞争” “发展”和“创新” ，因为这些价值服从的是科技和市场的本性，而市场和科技本身是盲目的，现代社会的发展正是以市场和科技导向的。现代化，尤其是全球化已成为人类迄今为止最大的极权主义，它不仅把西方的生产方式强加给广大传统国家，而且还把思维方式、生活方式、哲学思想、政治理念甚至宗教信仰强加给这些国家，从根本上剥夺了其他文化的人们选择生活方式的权利，今天，人们都是从西方来看本国，从现实来看历史了，人类过去存在过的形形色色的社会形态和文化形态正在同地球上的生物多样性一道快速消失，大千世界正在变得只有一种价值、一种文化、一种意识形态、一种生活方式。现代化在本质上就是理性化、西方化，是所有民族国家不断在器物、制度和观念上，在生产方式和生活方式上效仿西方的过程，在这个过程中，文化的多样性正在伴随生物的多样性一样在加速消失。世界在表象上变得越来越光怪陆离、缤纷多彩的同时，在本质上正在同质化，越来越趋同于以理性主义、物质主义、个人主义、市场主义、科技主义和民主政治为基础的现代范式。现代社会的基本精神已被确定为“物质财富就是人类幸福” ，既然物质丰富程度可以被客观测定，那么由此而产生的幸福感也是可以计量的，因此，幸福也具有客观性、科学性和普遍性。经济增长已被作为国家进步的衡量标准和社会发展的价值依据，经济发展和技术创新已成了全人类追求的唯一价值目标，衡量经济发展的标准被归结为 GDP，GDP 等于国力，经济增长等于人类发展，而这些指标又被简化为各种货币单位，最后被完全简化为各种数据，GDP 崇拜甚至只是一种数据崇拜。不幸的是，许多经济统计数据的持续攀升与人的幸福感不仅没有必然联系，甚至是矛盾的。在西方所谓的“全球幸福指数”中，排在最前的往往是经济和技术落后，但传统和自然保存较好的国家，而作为世界经济和科技强国的美国反而排在后面。从西方基督教的本体论、目的论和末世论引申出来的进步观和发展观已经成为今天的“普世价值” ，而现代性正是始于进步观、发展观的确立，现代化已成为一种无休止的扩张体系，它倾向于将一切可能发展到极致，发展本身被作为目的，而为何发展并不重要，即便是徒劳甚至是破坏也在所不惜。一切“变化”都被理解为“发展” ，一切“发展”都被理解为“进步” ，当西方这种线性发展的进步观取代了传统有节制的循环观后，现代化的发展便一发不可收拾。由西方价值确立的现代范式也注定会使人们在摆脱后，很快就会将财富用于奢侈，以及各种无谓的竞争。现代化、城市化并不是一种理想，也不是一种选择，而只是一种必须接受的严酷现实。现代范式所追求的无限发展创新，在源头上暗合了西方文化本身特征和倾向：建立在理性思维和实证科学基础上的西方哲学以追求“绝对真理”和“最终答案”为世界观，以二元对立的否定之否定为方法论，它所信奉的各种价值都只是为了本身的否定和完善，因此，西方的哲学需要不断发明新的观念、概念和术语，需要不断被取代；西方的文字需要不断创造新的词，英语词汇最近已突破100万单词，随着各种新的事件、物质和概念的不断出现，每年的新词汇仍以惊人的速度增加；西药需要不断发明新药，淘汰旧药，据世界卫生组织统计，自西药产生以来，因严重的毒副作用，已有90%以上被淘汰，全世界每年因服用西药而导致的失明、失聪、脑中风、心脏病、高血压、糖尿病、肥胖症、器官功能衰竭、癌症甚至死亡的人不计其数，现在每天都有几十种新药问世；西方的法律种类和法律条文需不断增加，既有法律永不敷用，跟西医一样，法律专家越来越只能成为某个领域的专家了，而道高一尺，魔高一丈，现代法律陷入了一场约束与违法之间无止境的竞赛；西方的机械、文字、医药和法律都是西方文化基因的表达，包含了深刻的价值隐喻，代表着一种极端和放纵的倾向。而东方文化中的超越性特征也成了东方文化走向和社会发展的一种暗喻。从自然规律和宇宙法则中抽象出来的东方哲学基本概念如“因果” 、 “轮回” 、 “阴阳” 、 “五行”等等，由于是从整体、变化和关系来看待事物，因此，在时空上适用于一切人、事、物；中国的文字完全不需要创造新字，运用已有的文字，通过不同组合即可表达任何新的物质、事件和概念（汉字的总数约8万多，现代汉语用字仅10000左右，常用汉字只有3500） ；中医的基本手段（望、闻、问、切）和中药的基本种类（植物、动物和矿物共计约1.2万种）确定不变，常用中药不过400种，一个老中医一般也只用100多种，而最常用的仅几十种，但辨症的方法多种多样，因人、因地、因时而异，随机应变，集预防、治病、养生一体；东方的社会秩序和内心秩序的维持和调节，靠的是一种内在的强大而神圣的宗教信仰和伦理道德，而不是靠外在的那些繁复累赘、无限增加的法律条文；东方的文字、哲学、东方的传统农业和医学也都是东方文化基因的表达，包含了深刻的价值隐喻，代表的是循环和节制的倾向。东方智慧从自然中抽象出来的这些宇宙法则和终极价值决定了传统范式是一种循环的发展，有机的延续，生生不息，具有永恒的生命力。东方智慧不是强调发展、创新，而是追求顺应、循环、和谐，它概括了人与人、人与自然、人与自身的本质关系，成为几千年来东方社会发展和人民生活的指南。而西方的科学技术进步虽然实现了人类与自然界的分离和对自然的统治，但却加深了人类社会的劳动异化，导致造成异化的现代制度（尤其是产业制度、管理制度和科技制度）的发展，使人类完全陷入物役。传统的实用技术曾经使人类一直保持适度发展，而西方现代科学却造成人类的突飞猛进。人类所面临的人口爆炸、资源枯竭、气候变化、环境破坏、精神失落等都是现代科技发展的必然后果。西方自工业革命以来所确立的价值与整个人类、与整个自然、与每个人的身心在根本上都是矛盾的，它造成了人与人的分离，人与自然的分离以及人的身心分离。在物质取向上，今天，无论发达国家与落后国家，资本主义与社会主义，富人与穷人已经越来越一致，资本主义和社会主义只是西化的不同途径而已。现代通讯技术有助于消除专制、促进民主；全球化迫使集权国家对外开放；新的经济形式可以增强国家抵御经济风险的能力（国家主权基金） ；政府干预扩大了国家的宏观调控作用（美国政府为银行业和房地产业注资以及接管“两房” ） 。全球化正在整合社会主义和资本主义的不同功能，使得那些曾经是各自鲜明的特征，如社会主义在分配上更公平，资本主义在生产上更富有效率等通过相互借鉴，融合成人类共同的价值，意识形态的色彩正在淡化，意识形态的争论正在失去意义，今天，全世界的报纸、广告、电视、互联网和教科书都是与商业和技术相关的内容。极端形式的社会主义与极端形式的资本主义的失败使兼具两者特征的“国家资本主义” “民主社会主义”成为发展趋势，社会主义正在资本主义化，资本主义也正在社会主义化，真正决定现代社会发展的，其实是西方的主流经济学和现代科技，如西方的自由经济理论，现代生物工程和电子通讯，以及各种国际权威组织机构。马克思主义强调经济地位和经济关系决定人的社会存在，在本质上也是一种生产力至上和技术至上主义，一种经济决定论和历史目的论，所有的社会关系都被归结于经济关系，所有的观念形态都成了经济形态的对应物，所有社会关系和观念形态的变化都取决于经济形态变化。因为马克思主义信仰本身也属于亚伯拉罕信仰传统，离不开西方文化价值范畴和西方中心的思维，马克思主义属于众多西方理论中的一种，而所有西方理论在有一点上都是一致的，那就是欧洲的成功与亚洲的失败，至于非洲和拉美根本不足为据。马克思主义所讨论的主要是西方价值和现代范式之内的事情，重点是经济增长的途径，如欧洲发展的动力和亚洲停滞的原因，尤其是技术和制度因素带来的后果，他只是用另一种西方眼光来观察和分析世界。马克思所关注的主要是人与人之间的矛盾，即各种社会矛盾，而不是人与自然的矛盾；马克思所分析的现代危机主要是西方社会的经济危机，而不是整个人类的精神的危机和生态危机。马克思所描述的人类理想社会共产主义，特别强调物质财富的极大丰富和人的全面解放，而高度工业化社会与人的精神解放，从命题上就似乎是矛盾的。恩格斯更断言，尽管人口是按几何级数增加的，但科技发展也可以按几何级数增加，人类所能支配的生产力是无穷无尽的，只要恰当地运用资本、劳动和科学技术，便可以获得生产的无限发展。马克思主义的主要论述都是关于人类经济活动和政治活动，即有关经济剥削和政治压迫等问题的，虽然其间闪烁了一些生态哲学的思想，但并不是其关注的重点。在对待自然的态度上，社会主义并不比资本主义更节制，而这种态度是由西方文化对自然的基本信仰决定的。马克思主义对于近代中国的合理性和必然性只是因为它更符合中国的历史和文化传统，共产主义理想契合了中国的“大同”思想，辩证唯物主义契合了中国的“阴阳五行”思想，马克思主义在中国的传播既是历史的选择，也是现实的选择。对现代人类社会产生过重大影响的意识形态，如“自由主义” “资本主义” “帝国主义”“无政府主义” “社会主义” “修正主义” “马克思主义” “共产主义” “保守主义” “国家资本主义” “民主社会主义” “社会民主主义” “法西斯主义” “基督教民主主义”等等，无论是改良的西方民主体系，还是资本主义的变体，都属于西方的价值范畴，都是西方文明的产物，在本质上都是一致的，都是为了经济和科技发展。这些不同意识形态之间的矛盾其实主要是西方文化内部的矛盾，或西方文化内部矛盾在其他文化中的反映。在价值取向上，尽管西方的意识形态与大多数民族国家的历史经验和文化传统不符，但却无法阻挡西方价值的入侵，正在导致各种传统价值的分裂和传统文化的混乱。同属近代西方价值产物的两种主要的意识形态无产阶级意识形态和资产阶级意识形态在经过了一百多年斗争后，彼此都已经妥协，它们的界限正在模糊，社会主义和资本主义都已发生了巨大的变化，而全球化进一步缩小它们之间的差异，当前的“金融危机”正在使它们走得更近。资本主义将不得不放弃一部分陈见，政府将更多地介入市场，对各种垄断资本进行控制；社会主义也将从资本主义的快速发展中学到经验，更多的引入资本主义发展手段，从资本主义的失败中吸取教训，变得更加成熟自信，世界经济反而有可能因此次“金融危机”而得到大发展，在新的时代背景下，可以说，意识形态的斗争已经结束，而兼具社会主义和自由资本主义的国家资本主义正在成为共同的发展方向， “生产至上”和“科学万能”已成为共同的国家意识形态。资本主义与社会主义同属西方文明的不同形式，在物质取向上两种社会体制都是一致的，都强调经济发展和科技创新，都注重个人需求的满足，个人财富的增加和个人的全面发展，在这个大前提下，所有制（私有/公有）和意识形态的差异其实并不重要，只是在人与自然的矛盾和人与人的矛盾上，资本主义表现得更加极端，它们把自己的自然环境保护得很好，却到其它地方不择手段来获取资源。与现代性的后果相关的根本不是意识形态问题，而是价值和文化形态问题，所有现代性的后果都是价值和文化形态使然。现代化发展的历史已经表明，意识形态不同的国家同样可以实现高速发展（东德、日本、前苏联） 。各种意识形态的纷争，其实都是西方价值内部的纷争，而相对于整个现代人类的困境，所有那些包括自由、民主、人权、政治体制、经济体制之争，都是一些零星的、外围的和次要的纷争。以欧美为代表的自由资本主义和社会民主主义同前苏联所代表的社会主义都属于西方范式，它们成了当今世界一切合法性的依据，无论哪种制度的成功，都是西方价值的成功，它们都带有致命的价值缺陷，对整个人类的生存和延续都会带来严重影响，因为它们都是建立在西方的物质取向和线性发展范式上的。人们已经习惯于将各种现代灾难归结于一些表面现象，如石油、金融、粮食、人口、专制等等，恰恰忽视了隐藏在这一切背后的根本原因，那就是西方价值，现代社会的方向和动力主要来源于西方价值，而科学技术、市场经济和民主政治都只是西方价值的实践方式。对传统国家和文明国家而言，现代化是一种不得已而为之，因为它与这些国家的价值理念和历史文化完全不符，尤其是对幅员辽阔、人口众多的中国和印度而言，社会主义仅仅是一种明智的现实选择。因为各种形式社会主义的产生只不过是对西方现代化的修正和补救，克服资本主义的各种弊端，实现对资本主义的超越，它主要是基于更公平的分配制度，更合理的资源配置、更有效的生产组织方式，但在追求物质发展和科技创新上，与资本主义是一致的，二者殊途同归，全球化正使两者融合于共同的物质主义和消费主义的文化意识形态。今天，消费主义文化意识形态不仅取得了绝对的合法性，已成为一种真正的普世价值，功利原则成了评定企业效益乃至一切社会经济活动的标准。消费主义文化的发展给人带来的不是自然需求的满足而是各种欲望的膨胀，人类在近几百年里所创造的财富比过去几千年的总和还多，人类已经有足够的财富来满足人的物质生活，有足够的知识来满足人的健康长寿，有足够的智慧来指导人的精神生活，但人类从未处于今天这样的危险境地。世界上多数地方正面临产能过剩的困扰，而产能过剩的解决之道只能是进一步刺激消费，许多产品都已进入批量复制和规模生产的阶段，以至于不得不将产能转向军备制造、太空开发和奢侈品生产，以维持经济发展和减少失业压力。对这个世界上的多数人来说，除了钱以外，其实什么都不缺，但今天，人们比以往的任何时候都更加渴望财富，人类所面临的匮乏主要不是因为生产不足，而是分配不公造成的，人类的主要智慧和精力不是用于消除不公而是相反，现代经济正在加深不公，全球化发展正在扩大贫富差距。现代性发展的逻辑预设是，人的能力是可以无限发展的，经济是可以无限扩大的，科技是可以无限创新的，由经济和科技发展产生的所有问题也是可以通过经济和科技的进一步发展来解决的，整个现代经济都是建立在过度消费和过度生产基础之上的，靠的是对整个人类未来的透支。现代化的困惑是资本主义和社会主义都要遭遇的，资本主义与社会主义完全处于同一层面，因为无论是资本主义的进步史观，还是社会主义的进步史观都是西方的进步史观，都是指向物质和技术的，正是西方的生产方式和生活方式的蔓延，才是造成人类生存危机的真正根源，它使人类陷入深刻的恶性循环，各种现代危机无论发生在哪里，或以什么方式发生都应归结为价值的危机现代价值的危机，西方价值带来的危机。现代价值决定了现代化一经发动便无法停止，它必须保持高速运转，世界经济除了保持高速增长外，已别无选择，否则政权就不能维持，社会就无法稳定，要么迅速现代化，要么被淘汰出局，为了经济增长可以不惜以人和自然的代价，整个人类已被现代性所裹挟。在人类历史上，战争一直起着刺激技术进步和经济发展的作用，而现在，消费则成了经济发展的主要动力和保持经济高速增长的主要手段，今天，经济的低增长已经意味着危机，而经济的停滞更意味着大规模的抛售，以及整个社会的恐慌和动荡。而消费依赖于新的生活方式，新的生活方式依赖于现代观念，各种西方生活方式的宣传和大众文化正无时无刻不在引诱人们的消费欲望。现代范式所建立的一切政治秩序、经济秩序和技术秩序都是建立在对人类已有的一切社会和精神秩序破坏基础上的，它充斥着知识、技术、信息和数据，但缺少精神和智慧。现代主义轻率的用最近200年积累的知识（主要是近代西方的知识）否定人类在过去几千年中积累的各种历史经验和生存智慧，使大多数传统知识失效，用理智代替信仰，用知识代替价值。人生和世界的意义已经完全由技术和财富来定义，而千百年来，作为传统社会主体的文化精英要么成为附庸，要么被排挤在外，整个世界正任凭少数经济精英、科技精英和政治精英为所欲为。今天，许多重大国际事件的背后都暗藏着各种利益集团精心策划的地缘政治阴谋，没有人知道全球金融市场、股票市场、能源市场和粮食市场背后是怎样运作的；没有人知道许多世界性疾病是怎样产生和传播的；没有人知道生物技术、核技术和太空技术发展的真实后果；没有人知道各种致命灾难的真正原因；现代社会关心的是经济增长本身和科技发展本身，而不是经济增长的实质和科技发展的后果，今天，根本不用担心市场和科技的发展，整个世界已经被商业和技术的完全覆盖，没有人可以独善其身，真正令人担心的是用什么办法来约束资本和技术的恣意妄为，因为资本和技术只遵循自身的发展逻辑，而不会服从任何道德和自律。很难想象，如果没有价值的改变，有什么可以阻止，那怕只是减缓现代性灾难的蔓延？用技术的手段来解决技术问题，用经济的手段来解决经济问题，只能是道高一尺，魔高一丈。现代化进程正在清晰地向我们表明一个可怕的事实，即现代化是一个彻头彻尾的悖论希望得到现代化的物质利益而同时避免其精神缺失是不可能的，轴心时代之后的各种学说无论多么高升繁复都没有超过其圣哲的智慧。社会行为的日益理性化与人类整体经验的背离；社会发展总方向的偏离与各领域的日臻完善；人类活动空间越来越大而生存空间却越来越小；科技和经济的繁荣与文化和生命意义的枯萎；物资供应的日益丰富与人的需求越来越难满足；道德的失落与法制的日益繁复；交通和通讯工具的日益便捷与人与人之间的日益疏远；家庭生活的瓦解与社会生活的丰富多彩；社会保障体系的完善与亲情和互助关系的消失；越来越多的专业人士与越来越少的公共知识分子；总之，现代科学技术和市场经济与一切有益于人与人、人与自然、人的身心关系的价值观念、生产方式、生活方式都是矛盾且无法克服的，其指向是无限发展创新，其本质是反自然和反人类的，它正在从各个方面将人和自然逼向绝境。造成这种矛盾的原因在于，领导现代化发展的西方价值本身丧失了超越价值的指引，完全让位于市场和技术，成为一个没有灵魂、没有人性、没有精神和道德的百病丛生的混乱体系。现代化不仅颠覆了宗教，也摧毁了哲学和艺术，剩下的只是一些市场和技术的衍生物，以至于今天我们必须要从经济的角度，从科学的角度来审视宗教、玄学、哲学和艺术。商业和技术已无所不在，在强大的市场统治和技术监控之下， “自由”已经成了一种“伪命题” 。今天的大多数思想，包括哲学、政治、经济和文化理论都已成了市场和技术的奴婢，都在为利益鼓噪，为灾难狡辩。现代化创造了一种以科技思想和市场理念支配的生活方式，它吞噬自然、扭曲人性，它是一个透支未来，不计后果的过程，而全球化正在加速它的发展，成为一场灾难的竞赛，其发展方向并不确定，没有人可以预测现代化发展的前景，因为引导现代化发展的市场和科技本身是盲目的。“现代化究竟带来了什么？为什么发展？朝什么方向发展？发展到什么程度？”没有人理会这样的声音。现代化发展像飞奔的列车，但它既无人驾驭，又没有刹车，更没有人知道它会奔向哪里。现代社会的各种病态源于西方价值中发展出来的理性主义、物质主义、个人主义，以及进步观和发展观。人类现代灾难是商业、科技与宗教、道德、艺术之间失衡造成的，是过度的物质主义和个性主义造成的，是商业和科技膨胀的结果。没有宗教和道德作为价值核心的文化是危险的，人类选择西方文化作为发展方向，是人类文化的悲剧，如果说生老病死是个体生命的宿命，现代化命运则是人类的宿命因为无法选择又无法逃避，因为明知不可为而为之，迟到的现代化社会必定重蹈先行现代化社会的覆辙，能够避免的只是一些次要方面。从弗洛伊德和尼采开始的西方后现代主义已经深刻地揭示了现代化的可怕后果，但他们武断地把各种现代化的后果归结为“文明的代价” ，把西方的发展方式当作人类的发展方式，把西方的发展逻辑当作人类的发展逻辑，这其实是为整个西方文明开脱，因为西方以外的其他文明在运行的方式和逻辑上是完全不同的。具有顽强方向性的中华文明、印度文明和阿拉伯文明是不会自己发展出一套像今天西方这样的生产方式和生活方式的。世界上所有文化都是以自我为中心来看待其他文化的，每一种主要的宗教和形而上学都是人类某种生存经验的总结，都强调自身的优越性，没有一种文明能够完全经得起价值合法性和道德合法性的质疑，但所有的文明都可以从三个方面来追问哪种文化更有益于维护人与人之间，人与自然之间，人与自己身心之间的和谐关系，从这个意义上讲，任何一种传统文化都要高于西方文化。现代性的困惑源自西方，如果人类像其他物种一样也是一个过程，一种时代的产物，一个生命周期的话，那么，西方价值主导的现代化将可能成为他的终结方式，因为技术和资本在本质上是无法控制的，人非但不能控制技术和资本，相反，人、社会、自然最终将被技术和资本完全控制。今天，真正统治这个世界的是被西方价值解放出来的科技和资本，包括掌握科技和运用资本的人。在强大的技术笼罩和商品包围之中，人的天性正在被迫适应技术和资本的本性，面对技术和资本的恣意妄为，人在根本意义上是束手无策的。从西方价值发展出来的现代经济将成为毁灭的手段，而从西方理性主义发展出来的现代科学技术则可能成为毁灭的工具。只有一点是肯定的，西方文明并非蓄意要摧毁其他文化，破坏人与自然的关系，毁灭这个世界，它只是顺从其内在的文化冲动而发展，按照其内在的逻辑而演化，但它带来的结果造成了整个自然和人类的突变，而西方社会本身也难逃厄运。随着现代化和全球化的发展，西方文化已经渗透到世界各地，具有致命缺陷的西方价值正像癌细胞一样迅速扩散，并成为人类走向未来的精神负担。因此，消除生态危机和精神危机的障碍不是技术和制度，而是主导现代化的西方价值，因为它对人和自然造成的影响如此之深，已渗透到整个人类的思想体系，文化体系，技术体系和社会体系，决定着人类的生产和生活方式，现代社会的繁荣与困惑，现代性发展的各种灾难性倾向都是源于西方价值。而西方文化本身并不具备免疫机制和修复机制，今天流行于西方的所谓“生态主义” “环保主义”往往都跟西方的“无政府主义” “极左主义” “极端自由主义” “分裂主义” “个人主义” “性解放主义” “女权主义”甚至“同性恋主义”相联系，只不过是另一种“时髦” ，代表一种“反潮流” ，其本质仍属于西方的自由主义。我们无法从西方文化本身，从现代化范式本身找到解决办法，一切出自西方文化和现代化范式本身的解决办法都是暂时的和自相矛盾的，我们必须同包括西方人民在内的全世界人民共同来寻找一种新的价值，创立一种新的范式。人类已经完全被西方价值带入了危途，并越陷越深。今天人类面临的全球变暖、臭氧层消耗以及生物多样性消失等各种生态危机已经超越了国家、种族、意识形态的界限，它是无法在现代工业文明的架构内，依靠科技、市场和制度来解决的，它不是技术问题，不是制度问题，也不是意识形态问题，而是价值问题，是生产方式和生活方式问题，因为价值取向决定社会的经济制度和政治制度的设计，价值取向决定生产和生活方式的安排。技术、制度、甚至意识形态都只在表层发挥作用，它们都只是一些实际操作，而在深层发挥作用的是价值。世界上西化的进程往往是这样：技术先来，制度紧随其后，意识形态接踵而至，最后是固有传统和价值的彻底失落。对人类生存现状的反思，对现代生态危机和精神危机的反思使我们不得不深入到现代文明的核心西方价值，如果说当今的生态危机是科技和商业过度发展结果的话，那么，西方价值的推广则是科技和商业过度发展的思想基础。虽然自尼采以降的多数思想家都对理性主义和科学主义提出了质疑，但还没有人对产生理性主义和科学主义的西方价值提出过批判，正是西方价值决定了现代范式，决定了现代社会的生产和生活方式。而对西方价值的反思必须追朔到文艺复兴、宗教改革和启蒙运动，因为现代性的基本精神如理性主义、人类中心主义、科技至上和进步发展观都是从这个时候孕育出来的。整个现代社会的科学技术、市场经济和民主政治体系都是按照西方价值设计的。现代性的原动力，包括它的创造力和破坏力都来自西方价值。因此，在各种重建中，价值重建也应是一切重建的前提。技术发展不是出路，因为技术只能解决单一和分离的问题，重建价值才是希望，人类的出路在于如何寻找一种新的信仰和新的禁忌，使现代价值受到有效约束，解决方案只能是价值的，因为价值决定思想，价值决定理论，价值决定行动。二、扩张性是西方文明的本能人的能量包括精力、热情、注意、兴趣、志向、理想和愿望等，人体的能量总是需要释放的，而释放的指向分为向内和向外释放两种。向内释放主要是将人的注意力、智慧、兴趣和情感引向精神和心灵活动，通过宗教、艺术和伦理生活来获得愉悦；向外释放主要是将人的注意力、智慧、兴趣和情感引向外部的物质世界和肢体活动，通过获取物质，扩大空间，来得到满足。能量释放的两种指向成为不同文明的原始分野，经过漫长时间积淀为文明的不同基因，而价值就是文明的基因，它决定文明的特征和倾向。历史学家钱穆认为， “东方文化是内倾的，西方文化是外倾的。 ”中国文明和印度文明属于前者的典型，西方文明属于后者的典型。能量释放的两种不同指向不仅决定不同文明人民的个体特征，也决定其整体文化特征。东方文明将能量向内释放，发展出宗教、玄学、艺术和情感生活；西方文明将能量向外释放，发展出理性主义，科学技术，物质生产；东方以宗教、艺术和形而上学为核心的心性文明为发挥人的智慧和精力提供无穷空间，在终极关怀上，有利于维护人与人、人与自然、人的身心间的平衡；而西方以物质生产和科学技术为核心的理性文明将人的智慧和精力引向对有限物质世界的无限追求，在终极关怀上，造成人与人、人与自然、人的身心间的冲突。能量释放不同指向，最初主要是由食物，即食肉的多寡决定的。 大戴礼记中说：“食肉，勇而悍；食谷，智而巧” 。食肉多，体内热量高，更容易产生躁动和亢奋，需要更多活动，尤其是肢体活动来消耗能量。当人类还无法主动选择和控制食物生产时，环境的天然赐予，就成了当时人们的主要食物来源。人类伟大文明的价值体系都是由特定的自然环境和历史背景决定的。从游牧文明和海洋文明脱胎出来的西方文明天生就富于攻击和冒险，而从农耕文明孕育出来的东方文明的鲜明特征是循环和稳定。西方文明所处地区适合牧业，食肉较多；东方文明所处地区适合农业，多以五谷百蔬为食。不同地域的物产决定其食物结构，不同的食物结构与其它自然条件一起逐渐沉淀为不同的生理、心理和气质特征，使各种原始差异得到强化。食肉多的民族，尤其是那些喜欢吃带鲜血红肉的人，往往性格残暴，具有更强的内在冲动和征服欲望，这种欲望可以转化为对人的统治和对物的占有，物质占有又可以发展成对自然的改造利用和创造发明。西方价值中致命的扩张倾向也与其食物结构有关，它既吞噬别人，又蚕食自己，各种获得性遗传特征一直延续到今天。西方文化中的个体生命冲动逐渐积累为整个文化的扩张冲动，个人主义的放大导致社会组织和国家权力的膨胀，个人主义动机成为政治权力和经济利益的发展动力。西方价值中各个方面都具有极强的攻击性，西方的宗教信仰、哲学观念、科学思想、政治学说、经济理论、文学、音乐、美术和建筑都充满强烈的张力，具有深刻的价值隐喻，而最能表现这种张力的就是马尔萨斯的人口论、达尔文的进化论、尼采的超人学说和贝多芬催人奋斗的音乐，它们只能产生于西方价值的土壤，这种张力决定了它的行动方向，并注定了它要向外寻找出路，借助各种外在方式来表达内在冲动，而西方民族的这种攻击性也使他们更需要制度和规则来约束，以达到自身的安全和社会的平衡，直至发展出对制度和规则的偏好。中世纪之后，具有强烈扩张冲动的西方文化一旦摆脱了神性的束缚就变得更加难狂野，西方文化所崇尚力量包括创造力和破坏力，西方文化所崇尚的冒险精神蕴含了与人和自然的全面对抗。西方价值的这种扩张冲动最初直接表现为争夺财富的战争，西方文化自来就颂扬冒险，讴歌战争，鼓励竞争，赞美死亡， “战争是人类进化的需要” ， “战争使人保持崇高” ，战争曾经是那个时代普遍的世界秩序，弱肉强食曾是国家间的行动准则。在西方文明发展史上，从十字军东征、地理大发现、传教、殖民、探险、贩卖非洲黑奴、屠杀美洲印第安人和澳洲土著人、贩卖鸦片、殖民战争、世界贸易、环球旅行、两次世界大战、朝鲜战争、越南战争、伊拉克战争，无不体现了西方文明那种内在和强烈的扩张冲动，而现代性则使西方的扩张冲动发展到极致。西方的文艺复兴、宗教改革和启蒙运动为西方价值的全球扩张起了扫清道路的作用。西方价值的攻击本能使它不能没有敌人，和平只会使它感到平淡无味，至于在哪里打，跟谁打并不重要，重要的是要有对手，如果没有，也会臆造出“假想敌” ，它随时需要一个欺负和指使的对象，同时又需要一个同情和施舍的对象，扩张是西方价值的生存法则，冲突是西方价值的生存常态，攻击性和冒险性是西方价值与生俱来的天性，而这一切都是无法避免又不能解决的。当世界被西方将瓜分完毕，完成原始积累，需要和平来维护既得财富时，西方开始建立现代国际规则，但西方价值的扩张冲动本能没有改变，只是这种扩张冲动由“竞争”代替了“战争” 。今天世界上的一切制度安排，包括所有的经济、政治、文化活动在根本上都服从西方的理性主义、物质主义和个人主义原则。 “竞争”成了当今的世界秩序，效率成了衡量一切事物的标准。近代的科技和商业发展在根本上都是由西方文化的扩张冲动引发的，对竞争的嗜好，对效率的赞美，对商业偏爱，对技术的迷恋，都是西方文明中扩张冲动的表现。西方文明在对其他文明的征服中已将其价值带到了各地，现代文明就是西方价值发展的结果，西方的进步历史观造成现代化与整个自然和人性的全面对立；西方的现代国家观念（民族国家、主权国家、民主国家观念）导致了近代无数的边界纠纷和流血冲突；科技万能和市场至上带来市场和技术的无限膨胀。从西方文化观念发展出来的各种现代价值，代表的是功利和权力。宗教和玄学因科技兴盛而式微，艺术与市场合流而沦为娱乐。因为上帝不在了，一切都成为可能，自然不再受神的庇佑，传统不再受天理保护，各种禁忌的破除动摇了整个人类社会秩序和内心秩序存在的基础，人类第一次生活在一个完全没有禁忌和没有信仰的时代。社会理想和社会价值体系脱离了宗教、艺术和形而上学的指引，完全陷入了工具主义、物质主义和功利主义成瘾。现代性不仅造成个人的物质迷恋，而且造成整体民族意识的疯狂（如德国、日本、美国） ，把战争后果仅仅归罪于个别战争狂人，实际上是在为它们的价值、它们的民族性和它们的文化开脱，近现代各种大规模战争实际上主要是根植于这些战争发动国的文化土壤和民族心理，它们都得到多数民众的支持。世界的各个部分都是紧密相关，盘根错节的，生命和宇宙的奥秘超出了理性主义和现代科技达到的境界，但是现在，科技已成了满足贪欲的工具，市场为满足贪欲提供机会，而法制则使这一切制度化。科技的发展已到了失控的地步，成为一种异己的力量。金钱和科技的力量正在掏空一切，而科技与市场的完美结合使人类在背离自然和人性的道路上越走越远，现代化成了一场以市场和科技为手段的弱肉强食。当人类完全丧失了禁忌和终极关怀，当科技把一切解读为物质，当市场把一切解读为利益，当西方价值成为世界的主导价值，所有的神圣都被亵渎了，整个人类的命运就注定了，各种灾难正相互诱发，又互为因果，而过去一切所谓的灾难还只是局部的、暂时的。尽管现代科学技术和市场经济正朝着越来越精微的方向发展，但却无法改变其本身的盲目性，在对人类自身和自然的整体认识上尤其如此，在生命的终极意义上令人担忧。历史正在证明，现代化的巨大成就将不足以弥补所带来的巨大灾难，人类巨大的创造力将不足以弥补所造成的巨大的破坏，现代西方文化的智慧与愚蠢一样令人惊叹，正如物质的过剩与物质的匮乏一样有害。现代化多少灾难假汝之名而生！对人与人、人与自然、人的身心关系各种根本变化的反思，将引导我们对现代价值和传统价值的反思，从人类文明轴心时代所创造的原初智慧，尤其是从东方文明所蕴含的宇宙法则和生命智慧中去寻找答案。今天人类所面临的问题已不是发展创新，而是如何寻找禁忌的力量。三、理性思维是西方文明的逻辑起点与特定地域和语言相关的分析思维倾向是现代性的逻辑起点。分析思维用孤立、静止、片面的观点看问题，对待事物的方法是局部的而不是整体的，单独的而非全面的，微观的而非宏观的，机械的而非有机的，客观的而非主观的，冷酷的而非富于人情的。理性作为一种准则，不仅成了思维方式和生活方式，而且成了人与人、人与自然、人与自身的一种秩序。理性思维把一切直感、意会、冥想、顿悟逐出认知领域，将世界上的一切事物都加以理性分析和科学研究，并成为各种伦理、哲学和政治思想的基础，判断是非的标准是是否“合理”而非是否“合情” ，是否“合乎科学”而非是否“合乎道德” ，连人生的意义、情感、价值、幸福等各种精神问题和性灵现象都未能免于被理性分析和科学研究，理性主义神圣地位的确立，扰乱了生命秩序，颠覆了整个意义世界，使