读《柏拉图对话录》有感.doc

敲天堂的门读柏拉图对话录有感 像这一类书籍并非为了“从头到尾”读一遍而写的,而是让你翻翻看,例如在散步、旅行时,不妨带着它。 尼采曙光 对柏拉图我了解的并不是很多，最初听到他的名字是关于“柏拉图式的恋爱”，那种对于绝对的精神恋爱的追求。有人可笑这种想法的荒唐，但是在性欲横流的物质世界里，追求一种精神上的满足，我觉得是十分必要的也是难能可贵的。 柏拉图（Platon,公元前427-前348）是西方古代大哲学家、客观唯心主义的奠基人和教育家。柏拉图哲学的本体论被称为“客观唯心主义”。他是西方客观唯心主义的奠基人,是古希腊伟大学者,对西方的哲学思想有重要影响。对于他的了解仅有这些，而这些恰恰也只是最表面的东西，有时候我觉得用他的理念来说是不是也只是他在我心中的一个影像而已。直到读了柏拉图对话录后，才对他有了更多，更全面地认识。对于爱默生所说的“哲学就是柏拉图,柏拉图就是哲学”“还有人认为西方的哲学向来只有柏拉图主义和反柏拉图主义,而从来都没有非柏拉图主义”有了最初的认识。柏拉图认为任何一种哲学要能具有普遍性，必须包括一个关于自然和宇宙的学说在内。柏拉图试图掌握有关个人和大自然永恒不变的真理，因此发展一种适合并从属于他的政治见解和神学见解的自然哲学。柏拉图认为，自然界中有形的东西是流动的，但是构成这些有形物质的“形式”或“理念”却是永恒不变的。柏拉图指出，当我们说到“马”时，我们没有指任何一匹马，而是称任何一种马。而“马”的含义本身独立于各种马（有形的），它不存在于空间和时间中，因此是永恒的。但是某一匹特定的、有形的、存在于感官世界的马，却是“流动”的，会死亡，会腐烂。这就是柏拉图的“理念论”。这是否就是物质与意识？这纯粹只是我个人的猜想。我们在说到“马”的时候，其实它不就是是客观事物在我们脑子里的一种影像么？不就 是我们的思维对于客观事物的一种意识体现么？区别于某一匹特定的、有形的、存在于感官世界的马。柏拉图还认为，我们对那些变换的、流动的事物不可能有真正的认识，我们对它们只有意见或看法，我们唯一能够真正了解的，只有那些我们能够运用我们的理智来了解的“形式”或者“理念”。因此柏拉图认为，知识是固定的和肯定的，不可能有错误的知识。但是意见是有可能错误的。柏拉图对话录在西方哲学史上的地位相当于中国文化当中易经、论语的地位，哲学家怀特海说：对西方哲学史最可靠的表述就是对柏拉图作正或反的注释。柏拉图也是西方哲学史上第一个留下成系统著作的人。读书的过程事实上是一个思考的过程，思考让我感受的伟大哲学家柏拉图给予我们的强大精神力量。古人也讲过：“一物不知以为耻”。但是现在我们身边是一个不断变化着的时代，显然我们不可能把我住所有的东西。因此，在当今世界日新月异的时候，在讲求变与突破的时代，我们所急需的是往后或是往上看，去寻找一些永恒的东西。无论这个世界怎么在变，有些命题是永远不会变的，而对于这些命题的追问与求索也是永恒不变的。所以一个有思想真正在生活的人，应该不只是把握新的东西，更多的应该去把握永恒的东西。我在爱，直至成伤（一片网络小说）中看到这么一话：性，永远都是暂时的，爱，才是永恒。我觉得蛮有道理的。所以从这方面说柏拉图式的恋爱，也有其可取之处。 但是永恒是不可以用时间的长短来衡量一样，你和这个世界紧密的程度，也并非是以你和这个世界所拥抱的那个程度来衡量的。英国哲学家伯林说的一句话“你不要小看一个学者在他的书斋里孕育出来的思想，这种思想有时会把整个社会原有的旧的思想掀个天翻地覆。”比如马克思对资本主义的批判，改变了二十世纪人类的历史，在一定程度上塑造了今天的世界格局。因此，作为人而言，精神的力量是非常大的，我们不能小看它。在能够维持相当水平的物质生活的基础之上，我们还应该关注精神生活。 在书中，有这么一个著名的洞穴比喻来解释理念论：有一群囚犯在一个洞穴中，他们手脚都被捆绑，身体也无法转身，只能背对着洞口。他们面前有一堵白墙，他们身后燃烧着一堆火。在那面白墙上他们看到了自己以及身后到火堆之间事物的影子，由于他们看不到任何其他东西，这群囚犯会以为影子就是真实的东西。最后，一个人挣脱了枷锁，并且摸索出了洞口。他第一次看到了真实的事物。他返回洞穴并试图向其他人解释，那些影子其实只是虚幻的事物，并向他们指明光明的道路。但是对于那些囚犯来说，那个人似乎比他逃出去之前更加愚蠢，并向他宣称，除了墙上的影子之外，世界上没有其他东西了。 柏拉图利用这个故事来告诉我们，“形式”其实就是那阳光照耀下的实物，而我们的感官世界所能感受到的不过是那白墙上的影子而已。我们的大自然比起鲜明的理型世界来说，是黑暗而单调的。不懂哲学的人能看到的只是那些影子，而哲学家则在真理的阳光下看到外部事物。 书中还向我们描绘出了一幅理想的乌托邦的画面，柏拉图认为：国家应当由哲学家来统治。柏拉图的理想国中的公民划分为卫者、士兵和普通人民三个阶级。卫国者是少部分管理国家的精英。他们可以被继承，但是其他阶级的优秀儿童也可以被培养成卫国者，而卫国者中的后代也有可能被降到普通人民的阶级。卫国者的任务是监督法典的制定和执行情况。为达到该目的柏拉图有一整套完整的理论。他的理想国要求每一个人在社会上都有其特殊功能，以满足社会的整体需要。但是在这个国家中，女人和男人有着同样的权利，存在着完全的性平等。政府可以在为了公众利益时撒谎。每一个人应该去做自己份内的事而不应该打扰到别人。在今天看来，柏拉图描绘的理想国是一个可怕的极权主义国家。其想法是荒唐而可笑的，是根本不可能存在的。但我觉得他提出的“女人和男人有着同样的权利，存在着完全的性平等”及“要求每一个人在社会上都有其特殊功能，以满足社会的整体需要”等这些观点在当代社会还是有一定的鉴戒意义的。 在知识的世界中,善的观念出现在一切观念的最后,只有经过艰难的努力才能认识;当人们认识到它时,它才被推测为美丽和正确的万事万物之普遍的创造者,是可见世界中光和光神之父,是智慧世界中理性和真理的直接源泉;这就是一个人在公共生活或私人生活中,要做出合乎理性的行为,他的眼睛必须凝视的力量。（摘自柏拉图对话录）柏拉图认为善的理念是道德的唯一根源，美的事物是相对的、变幻的，美的理念却是绝对的、不变的。在我看来所谓的善其实是一种精神的支撑，在人们拥有了足够的物质财富、身份地位的时候，人们往往会寻求一种精神的寄托，此时人们往往会向善的一面发展。当然几乎没有人愿意向恶，我一直是这么认为的，善是人们对于精神的一种追求，而这种追求是建立在物质条件之上的高层次的享受。当人们在物质条件尚还不能满足其基本需求的时候，是很难有这方面的需求的。 申辩篇给我的印象更多的是在它塑造的苏格拉底的人格形象上，而不是里面涉及的哲学问题。苏格拉底是一个街头哲学家，他站在城市的广场上，拉住那些为了生活而奔波的人们，对一些人们不加思想就接受下来的东西进行追问，吸引了很多青年人来追随他，但也引起了雅典城邦内很多公民的反感，有三个公民以腐蚀青年和蔑视神灵的罪状将他告上了法庭。在法庭上，苏格拉底批驳了对他的指控，他说：“雅典城邦是一匹高大骏美的马，但它有时候太懒惰，我就像一只牛虻，我不断地在叮它，以催促它前进，使它活动起来。”“牛虻”的比喻后来也成为西方知识分子的象征，而伏契尼的小说牛虻，我猜想也应该是出自这里。苏格拉底本来可以用他的口才为自己解脱罪名，但他始终坚持自己的立场，最后终于激怒由500名公民组成的陪审团，判处他死刊。申辩篇让我看到一个为了真理，为了思想和言论的自由不惜牺牲生命的思想家的形象，我从中受到了感召。在申辩篇里，柏拉图也对苏格拉底的死亡过程做了记录。苏格拉底说得最后一句话是：“我还欠医神一只公鸡，记得帮我还上。”因为，在雅典有个传统，就是你生病被医好的话，就要向医神敬献一只公鸡。在这里，他把死亡作为“生”之疾病的治愈。在他看来，人的“生”在某种程度上是一种疾病，而平静超脱的死亡使这种疾病得以治愈。人类思想史上很多的著作关注的都是生与死的问题。人的生命是有限的，我怎么为有限的生命提供无限的意义，这是每个人都要面对的问题。叔本华说过：“死亡的困扰其实是每一种哲学的源头。”而我们好像活在一个否定死亡的时代，死亡似乎是一个需要关上门去悄悄谈论的问题。平常你活得庸庸碌碌、浑浑噩噩，被日常生活消磨的毫无个性。但是如果在片刻之间，你忽然领会到自己的死以及死后所带来的虚无，你就会强烈地意识到你是独一无二的，不可重复的。然后，你才会想到，怎样在有生之年去实现自身所特有的可能性。海德格尔说：为死而生。其实，我更喜欢另外一个词：向死而生。每一个都是面对死亡而生存。所以，非常关键的一个问题就是怎样赋予有限的生命以价值。把死亡纳入生命的过程中，有的时候，死亡可以成为一盏明灯来照亮你生命的路程。我很喜欢马丁路德的一句话：“即使明天世界将要毁灭，今天我也要种下一株金苹果树。”在死亡面前，你会感到