〈信心铭〉之解说.docVIP

信心铭之解说二八年七月廿二日讲于中国广东乳源白云天宾馆讲解及校订：林钰堂上师笔录：弟子绵延信心铭僧璨至道无难 唯嫌拣择 但莫憎爱 洞然明白毫厘有差 天地悬隔 欲得现前 莫存顺逆违顺相争 是爲心病 不识玄旨 徒劳念静圆同太虚 无欠无余 良由取舍 所以不如莫逐有缘 勿住空忍 一种平怀 泯然自尽止动归止 止更弥动 唯滞两边 宁知一种一种不通 两处失功 遣有没有 从空背空多言多虑 转不相应 绝言绝虑 无处不通归根得旨 随照失宗 须臾返照 胜却前空前空转变 皆由妄见 不用求真 唯须息见二见不住 慎勿追寻 才有是非 纷然失心二由一有 一亦莫守 一心不生 万法无咎无咎无法 不生不心 能随境灭 境逐能沈境由能境 能由境能 欲知两段 元是一空一空同两 齐含万象 不见精粗 宁有偏党大道体宽 无易无难 小见狐疑 转急转迟执之失度 必入邪路 放之自然 体无去住任性合道 逍遥绝恼 系念乖真 昏沈不好不好劳神 何用疏亲 欲趣一乘 勿恶六尘六尘不恶 还同正觉 智者无爲 愚人自缚法无异法 妄自爱着 将心用心 岂非大错迷生寂乱 悟无好恶 一切二边 妄自斟酌梦幻空华 何劳把捉 得失是非 一时放却眼若不眠 诸梦自除 心若不异 万法一如一如体玄 兀尔忘缘 万法齐观 归复自然泯其所以 不可方比 止动无动 动止无止两既不成 一何有尔 究竟穷极 不存轨则契心平等 所作俱息 狐疑净尽 正信调直一切不留 无可记忆 虚明自照 不劳心力非思量处 识情难测 真如法界 无他无自要急相应 唯言不二 不二皆同 无不包容十方智者 皆入此宗 宗非促延 一念万年无在不在 十方目前 极小同大 忘绝境界极大同小 不见边表 有即是无 无即是有若不如是 必不须守 一即一切 一切即一但能如是 何虑不毕 信心不二 不二信心言语道断 非去来今（钰堂注：网页上各种版本颇有出入之处，因而订正如上。）今天是七月二十二号。然后呢，我们是早上去朝了那个云门山大觉禅寺，就是那个禅宗的那个云门宗的那个祖庭了。那么我们一进门呢，有看到一些那个初祖、二祖、三祖一直到七祖的那个，就是云门的开山的那个，文偃禅师的那个像和小传，刻在墙壁上嘛。那里面正好也有三祖僧灿禅师了。那王浩是两三天前就拿这个信心铭说要问我，可不可以讲一讲。那我说我们再找一天来讲，欸，正好今天去到这个云门，有看到祖师的像喔，所以今天晚上来讲这个，缘起是非常的殊胜。那么，我讲东西也都是没有准备啊，就是看到什么就照着文章来讲了喔。那么，禅宗本来是说不立文字啊什么，对不对？也不叫你去学那个佛经里面的话啊什么，对不对？那么可是呢，要传留下来还是最后有些文字留下来了。但是你要知道，它这个是藉文字来点你而已啊！你不要执着它的文字了。你执着它的文字，你就违背它禅宗的本来的意思了。它就是怕说被那些经典的文字绑住了，所以说不立文字，教外别传，就是要你活的。但是它不得不传下来这些，你应该确实明暸，它只是说因指见月，说你指头指的是希望人家看到月亮，不是教人看你的指头嘛！所以我们也不能抓这些话了，喔。好，那现在先讲它题目了。它说信心铭，铭是座右铭的意思囉。就好像说，写在这里，好像提醒自己或者提醒大家，什么是重要的。那信心呢，一般讲，我们可以说，哦，我对什么相信不相信，这叫有信心嘛！但是另外可能一个意思，就是说相信心，这一点。那我们还不知道他要讲哪一点，也可能他两个意思都有，先就是说，就题目而言是这样子。来，那我们来读读看了。他说至道无难，唯嫌拣择啊。他说至道，就是最高囉，或者最深的道理啊！最无上的道理啊，他说并没有什么困难的地方。唯嫌拣择，他唯一呢，就怕，这个嫌是嫌恶，就是怕了。怕你什么？拣择啊！怕你的心里有分别了。他等于意思是说，只要你心里不去挑东挑西，不说这样好、那样坏的话，其实就是最深的道理了，他的意思是这样。就是你心只要能不拣择啊，你就合于至道了。然后他说，但莫憎爱，洞然明白啊 。他说只要你心里没有什么憎恶，没有什么爱，就是不特别喜欢什么，也不特别讨厌什么， 洞然明白，就是说，那么你对这个至道，什么是最深的这个道理呢，你就会了然得很清楚了。 毫厘有差，天地悬隔，他是说，你只要起了毫厘的分别，毫厘有差是说，你起了一点分别而已，天地悬隔，你的这个心境，就是天与地的分别了。为什么？你完全不起分别的时候，那是多么的开阔，像天一样了；你一有了分别，你就黏着在地上了。所以就天地悬隔了。欲得现前，莫存顺逆，他说欲得现前，你想要得到眼前实在是怎么样一回事，这个现前的这个意思，就是当下实在是怎么一回事呢？你想要得到这一点的话呢，莫存顺逆。你心里不要有想说，喔，这样子就是我喜欢的、顺我的；这样子就是违背了我的意思，就是我不喜欢的。你只要心里不有、不做这种分别，什么事情都是随它来、随它去，那么，那就是当下实在的情况了嘛。 违顺相争，是爲心病，你心里老在那里说，喔，这样是顺啊、这样是不顺啊，那是你心里有毛病呀！不识玄旨，徒劳念静，就是说，你要是不懂得这一个、这一点，就是这一个很微妙的这个道理，就是说你心起了作用，徒劳念静，你老是在那里说，喔！我要使心静下来、念头能够静下来，一念不生。你虽然很努力、很努力，但是你没有放掉这个分别心的话，那么，这是徒劳无功的。为什么呢？你功夫好的时候，你把它压住了，可是你根本上你没有放掉说起分别作用，你根本上不放掉起分别作用的话，咦，什么时候你心一不静，你那个又起来了。所以你永远没有办法达到现前啊，因为你那个根不放掉啊，你只是好像说一时把它压住，是没有用的。它是这个意思。圆同太虚，无欠无余，良由取舍，所以不如呀，他说其实本来是什么？圆满如同太虚，就是说毫无边限囉。而且呢，无欠无余，也没有少什么东西，也没有多出什么东西来。就是说本来是一切无限，而且圆满自在的。良由取舍，只是因为你有取舍的作用，所以你没有办法像原来那个样子。不如，是说不如原来那个样子，所以不如啊！莫逐有缘，勿住空忍了，他说，你也不需要去特别追逐说什么是有缘的。就是说有什么缘起，你不要去追逐它。这里的有缘就是说，你能够踫到的任何缘起，你不要去跟着它跑了，来就来，你不用说，喔，我一定要保持这样。你不要这个样子。勿住空忍，你也不要老是在那里想成说，噢！这些是空、这些是空，我不要管它、我不要管它。你也不需要做这种事情。不需要加一个作用在那里。一个是追逐，一个是强忍，这都是还是有心在做作用嘛！你不需要起心要做什么。一种平怀，泯然自尽，他说只要你能一切平等，一种平怀就是什么东西都是同一种，那样的平等的心胸在的话呢， 泯然自尽，它就也没有做任何事呢，泯然就是毫无作用的意思。不用做什么呢，它自己就没有事了。因为它是本来没有事的，是你的心在搅，它才有事嘛！它是自然会没有事的。止动归止，止更弥动，他说，你如果想说，喔，我有什么动心囉、起念囉，你想要把它止掉，你要使它变成完全没有作用，你这样起心，要强制心不起作用了。那么，你这样子做呢，止更弥动 ，你这种止法呢，是更大的一种动。为什么？它本来动是自然没什么事，你现在是起意要止它，那你这是更大动了，比原来的自然的动，还要厉害的动了。唯滞两边，宁知一种，就是说，你这样子有心去对待的，你总是留在两边，就是对立啦！你总是留在对立里面。你哪知道说，其实它都是一个呢？就是不需要你这样去搞嘛！一种不通啊，你不通达说它是同样的。两处失功，不管你要在止还是动呢，都是错了，都没有用，失掉它真正的功用。为什么？都是有心作意的。那么就是离了本来无事那样子。遣有没有，从空背空，你如果有的东西，明明有的，你故意要把它说，喔，这个我把它不当作有。那这样的时候出什么问题？没有。你其实就沉没于有里面了，因为你执着它有嘛！你起心要遣有的话，你就沉没在有里面了。从空的话，你都是，说什么都是空，其实你那样做的时候，违背了真正空的意思。因为是你有心去叫它空，不是它本空啊！不是它真空、本空啊！多言多虑，转不相应，你说得多、考虑得多呢，就离得越远了。因为这些都是，有没有？对立里面的产物，你越纠缠你就越离得更远了，更不与至道相应了，不是原来应有的。绝言绝虑，无处不通，你只要能够也没有话了。可是这个没有话，不是说故意没有话，自然无话了。绝言绝虑，就是说无心了，无心也不用说什么话了，没什么好说的。在这样的情况下呢，无处不通。为什么无处不通？本来如此嘛！本来是超乎我们人的观念跟想象的、语言的。只要你能够，就是自然无念的话，无处不通了，就是接近了，接近本来了。归根得旨，随照失宗，他说归根，所谓归根的意思是六根啦。六根就是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，这些的作用呢，归根就是说，你可以看到东西，你不跟着你看到的东西走；你可以听到的声音，你不跟着声音走。那么就是你的作用，只是回到它本来的作用，没有再起追逐的话，那么你就得到了这个要旨了。随照失宗，就是说，你只要一起个观照，你一看一个东西，马上起一个，说这是什么？或是这个好、这个坏。一起念就是有照，就是有观照、就是有对立了，那么你就失掉了我们的宗旨了。须臾返照，胜却前空吶，他说，你能够在短暂的时间内，返照就是说，不去观外而去回过来观，就是回到根的本身了，而不是随着这个尘，根尘嘛，有没有？根所对的境叫尘，不随着那个起用。须臾，遇到什么，你都能马上返照，就是回到说只是本身的作用，没有起其他念头。胜却前空，远胜过于你把面前所有的都想成是空的，胜过那样子。你不要去想空，只要不起作用，不起分别作用，那就胜过去起作用说这叫空，好多了。这叫空的时候，还是对立嘛！前空转变，皆由妄见哪，就是眼前这一切，其实是空的。但是呢，你看成说，它是，哦！变化。喔，一下这样，一下那样；这是什么呢？这是妄见。他认为是妄见。为什么叫妄见？就是说，都是因为你的心执取嘛！其实有很多喔，你只抓一个才会说：它在变、它在变。融入整体的时候，什么东西在变啊？全部在一起。所谓的我也是这个整体的一部分。什么东西在变？就没有办法分别说，哪里有在变。能够讲哪里有在变的时候，已经是先认定一个我在这里，然后对面有一个什么，然后又抓着那个东西，在研究它的转变。知道吗？任何你认为有转变呢，是因为你有分别的见解，才会产生的。它本来不用求真，唯须息见，他这个意思是说，什么是真的？真的东西是本有，不用你去哪里求啊！你只要把这些种种想法能够停止的话，本真嘛！本真不用去求它，你就是真嘛，你就是在真里面嘛，没有什么好去求的。二见不住，慎勿追寻，所谓二见呢，就是两边的见解了。不要住在有对立的这种见解里面。而且呢慎勿追寻，不要去追寻，以为有什么真的东西可以把着要去追寻了。才有是非，纷然失心，你一有说什么是对、什么是错，所有这些见解的时候呢，你就马上，失心，是什么？就是真心是怎么样，就离开了，离开真心的意思。二由一有，一亦莫守，他说，所以分成有两边呢，是因为你先抓了一边。那么一呢，你也不要守说有个什么一。这个一是说，两边都不住的时候，那不是应该是一体了吗？但是这个一体呢，不是你需要去抓的，你一抓，有一又出二来了。所以就是说，一也莫守了。然后这个有名的一句话来了。一心不生，万法无咎。就是说你任何一个念头都没有的时候，一切有什么问题呢？它自生自灭，自己演变，有什么事啊？又有谁有资格去说，只有这样才对、只有这样才对都是谁也没有办法的事。整个一体嘛！有没有？共业一体，你哪一个能够说，我觉得怎么样比较好，然后怎么样，都没有办法。也许你想得比较好，可是谁都没有办法，共业，就是这样子嘛，喔。无咎无法，它说什么样的情况下，无咎就是没有过失囉。什么样的时候能够没有过失呢？就是也没有法。这里法就是说，没有东西的观念啦！这里法是佛法里面讲的那个达玛，就是一件、一件东西，任何东西啊。它前面是说一心不生，你不起任何分别心的时候，万法无咎。就是所有的东西都没有什么对、错嘛！那么没有对错的时候呢，也没有什么什么东西。为什么？一分有什么东西，当然有对、错可言了。它所谓的那个没有对、错，是回到那个一切融为一体，没有单独一样东西可分出来。那么在这样的时候呢，不生不心囉，也没有生灭的问题了。整体在一起，分不出什么叫生灭；也没有什么叫做心不心的问题。就是真相的话，完全没有我们人的观念，也没有生灭、也没有心的问题。能随境灭，境逐能沈，他说，能够分别的这个呢，就跟着境一起灭掉了。为什么？能与境，就是本来有分的嘛，到了那个地步，已经完全融为一体的时候，能随境灭，能已经融入境，所以能已经没有了；境逐能沈哪，境呢，由于能已经沉了，所以境也随着沉了，就是两边同时都没有了。他说境由能境，能由境能，他说所谓境，我们看到的这个经验和我们能经验的，这两个是同时，有这个对立的观念下同时互相而生的嘛！就是你说有个主观的我，那当然有个客观的境囉；由于有个客观的境呢，当然同时就分出来说有个能观的我了。所以他说境是由于有能观境的人，而成为境的；能够观的人是因为有境而变成能观了。那么这里欲知，就是说，其实就是说需要知道，你应该要知道、你需要知道。两段原是一空啊，这分成两边的，其实是同样一个空性啊。一空同两，同一个空性呢，把两边都同化。就是说你知道它们两边都一样以后呢，齐含万象了，那么两边都是根本上一样的话，那么万象，所有的万象呢，也就都是在里面了。不见精粗，宁有偏党，就是说你不起了什么是精粗，就是好跟坏嘛、细跟粗陋嘛。你如果没有这样的分别心的时候，不见是说不起这种分别，宁有偏党，那你就不会有什么偏私啊，或者党，就是说认为有哪一些跟你同类啊，就没有这种想法了。大道体宽，无易无难，说真正的这种大道，它的体是很宽广的。它呢，多宽广啊？无易无难哪！根本没有难易这些事情了。小见狐疑，转急转迟吶！你见地要是狭窄，那么你就不由得猜东猜西了。由于你的猜东猜西，你转急转迟了。你要么，急于要怎么样，要么，你得到证悟的机缘就迟了，都是被你自己的见解所绑住囉！执之失度，必入邪路，你要是执着某种见解，过度了。失度是失掉节度，过度了。那你一定进入邪路了，偏差了啦。放之自然，体无去住，你只要把所有的见放了，就是不去、不再执于这些见，然后任其自然了。放之自然，任之自然。哦，自然的时候怎么样？体无去住呀。就是说实际上万象的这个体啊，也没有来去，也没有停留。因为什么？万象你看到的，它就是体啊！那么这个体呢，它虽然有转变呢，转来转去，还是这个体而已。这个你要怎么了解？就是说你所有的经验囉！你所有的经验不是一下这样，嗯，一下在旅馆里、一下在吃什么鸵鸟肉的地方，一下怎么样喔，变来变去差别好大啊！但是这个底下，清清明明的那一点，何曾变过？没有过任何变化，而且那一点呢，是无可限量；有没有？任性合道，逍遥绝恼，他说你要是能顺着天然的本性的话。这里任性，你要小心囉！不是好像说，喔！我喜欢什么，我就是什么。不是那种样子的任性。因为那种的话，是你还有好恶在；这个任性是任本性，而这个本性前面已经讲很久了，是离于偏好、离于好恶的。你如果能够培养到说，它无念、无偏、无私，无什么的，能够随那样的本性起来的话呢，那你就合于大道了。所以这里的任性其实就是说，你能够一直，一切都一种平怀，一直是一切平等嘛！能那样的话，你才能逍遥绝恼啊。不然你环境总是有好不好，什么、什么、什么那你怎么能逍遥、怎么能够没有烦恼嘛？唯一能够不再烦恼是说，噢，你看破了说，这些是我们心在执着，所以有那么多问题，心不执着的时候，哦，什么都是原来一样嘛！基本上全是一样，所有经验全是一样。系念乖真吶，就是说你心一有执着，系念就是心念绑在哪里了，那就违背了真实了。乖真是背离了真实了。啊，昏沉也不好囉！昏沉为什么不好？因为你昏沉的时候，那么你还是一种心神被笼罩的状态里面，喔。那么你要清醒的话，那么接近这个灵明，本来能够自然觉察一切的情况了。不好劳神，何用疏亲，它这里应该是不好（偏好）劳神啦！你说，你如果不偏于说，用心想东想西，劳神是在用你的心嘛。不好，不偏好用心想来想去的话，那，你何必分什么是疏、什么是亲呢？所以他说，这里的重点是在说什么？欲趣一乘，勿恶六尘哪！他是说，你也不要说，你要达到，所谓一乘就是唯一佛乘。你要达到真正的佛那种，就是说，他是说所有的乘都是佛乘嘛。啊，佛乘是教你什么？达到一切无二嘛。那你要达到这个佛乘的话呢，勿恶六尘。刚刚他有讲是教你说归于六根哪！就是说遇到什么东西，你不随着它走，遇到境你不随着境走，而能回到说本来灵明这一点。但是呢，你也不要因为他讲了这个呢，而对所有的这个境遇呢，起了一种厌恶，好像说，喔！那我只要不去看就好了、不去听就好了。因为这样什么？又是起心了，又是有自己起一个好恶的心了，你变成对境都要排斥，都觉得说要避开；避开，那也是不对了。所以这里，很多话他讲来讲去是为什么？就是说，其实他等于一直在提醒你，你只要不有人为的作用，它本来是无事。基本上是讲这一点。六尘不恶，还同正觉，你如果对这些境遇，你没有起分别好恶，那你就跟那个证入佛陀的正觉是差不多的。还同啊，他是跟你讲说同啦！但是问题是，你这个除非已经彻底了，你只能说差不多了喔，差不多是正觉了，喔！智者无爲，愚人自缚，他说真正有智慧，懂了这些道理的呢，他无为。它这个无为不是说他没有做事啊，而只是说他没有因为没有理由而起的种种的好恶、偏私的分别呢，而在做事。智者呢，没有这种起心动念的作用。愚人自缚囉，不懂这个道理的话呢，就被自己的种种见解所缚了。这个无为就可以说是什么？就是说不是说它没有行为，而是它没有那种，唔，被有心起的作用，它的任何作用不是有什么见解去起来，是自然的反应的，所以他还是有做事啊。但是他没有那种说，被见解所缚下产生的，说有心要怎么样、有心要怎么样，没有那样的作为。法无异法，就是说所有的法呢，其实根本上是一样的。当然你看得出来是有差别啊，但是它在跟你在讲法无异法，是说，所有的法都只是法，为什么？只是一样东西，只是根本上完全一样的，一样东西而已。妄自爱着，是你自己起了分别心，说，啊！这样比较好、那样比较好。它根本上是一样，你忽略了。将心用心，岂非大错，他说，其实呢，都是一样的这个真心哪！欸，你还去用心分别，那岂不是大错吗？迷生寂乱，悟无好恶，你迷的时候呢，你就分别说，喔，这样才是心里清净囉、寂静囉；喔，这样的话，就是杂乱了。你连这样的分别，平常我们不是说要习定吗？要多么静啊，要怎么样。你有迷才有这种分别啊！你如果真的悟了的话，乱又怎么样？静又怎么样？也都没有事嘛！也都一下又过去了。一切二边，妄自斟酌，一切情况下，所以有对立，都是因为你一起了心，斟酌就是起了思量嘛！你一有考虑，才有两边囉。梦幻空华，何劳把捉，其实这些东西如梦如幻，如空中的、虚有的、出现的一朵花，你何必去抓这个、抓那个呢？得失是非，一时放却，你要是真了解这个道理啊，你应该把平常的得失、是非，这些考虑、见解，一时就是顿然，马上都放掉了。眼若不眠，诸梦自除，他说你的眼睛啊，这是讲智慧的眼睛了。你的智慧的眼睛，如果不去睡的话，就自然不会有种种的梦想了。心若不异，万法一如，心里如果不起了差别，那么万法其实都是一样的，根本上一样的。一如体玄吶，这个万法一如这一个呢，是微妙不可说的，是玄妙不可说的。兀尔忘缘哪，这个尔应该是什么？就是顿然的意思吧！就是顿然呢，就要忘缘，就是不要再去记种种缘起上的差异了。万法齐观，归复自然，把一切看成是都一样的，那才会回到自然的情况了，本来自然的样子。泯其所以，不可方比。泯其所以就是说，不要去追究说，为什么这样、为什么这样。不可方比，真相呢，不是可以拿什么东西来比方啊、比喻啊、比拟啊。止动无动，动止无止，他说，把动的东西停下来的时候，这个地方要想一下才知道怎么讲。下面是讲两既不成，一何有尔，就是说，如果没有两边的对立的时候呢，那么也就连一边都没有了。那么他现在要讲这个道理，上面讲的止跟动这两边哪。说，如果把动止的话，那么就没有动，把动止的话没有动，但是动如果止了的时候呢，就连止都没有了。就是说你本来说有动嘛，如果动的观念歇的话，那么就不再有动观念了。但是动的观念一停、一没有的时候呢，连止的观念也没有了。上面这个是这样。这两个意思在讲下面这个，就是两既不成，一何有尔，两边不成的话，连一边都没有了。有没有？究竟穷极，不存轨则，他说，这个一切东西，你推到它的究竟，穷极就是到最极端的时候呢，不存轨则就是没有任何的，连一都没有，所以也没有什么、什么轨则可言了。就是什么、什么都没有了，所有人为的这种都没有了。契心平等，所作俱息，你心里真的是平等的话，所作俱息，你所做的事情呢，它不会再扬起任何的波浪。你会做的事会惹出问题来，是因为还有对立在。你要是真正证入了毫无对立的话，你做什么都不会惹出事情来，喔。狐疑净尽，正信调直，他说所有的疑惑呢，全部没有了。正信调直啊！你正确的这个信念呢，使得一切呢，都是很直道啦。直道就是说，因为都是一体了，一体的时候，没有什么需要特别去想成，喔，歪这样，这样才怎么样、这样才怎么样，都没有了。一切就是都是直道，没有思考上的那种扭曲了。一切不留，无可记忆啊，那一切都是一体、一切都是一样，那也不必去特别说，存心说，喔！我还有什么放不下的。一切不留是这个意思囉！心中没有特别罣碍什么东西了，等于心无罣碍了。一切不留是说心无罣碍了。无可记忆了，也不用特别去记得要怎么样、记得要怎么样。虚明自照，不劳心力，就是说，你不用再花什么心思呢，自自然然的，一直都是心里明明白白的。非思量处，识情难测，他说，他真心的这个情境啊，非思量处，不是思量所能到的地方，不是我们通常想法可以到的，所以识情难测。就是平常我们用种种见识啊、想法啊，去想要猜测，是根本探不到它的，因为它是一个无限的、无拘束的、直接的一个情况，你怎么去猜吶？你任何一个想法都是很有限的。真如法界，无他无自，说真正的法界情况是什么？也没有他，也没有自己。就是没有这种对立，没有人我的对立了。要急相应，唯言不二，如果有人问你说真理是怎么样，你要马上回答他呢？唯言不二，你就只说不二了。就是没有两种对立、没有两种差别。不二皆同啊，因为不二呢，所以一切都是同样的。因此呢，无不包容，你看！我们的容忍、容忍都来了喔。不二皆同，无不包容，所以这里也很厉害，这一句就是跟你讲说，空性跟那个无不包容是在一起的。十方智者，皆入此宗，他说，所有一切的有智者，他都是在这一种心要里面。他这个智慧就在这个要旨里面，就是被他所讲的这个要点所包容了。但是他说这个宗呢，这个宗是大家所信念的一个宗旨嘛。那么，这个宗旨呢，非促延，也没有时间上的长短。他刚刚讲十方囉，十方都是这样子。而且这一点呢、这个要旨呢，也没有短暂，也没有说延长，为什么？它是一念万年哪。就是你一懂这个的话，就一念同于万年，万年同于一念。为什么？因为这是真理嘛，真理没有时间上的限制呀！不是说一时如此，将来又不是这样了。而且无在不在，十方目前。因为它一切都一样、一切包容，那是什么？没有边限的一个景况，没有边限。无在不在，也没有地方是它在或不在。十方目前，就是说，一切都在这里面了。极小同大，忘绝境界啊，非常非常小的，跟很大的，是一样。是什么地方一样？还是这个无限一体嘛！还是这个真如法界呀！它在这一点上根本都一样。因为你已经忘掉了这种表相的分别啊，你没有去记取什么东西特别、什么东西不特别。忘绝境界了，你就没有想说，喔，这个很小啊，这个很大啊。欸，在很小的那个盆景里面呢，你可以神游其中，自得其乐。你不被这个说，喔，这是假的、这个很小的，所拘限。你的心已经超越了表相的拘束。而极大同小，不见边表。再大、再大的呢，咦？也跟小的一样。为什么跟小的一样？因为你没有被那个边限的观念所拘束。很大的跟很小的，还是都可以一样的。有即是无，无即是有，这里所谓的有跟无，是平常所见的有无嘛！有钱没有钱、有车没有车、有美丽没美丽，这种平常所见的有无呢，一进入这种见到