君臣父子--历史教学资料.doc

从“君臣父子”说开去 “君君臣臣父父子子”是什么意思 此话记载于论语颜渊第十二。原文是：“齐景公问政于孔子。孔子对曰：君君，臣臣，父父，子子。公曰：善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”君君臣臣父父子子几乎与“孔孟之道”划上了等号，是什么意思呢？历来也是众说纷纭，主要有下面几种。 1 断为：君，君；臣，臣；父，父；子，子。意思是：君要像个君，臣才能像个臣；父要像个父，子才能像个子。 2 君就是君，臣就是臣，父就是父，子就是子。后面的潜台词是各有位置，不可改变。是“血统论”、“出生论”的观点。 3在第二种观点基础上还包含着“君为臣纲，父为子纲（再加“夫为妻纲”）”的大伦关系。 4君主要像个做君主的，臣子要像个做臣子的，父亲要像个做父亲的，儿子要像个做儿子的。笔者以为第4种解释比较符合孔老夫子的原意。（1）、看断文和字面。断为：君君，臣臣，父父，子子是大多认同的。这里出现了比较少见的名词词性的变化。即一般名词借用为动词是动词在前，名词在后。但这里前面的君臣父子是名词，后面的君臣父子当动词用了。我们知道名词不能用副词来修饰。如不能说“不桌子”。但后文出现了“君不君”的表述。这里第二个“君”是动词“行君主之道（尽君主的责任，言行举止等符合君主身份作出表率）”的意思，臣父子类推。（2）、从讲话的场景来理解。孔子是在什么情况下讲这番话的呢?朱熹在论语集注里解释：“是时景公失政，而大夫陈氏厚施于国。景公又多内嬖，而不立太子。其君臣父子之间，皆失其道，故夫子告之以此”。齐景公作为君主未尽国君之道，作为父亲未尽为父之道。正好遇孔子并“问政”于孔老夫子。孔子此时抓住机会想劝喻齐景公：你作为国君就要像个君主行君主之道，作为父亲就要像个父亲行为父之道。话说得够分量但很有策略。笔者以为这里“君不君，臣就可以不臣”的的信息不明显。因为孔子一贯反对以下犯上的。但有“君不君，就有可能导致臣不臣，父不父，就有可能导致子不子”的推理、预测、警戒之意。果然，齐景公虽然“善”孔子之言但不采用，“其后果以继嗣不定，启陈氏弑君篡国之祸”。果然齐景公“君不君”，他的臣子陈氏就“臣不臣”了，杀了齐景公取而代之。（3）、孔子不是血统论、出生论者。“有教无类”是孔子的名言。而且认为“人人皆可成尧、舜”。当然，不是说大家都可要当国王，是说只要你努力不懈地修炼自己就有可能达到古圣人的境界，不管你是什么出生、血统。因此，第2种解释也不对。（4）、从孔子的思想体系来理解。孔子是讲名分：“必也正名乎，名不正，则言不顺”；讲长幼有序等级分明；讲社会和家庭秩序，不以下犯上。但是，孔子从来就非常主张君臣也好，父子也好，夫妇也好等等这些关系都是相互的，从来没有主张过一方对另一方要绝对服从的意思。君臣关系是“君使臣以礼，臣事君以忠”，父子关系是“父慈子孝”，夫妇关系是“敬与爱”或“夫妇有义”。还强调，做臣要做“争臣”，做子要做“争子”。“君为臣纲”等“三纲”不符合孔子的思想，是对先秦正宗“孔孟之道”的修正与歪曲。因此，第3种解释是歪曲了孔子的思想。对此，下文展开详细讨论。 君臣父子与三纲五常 三纲是“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”。五常为“仁、义、礼、智、信”。三纲五常长期以来被看作是孔孟之道的核心，并且出自孔孟。即三纲源自孔子的“君君臣臣父父子子”和孟子的“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的五伦道德规范。五常源自孔子的“仁、义、礼、智”，在此基础上加上“朋友有信”的“信”（其实“信”的为人道德概念孔子已经提出，只是没有五字连用而已）由孟子系统化提出。把“三纲”归源于孔子的“君君臣臣父父子子”及孟子的“五伦”笔者以为这是个历史冤案，如前文所述这是对孔孟思想的大歪曲，也是“孔家店”被打到，“孔孟之道”被革命的主要因素。三纲最早是由西汉的董仲舒提出来的。董仲舒认为，在人伦关系中君臣、父子、夫妇三种关系最为重要，说：“王道之三纲，可求于天。”东汉的白虎通三纲五常和宋代的朱熹将三纲五常予以集大成。三纲表达了三层意思。（1）主从关系，即君父夫为主，臣子妇为从；（2）服从关系，即臣子妇得服从于君父夫，不是一般的服从，得绝对服从；（3）三纲取于阴阳之道，“君权神授”，乃“天理”。经历代大儒们的不断补充，以致发展成为“名教”。东汉时，三纲五常已相当于法律典章。经过演绎发展，不断向有利封建专制统治方向完善。什么“君叫臣死臣不得不死，父叫子亡子不得不亡”，奴役妇女的“三从四德”等等都往里面装。这些，离孔孟的思想越走越远，甚至背道而驰了。 “三纲”是对“君君臣臣父父子子”冒用与歪曲，不是孔孟的思想。因为在“三纲”中，只片面强调下对上的义务，上对下具有绝对权威，而没有相应的责任和权利。这与先秦儒学的“五伦”思想泾渭分明，截然不同。先秦儒学的“五伦”，其每“伦”的双方基本上处于互相对应的对等关系，任何一方都有相应的义务和权利：夫妇关系是互相“敬与爱”或“夫妇有义”；父子关系是“父慈子孝”或“父子有亲”；兄弟关系是“兄爱弟敬”或“兄友弟恭”；君臣关系是“君使臣以礼，臣事君以忠”；朋友关系是“朋友有信”。而且孔孟都鼓励为臣要做“争臣”，为子要做“争子”。孔子说：“昔者天子有争臣七人，虽无道，不失其天下；诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国；大夫有争臣三人，虽无道，不失其家；士有争友，则身不离于令名；父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。”孟子说：“君之视臣如土芥，则臣之视君如寇倠。”可见，孔孟的“忠孝节”与近一千多年来流毒甚广的“愚忠、愚孝、愚节”完全不同。封建皇权以及那些御用大儒利用孔孟的威名和巨大影响，窜改、歪曲他们的思想与学说，整出一个有利专制统治的“孔孟之道”，鱼龙混杂，蒙骗百姓，孔孟也因此蒙冤。近来国学似有热起来的迹象，通过论语孟子等原文研读，但愿能起到正本清源之效。 关于“阴阳”，“天理”，“君权神授”。同样不是孔孟的思想。孔子从来不谈神鬼等神秘的东西。“子不语怪、力、乱、神（论语述而第七）。”“季路问事鬼神。子曰：未能事人，焉能事鬼（论语1子罕第九）”。孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子（孟子第十四章）”。孔子、孟子从来没有表达过“君权神授”的观点，反而认为得民心者，施仁政者，爱人者才配当“天子”，才能得天下。可见，三纲已歪曲了先秦时期的儒家思想，不是孔孟之道，是后来的那些号称所谓“大儒”，“孔孟之徒”窜改了“君君臣臣父父子子”的原本之意，而且越走越远，孔孟因此而背上的黑锅越背越黑。三纲确实是个大毒瘤，后来的“愚忠、愚孝、愚节”，“三从四德”等等象征着封建黑暗的东西与它一脉相承。因此，三纲的封建专制观念必须予以清除。 至于五常，仁、义、礼、智、信的道德规范、伦理观念应该是孔孟儒家文化的经典，是对中国文化的重大贡献。五常作为个人的修身律己的标杆也好，或作为人与人之间相处社会交往的道德规范也好，笔者以为现在没有过时（而且还是缺失的），再过二千年恐怕也不会过时。 君臣父子与中国人治 众所周知，中国的人治政治源远流长。孔老夫子以前的夏、商、周虽然经历了奴隶社会向封建社会的转换，但人治政治（或称以人治为主导的政治下同）是一直延续的；孔老夫子以后的二千多年也是人治。孔老夫子与中国人治或人治政治的强化与稳定有没有关系呢？笔者以为有。这又得从君臣父子讲起。 君君臣臣父父子子包含或透露出几层意思。（1）是秩序。上下长幼有序，各就其位，各称其职；（2）是带头垂范。君行君道，给臣作出样子，父行父道，给子作出样子；（3）身修、家齐、国治、天下平。笔者以为前两种意思没有问题，第三种意思值得探讨。修身、齐家是治国、平天下的必备条件，笔者完全赞同。但如果是身修、家齐与国治、天下平存在逻辑关系，或更进一步是表达身修、家齐必能平天下，这笔者就不能苟同而且以为问题很大。纵观孔老夫子的思想体系及有关言论，孔老夫子秉持的是这种人治政治哲学。 孔子不主张法治。子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格（论语为政第二）”。是说，用法制禁令来管理百姓，用刑律来统一百姓的行为，百姓可能暂时免于犯罪，逃过处罚，但不知道犯罪是可耻的；用道德来教化百姓，用礼制来统一百姓的行为，百姓不但有羞耻之心，而且能自己纠正错误。应该说，孔子的心愿是好的，但太理想化了。人或绝大多数的人能自觉，世界就接近大同了。孔子的问题就是他把希望寄托在人的自觉上。对百姓是如此，对最高统治者也如此。子曰：“为政以德，譬如北辰居其所而众星拱之（论语为政第二）”。这种思想就是鲁迅所概括的“好皇帝”的思想。我们的问题是：皇帝不好，“北辰居”者无德、不以德怎么办；道之以德，齐之以礼没有效果或效果甚微怎么办。非常不幸的是，几千年来基本上是这样。几千年来，可圈可点，为历史和老百姓津津乐道的只有“文景之治”和“贞观之治”。虽然“文景之治”也有“不问苍生问鬼神”的贾宜等之屈，“贞观之治”诞生于“玄武门之变”的刀光剑影之后，但对于百姓而言汉文帝、汉景帝、唐太宗这样的“好皇帝”已经是几辈子的盼望了。几千年也就出了这么屈指可数的几个“好皇帝”，加起来大概百年而已。就个体而言，几千年绝大多数人一辈子没有盼到“好皇帝”，盼到的往往是为了皇位，为了皇权，皇父与皇子之间，皇子与皇子之间，皇亲与外戚之间，刀光剑影，父子相残、兄弟相煎，战祸连绵，血流成河。百姓妻离子散，流离失所，性命如蚁。宫廷斗争，说多少黑暗就有多少黑暗。对这些乱相，孔子时代已风行，孔子也是看得很清楚的了。孔老夫子“克己复礼”，“仁政”是想用来解决这些问题的。但君还是不君，那怎么办呢？孔子只是想到了，臣要做“争臣”，要“谏”，谏了不听就再谏，一直“几谏”，没效果就算了，不然就“斯辱矣”。实际效果确实很差，自觉的人现实中几乎找不到，孔老夫子奔波了一辈子，最后还是“道不行”，自己都想“乘桴浮于海”了。德治、人治、好皇帝的政治理想既然不可能，但儒家又为何被历代封建统治者所推崇，而且抬得这么高呢？首先如前所述是窜改“君君臣臣父父子子”的“三纲”对维护皇权、封建秩序是个几乎是没有比此更好的理论；其次皇帝、专制统治者利用这个思想专制者可以美化自己同时又可以麻痹百姓：人能自觉，我尊为皇帝、国君当然就是最能自觉的人，我当然就“为政以德”、“率子以正”，充当理想的化身。百姓千百年来也有了盼头，好皇帝、青天大老爷总会有的，老子没遇见，乃命不好，儿子总会遇见，儿子没“福气”，孙子、孙子的孙子总会遇见的。我们知道百姓的盼望百分之九十九点九都落空了。百姓们被压迫得活不下去了，起来造反，用性命换来改朝换代，来了个新皇帝，但不是所盼望的那个皇帝，历史进入又一轮似曾相识的循环。人治的特点是权力的产生和更迭没有规则与程序，权力的行使没有规则与程序，权力的制衡与监督没有规则与程序。孔孟之道为人治提供了理论基础，加上专制统治者的利用与发挥，中国皇权专制统治恶性循环了几千年，对中国民众的奴性思维与好皇帝思想都有着深远的影响，至今影响仍在，这一点我们用不着为孔孟辩