儒家孝道的多重意义.docVIP

1 儒家孝道产生的原因孔子创立了儒学。儒学旨在提倡“仁”，而行“仁”之本在于“孝”。儒家的孝道创立之后，从西汉起，经统治阶级的提倡，成为我国封建社会的核心意识形态。从孝观念的萌芽到儒家孝道观的形成与发展历程，可以看出“孝”观念的产生，取决于个人、家庭、国家的需要。从个人层面看，孝道关系个人价值的实现；从家庭的角度考虑，孝道是维系家庭和家族成员紧密联系的纽带；从国家层面讲，孝道是国家长治久安的思想保障。其一。孝道是个人价值实现的基础。中国人认为人之为人的落实点在道德，一个人如果无道德，就不是一个真正的人，更谈不上人的价值问题。一个人如果具备了仁爱思想，就能成为君子、圣人，为人称道，人生价值就得到了完满的实现。在儒家伦理道德构成中，孝道思想是儒家道德的出发点，个人所有的价值和生活的意义都必须在以孝亲意识为起点的社会伦理道德中完成、实现。其二，孝道是联系家庭成员的核心纽带。家庭构成的核心是父母子女的关系，理想的家庭关系就是父慈子孝，又以强调子女对父母的孝为重点。其三，孝道是国家长治久安的思想保障。儒家孝道观产生的直接原因就是要重建业已崩坏的人伦秩序，矫正混乱的社会局面。如何重建，儒家走的是以“孝”行“忠”的思想路线。2 儒家孝道思想的现代意义儒家孝道思想内容博大丰富，其中蕴含着积极、优秀的道德资源，对我们今天的道德建设不无裨益。我们认为，儒家孝道思想对现代人生之道德建设的价值，主要体现在四个方面：第一，有助于现代家庭道德建设。中国社会发展到今天，儒家的孝道思想遭到多次冲击。在“五四新文化运动”时期，鲁迅、胡适、陈独秀等人对传统道德，特别是传统孝道思想进行了尖锐的批判其次，社会的变迁，使得孝道产生的土壤宗法制社会不复存在。再次，中国改革开放后，受到西方价值观的影响较大。随着经济重心的确立和西方金钱至上、利益为先观念的影响，中国人的价值观发生了改变，并影响到了家庭关系。现代家庭中不赡养老人、虐待老人的现象屡见不鲜：子女利字当头，竞相啃老者有之；老人生病，子女互相推诿、弃之门外者有之。家庭是社会的组成部分，家庭稳定社会才能稳定，家庭和睦社会才能和谐。我国已逐步进入老龄化社会，老人的安置和赡养问题不仅成为家庭问题，也成为重大的社会问题。随着社会的发展和进步，社会应当承担起养老的责任，这是毋庸置疑的。但目前我国国力不足以解决所有社会成员的养老问题，家庭就要承担起部分养老责任。即使将来社会能够担负起老年人的养老责任，亲情的关怀和慰藉仍需家庭成员才能做到的，因此只要家庭存在，就需要相应的家庭道德建设，而儒家传统孝道中的爱亲、养亲、敬亲思想能有效扭转现代家庭中的冷漠现象，有助于今天的家庭道德建设。第二，有助于制定富有生命力的道德规范。道德规范要符合人的内在需求和道德需求，贴近人的感性生命，才能具有强大的生命力。儒家孝道思想从天然的父子亲情人手，先构建家庭伦理道德，进 构建社会伦理秩序。移“孝”作“忠”的方式固然有为封建君主统治服务之嫌，但其出发点是从天然亲情人手，这就比较能为人们接受，成为孝道思想具有强大生命力、影响深远的原因之一。我们今天的道德建设，所注重的很多方面，都属于外在的行为规范，看重的是一种外在的约束性作用，因与人们的道德情感有一定距离而缺乏真正的约束力，有时甚至会引起人们的抵触心理。针对这种情况，我们可以借鉴儒家的孝道建构之价值取向，充分考虑人们的自然情感、心理感受，制定贴近人的情感需求、反映人的生命感性追求的道德规范。第三，有助于从道德层面完善赏罚机制和监督机制。儒家为了保障孝道的实施，从宗教、道德舆论、刑法三个方面进行制约。今天人们多信奉无神论，宗教的方式对孝道的落实可能很难起实质性的作用，但从中我们可以得到一个重要的启示：要保障道德规范的实施，必须从道德层面完善赏罚机制和监督机制。现代道德建设中赏罚机制和监督机制的完善有力，能够使社会道德风尚往好的方向转化。女【1汽乍闯红灯现象，我们也曾循循善诱地进行道德教育，人们也清楚闯红灯不仅不合乎现代道德规范，而且可能会给自己和他人带来危害，但效果并不明显，仍然经常有人闯红灯。直到相关的交通法出台，并配备了必要的电子摄像器材，情况才为之改观。再如，德国凡是人们捡到财物上缴，政府部门必定会奖励人们一定金额报酬，你如果推辞也不行，因为这个报酬是依法给予的奖励，结果德国的社会风气非常好。其实孔子也有类似的观念，认为人们接受相应的报酬有利于全社会的道德建设。我们今天必须要完善赏罚机制和监督机制，而且要做到及时、有力、赏罚分明，才能更好地推动我国的道德建设。但这种赏罚机制和监督机制要切实起到好作用，就必须不违背人情。而要顾及人情，就要重视吸收儒家孝道思想的合理内容，因为亲情是最大的人情，而一讲亲情，就必关联乎孝道。第四，对当代社会的稳定有着极其重要的作用。儒家的“孝”不仅是指敬养父母和家庭伦理，并且也是一个社会、政治范畴。由于“孝”囊括了父母、家庭、师友、亲戚、乡党等各种社会关系，所以儒家很早就主张以修身、齐家、治国、平天下为序，将政治和社会的治理从“孝”抓起。大学所说的“一家仁，一国兴仁，一家让，一国兴让”等，就揭示了个体修养与家庭私德、家庭私德与社会公德在流向上的向一性、融合性和带动性。正是由于儒家把个人、家庭、国家和社会视作一个同心圆，这便为怎样管理社会找到了运作机制，也为今天去怎样实现家庭和谐稳定与社会和谐稳定留下了有益的启示。我们知道，发展是摆在世纪之变的世界各国面前的一项首要任务。而要实现发展的重任，就必须有一个相对稳定的社会环境作保证，这对急于脱贫而奔向现代化进程的中国来说，显得尤为需要。为了创造一个安定的社会环境，可以采取许多措施，但对儒家关于“孝为众善之始”的遗训来一番思考，从统摄父子、兄弟、夫妇关系的家庭伦理抓起，不失为治国的一项良策。而在我国当前，家庭模式尽管较之传统形式已发生了很大变化，但它仍是社会的细胞，其基本关系依然是父母、兄弟、夫妇。既然如此，那么就家庭与社会的关系说，社会肌体的健康、活力和稳定、发胜，一般就决定于家庭这个社会细胞的优化程度。鉴于这种同向关系，我们就应当发挥家庭对社会的正面作用，由家庭稳定推动社会的稳定。3 孝的现代意义的转换“孝”是中华民族的传统道德，有精华，亦有糟粕，因此要采取“扬弃”的态度，批判地继承，革命地改造，即予以新的诠释。为此要对其加以现代意义的转换、挖掘、耙梳、筛选、整理，提炼与升华。(一)区分精华与糟粕，厘清科学性与保守性的界限精华与糟粕区分的标准：是否有利于社会生产力的发展，有利于家庭、社会的和谐稳定，有利于人的品质、情操的进步。符合这个标准就是精华，就有科学性；不符合这个标准，就是糟粕，就有保守性。如奉养、尊敬、诤谏、祭祀是精华之所在，是可以继承的。而“不孝有三，无后为大”，即“无子”；“三年无改父之道”，即按老规矩办事；“无违”，即生养死葬不得违背礼；“守孝三年”，即在三年里不生产、不交往、不娱乐，专事哀悼父母的亡故。所有这一切，都是陈腐而守旧的，耽误生产，妨碍工作，影响学习，是糟粕，应无条件地否定。(二)挖掘民主性、人民性、进步性的因素中国传统孝、孝道历经数千年之久，各个时代、各统治者，都力求作出有利于自己的解释，从而打上深深的阶级烙印，为此要正本清源，弄清“孝”或“孝道”的本真意义。“孝”与“慈”是联系在一起的。所谓“父慈子孝”，父要慈，子要孝，双向对应或对等，即是说父与子双方都要对对方负有义务，相应地都从对方那里获得权利。这是儒家孔孟讲“孝”的原初意义。汉代以后特别是宋明时代，随着中央集权制的强化，只讲“孝”，不讲“慈”，或者强化“孝”，弱化“慈”。君臣关系亦如此，孟子讲“五伦之教”，即“君臣有义，父子有亲，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。什么是“君臣有义”?即“君使臣以礼”、“臣事君以忠”。这里就有君臣在权利与义务方面是对应的，是双向运行的意思，多少有一点平等的意味。可是汉代以后就只片面强调“臣事君以忠”，而淡化“君使臣以礼”。显然“父慈子孝”、“君礼臣忠”中的“孝”与“忠”都或多或少地有民主性、人民性与进步性的意义。“孝”或“孝道”里有“诤谏”一条，也是有进步意义的行为规范。传统伦理讲“孝”或“孝道”常常与“顺”相联系，甚至认为“孝”就是“顺”。因此“孝顺”并提。然而这里的“顺”也不是绝对的，在许多情况下，儿女对父母的过失可以委婉提出劝告，甚至批评，这就是所谓“诤谏”。孔子说：“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”(论语里仁)意思是说，事父母发现他们有过失，可以委婉地规劝，如果听不进去，也还要恭敬地对待他们，为他们效力。如果一味“顺从” ，明知父母不对，还要听从他们，就是把父母推向“不义”的境地，即为不孝。当父、君有不义的行为时，做儿子、做臣子的要诤谏，这才是“孝”，才是“忠”。知道父亲有过，不去阻拦劝告，那就不是“孝”。先秦时代的荀子也讲过“从道不从君，从义不从父”。这就是说“顺从”父母是有条件的，必须合乎“道”或“义”。可见，谏诤是民主性的精华，有进步意义；我们可以继承。(三)孝的现代意义和价值我们在社会主义的现阶段，继承和弘扬中华民族传统“孝”文化，具有重要的现代意义和价值。第一，孝敬父母，尊重老人，不仅因为他们给我们以生命，教我们以求生存的本事，或对社会做出了应有的贡献；还因为今日中国社会生产力不够发达，许多家庭还是生产单位，同时又是普遍性的消费单位。养亲、敬老依然是子女在家庭生活中应尽的法律和道德义务，即便有朝一日社会养老普遍实行，精神赡养的义务依然存在。第二，倡导孝敬父母是培养人道意识的起点。“仁者人也”，“仁者爱人”。爱人以孔子之见，有远近、厚薄之分，即“爱有差等”。首先从爱自己双亲做起，然后“推己及人”，逐步做到爱天下的父母，爱天下的人。第三，倡导孝敬父母，有助于培养人们的感恩意识。孔子说“事父母能竭其力”，就有感恩思想在内。“服丧三年”虽是消极、保守的教条，但其中也有感恩的成分。我们对大自然、对社会、对团体、对国家，乃至对他人均应表示感恩，因为他们给予我们许许多多有形或无形的帮助或支持。有了感恩意识，才能成为一个善良的公民。那么，我们今天讲“孝敬”与历史上讲“孝”或“孝道”是否相同呢?我们说有相同的一面