弗洛伊德思想摘录.docVIP

正本清源，目的是为了能够在正确的理论前提下，进行两种不同思想体系的对比和融合。在此基础上，弗洛姆提出马克思和弗洛伊德共同的思想前提，以及他们的思想赖以产生的土壤。它们被归结为三句话：“1、我们必须怀疑一切；2、人所具有的我都具有；3、真理会使你获得自由。其中两句话出自罗马人之口，另一句则是基督教名言。”112弗洛姆认为，三个共同的前提：批判精神、相信真理、坚持人道主义，是马克思和弗洛伊德共同的思想基础，也是他们思想产生的共同土壤。在这些共同基础和土壤上，将二者的思想进行整合是完全可能的。弗洛姆赞成马克思和恩格斯关于社会的经济基础决定“作为巨层建筑的意识形态”的观点，但是他说马、恩却没有说明经济基础是怎样决定意识形态的，这不能不说是马克思主义的一大缺憾;因而，他主张运用精神分析来弥补马克思主义的这一不足，以明和上的的。首先，弗洛姆认为，“社会性格”是经济结构和特定社会中普遍流行的思想、观念之间的中介。其次，弗洛姆认为“社会的无意识”是社会结构与思想观念之间的另一个环节。从以上论述中我们可以看出，弗洛姆对现代资本主义社会的一些弊端(尤其是它的意识形态的欺骗性和为统治者服一务的社会功能)作了实事求是、切中时弊的分析和批判，这些分析、批判有其合理性和深刻性。弗洛姆认为，弗洛伊德用知觉将哲学与心理学联系起来。无意识冲动、幻想、梦等，属于个人的、物质的知性材料，这些知性材料使弗洛伊德找到了一个契机，能将普遍理性原则与个人特质结合起来。这些知性材料也是一个人行为和气质的动力。而对于研究社会的马克思主义而言，商品、异化、资本等人们耳熟能详的东西，既是导致社会病态的动力，也是将社会批判的理性原则与具体社会状况统一起来的契机。马克思主义从具体的社会现象出发，与弗洛伊德从个人上述动因出发，有异曲同工的效果：即他们都使用动力学方法。“这个方法主要是透过过去或现在行为的表面，从中了解产生过去那种行为模式的力量究竟是什么”119。它不诉诸于思辨过程，而是注重知觉可以获得的东西，即当下的材料。欲望构成人的本质的论断,而在某种意义上继承了马克思的历史唯物主义理论,注重了社会经济、政治等客观因素对人性形成的影响,从而克服了弗洛伊德人性模式的局限;他将弗洛伊德解释人的心理原则转换成社会原则,使人的需求和欲望置于社会生活中,使得对人的精神的分析具有了社会意义,从而进一步强调了人与社会的关系。要综合两家学说，必须对两家学说进行改造。第一，改造弗洛伊德的无意识理论，提出个人无意识和社会无意识的统一。“无意识”概念是弗洛伊德整个精神分析学说中的核心概念，也正是对这个概念的阐释，为他的精神分析理论奠定了基础，因而获得了“心灵世界”的牛顿、“心理世界”的哥伦布的赞誉。弗洛伊德的理论主要有两点，一是认为“心理过程主要是潜意识的”，人是无意识的动物;二是认为“性本能”是人精神活动的核心，人主要是性欲的动物，以性欲为核心的人的无意识本能冲动构成人的本性和本质，成为人的思想、行为以及整个社会历史的基础和原动力。弗罗姆充分肯定并接受了弗洛伊德的无意识概念，认为人的心理活动分为无意识和意识两个层面，是无意识的力量决定了人的意识，决定了人的思想和感情，因而间接地决定了人们的行动。但是弗罗姆不同意把无意识主要归结为性欲，更反对弗洛伊德把人的无意识活动看作一切精神活动的基础，认为人是包括他自己在内的种种社会力量和制度的产物。为避免弗洛伊德把人仅局于生物学意义的片面，弗罗姆接受了马克思关社会存在决定社会意识的观点，并着力从社会构来探讨人的无意识。首先，弗罗姆不同意弗洛伊德把无意识与意识的关系理解成心理结构中非理性与理性的系，认为弗洛伊德所讲的那种神秘的无意识实上是不存在的，无意识与意识同个人内在的观状态，他指出“只存在着我们所认识到的经验，或我们所没有认识到的经验，即我们没有意识的经验”。川意识到的经验就是意识，没有意识的经验就是无意识，因此两者的区别只在于一个已被人意识到，一个尚未被人意识到。其次，提出社会无意识概念来说明个人无意识。弗罗姆认为，弗洛伊德所讲的“个人的无意识”主要是指“由个人的生活状况所特有的处境造成的对人的压抑的内容，”m，其目的是探讨如何使个人无意识上升为意识。但是弗罗姆认为弗洛伊德仅停留在个人无意识层面上，是不能达到他所希冀的目的，因为任何个人总存在于一定的社会中，任何个人总是受具体的社会压抑，基于这样的认识，他指出“如果揭示无意识意味着达到对自己的人性的体验的话，那么不能只停留在个人的无意识，而必须进一步揭示社会的无意识”，“他将造成对社会大多数成员压抑的领域，称为“社会的无意识”。弗罗姆认为个人无意识是由社会无意识决定的，而社会无意识是通过“社会过滤器”形成的，因为每个社会都确立了该做什么与不该做什么的标准，社会过滤器通过对各种社会经验加以过滤，然后决定允许哪些、阻止哪些经验进人意识的领域。弗罗姆展示了个人无意识经社会无意识上升为意识的思路，其目的是使人们自觉地通过对现实的认识，从麻木和幻想中醒悟过来，以便获得真正的自由。弗洛姆认为弗洛伊德的学说的人道主义主要体现在他的无意识这个概念中。所有的人都具有相同的无意识的冲动,通过探究无意识这个隐蔽的世界,就能认识人性。无意识主要由力比多构成,那是被压抑的人的自然欲望,因此,“人们一旦敢于深掘无意识这个隐蔽的世界,人们就会相互理解”116,了解了无意识中的压抑机制,人们就找到了捍卫人的自然欲望的权利的钥匙。弗洛伊德把“那些构成梦的材料”都作为了他的研究对象,这是因为弗洛伊德已经深深认识到其中包含着所有人的普遍本质。弗洛姆对弗洛伊德的继承和发展王亚冰一、无意识理论无意识理论在弗洛伊德的整个理论，尤其是早期理论中占着核心地位，是整个精神分析学的基础，弗洛姆首先充分肯定并极力推祟这一概念，认为“在弗洛伊德的发现中，确实没有比无意识这个发现更为重要的了.”从而，弗洛姆在基本层次上接受并继承了先师的无意识概念，主要包括:第一，人的心理活动不仅有意识的部分，还有大量的无意识，而所谓无意识，便是指没有被意识所觉察，在意识阐限下活动的东西，它是意识活动背后的一种最底层的精神活动和心理活动。因此，弗洛伊德认为“如果不包括无意识，那就不能成为完整的系统甸。弗铬姆也打比方说，意识就如同冰山露出表面的部分，而无意识就似埋藏在水中的冰山灼主体，表面上看不到，实际却承载着整个冰山.第二，意识是无意识的产物。弗洛伊德认为，人的心理过程主要是无意识的，而意识的过程是由无意识过程衍生的，他把二者看作流和源的关系，意识是由无意识之源而出的流，“无意识乃是真正的精神实质”。弗洛姆也认为是无意识的力量决定了人的意识，“人的主体性是受客观因素所决定的。就人自己的意识而言，这些客观因素是活跃在人的背后的，也就是说，这些因素决定了人的思想和感情，因而间接地决定了人们行动”。第三，无意识被深埋在人们心理活动的底层，被长期压抑和忽视。弗洛姆同意弗洛伊德这一观点:无意识是人类最原始最基本的因素，因它往往与社会的风俗、习惯、道德、宗教、法律等不相容才被压抑到意识之下。他更直接地指出，无意识之为无意识的特征之一便是为意识所压抑，“我们所意识到的大部分东西并不是真实的，而大部分真实的东西却不在我们的意识中”.但是，弗洛姆并不满足于弗洛伊德的这一概念，他认为后者把无意识主要归结为性欲、性意识的广泛压抑是错误的，忽略了性冲动的出现或强度有可能“是由本身完全不同于性欲的冲动所引起”.同时，他更反对弗洛伊德把人的无意识活动看作一切精神括动的基础，反对把性本能作为一切心理活动和行为的根源，认为人是包括他自己在内的种种社会力t和侧度的产物。弗格姆不把人局限于生物学上的本能结构，而更着眼于社会结构，他正是按这一方向发展了弗洛伊德。他提出“社会无意识”概念，认为弗格伊德阐述的无意识其实是一种个体的无意识，而“从形式上讲，什么是无意识什么是意识，取决于社会的结构，以及这个社会衡产生的感觉和思维形式”O。简而言之，弗洛姆理解的无意识是一种社会的无意识，是指移那些被压抑的领城，这些领城对于一个社会的最大多数成员来说，都是相同的。当一个具有特殊矛盾的社会有效地发挥作用的时候，这些共同的被压抑的因素正是该社会所不允许它曲成员们意识到的内容”.他认为，个人无意识主要是由壮会无意识所决定或塑造的，杜会的功熊就是使个人觉得他愿意去做自己要做的事.每个杜会都为本社会成员建立了一种共有曲牡会无意识(包括社会所特有的思想和感情，个人一般无所觉知)，而且能决定哪些思想和感情可以达到意识的水平，肺些只能留在无意识层次，其衡量标准是能否符合社会的需要.弗洛姆还认为，个体之所以压抑，是“害怕孤立，害怕具有和他人不一样的思想和感情而为社会所遗弃”。受到排斥和压抑的个人在这时几乎愿意接受任何与社会一致的东西.弗洛姆在考察社会无意识与意识的关系时，接受了马克思关于社会存在决定社会意识的观点，但又认为这个决定作用“是通过过滤了的社会无意识实现的”0.即社会存在决定了只有部分的社会无意识通过社会过滤器符合语言、逻辑和社会禁忌才能成为意识.弗洛姆的社会无意识概念是他通过心理革命来建立乌托邦式的有建全社会”的思想基础。总之，弗洛姆将社会的因素揉进无意识概念，将无意识放在更广阔的背景之中进行研究，与弗洛伊德相比前进了一大步。著名心理学史家杜舒尔茨说，弗洛姆对弗洛伊德的本能第一的观念提出了有力的挑战.但是，由于弗洛姆的社会无意识概念直接源于充斥着生物学内容的弗洛伊德的无意识概念，不免有其缺陷:一方面，他依旧夸大了无意识;甚至说无意识“休现了人类的过去到人类生存的黎明”O，却忽视了意识在人们整个活动中的调节控制作用，把无意识和意识机械地分割开来，是片面的.另一方面，弗洛姆虽然用社会经济、政治因素与心理因素相结合的方法探讨了社会无意识，但重点和主要倾向仍是心理分析，把社会文化、宗教都作为心理分析的内容。“社会无意识”的概念是弗洛姆通过对弗洛伊德的“个人无意识”概念进行借鉴和改造而形成的。在弗洛伊德那里,“个人无意识”是指我们本身内在的大部分真实的东西是没有意识到的,而许多被意识到的却是不真实的,它产生于道德禁忌和法律规范等文明对人最深切的欲望冲动的压抑,并逐渐变成为人内心深处的一种无意识,因此看起来人所做的一切都是人自由选择的结果,但实际上人不过是由社会所决定的木偶而已。弗洛姆认为,马克思所讲的无意识并不像弗洛伊德那样,归结为人的生理学和生物学需要,而是将它归结为社会和经济的力量,强调的是社会存在改变了人们的思想而不是相反。在无意识问题上,由于弗洛伊德把人们意识背后的力量归结为人的生物性本能,因此他认为不需要社会变革,人就可以克服其被压抑状态。而马克思则认为是物质生产方式决定着人们的意识,只有通过会变革才能真正实现人的自由和解放,弗洛姆认为,必须把马克思和弗洛伊德的思想结合起来,才能说明社会力量是如何通过经验进入到人的意识中的。在他看来,并非是所有的经验都能够成为意识,经验只有在一个概念体系中才可以被感知、被联系,进而形成条理。具体而言,首先,经验要进入人的意识,离不开人们的感觉,并可以通过语言表达出来。但是,有些微妙的经验如果一个社会文化中的语言无法有效地表达,那么它就难以进入到人的意识中。其次,特定文化中直接指导人的思维的规律决定了哪些经验能够进入到人的意识,和这个社会文化思维逻辑相矛盾的经验,人们较难意识到;最后,社会的禁忌决定了哪些思想和感觉是不合适的、被禁止的以及危险的,由此阻止这些思想和感觉达到意识的层次。可以说,语言逻辑学和社会禁忌构成了该社会的社会过滤器它决定了该社会对其社会成员压抑的内容参考文献:1张光玲.弗洛伊德主义的生命力J.中山大学学报论丛,2004年第4期.2连榕.精神分析学派与20世纪的教育发展J.福建师范大学学报(哲学社会科学版),2000年第4期.3曾耀农.试论无意识在创作中的地位与作用J.成都教育学院学报,1999年第3期.4刘奎林.潜意识在认识中的地位和作用兼评弗