女性主义与社会工作.docVIP

女性主義與社會工作 壹、前言女性主義協助我們了解社會結構中因性別所產生的權力關係，雖然社會工作中關切女性議題並不等同於女性主義（Sands & Nuccio,1992；Simon,1988.etc），但是透過女性主義對社會文化的解釋與批判，有助於社會工作實務上，權力、資源的分配關係探討，打破主流價值的運作，協助案主由其自身經驗獲得自覺與解放，並結合受壓迫個人或團體，試圖再建構社會中的兩性關係與權力分配。貳、女性主義發展歷程（Rebcca Morrison van voorhis,p351-358） 女性主義具有不同的流派，每一流派對婦女處境及壓迫根源有不同的解釋，因此所提出的策略亦有所不同，以下就自由女性主義、基進女性主義、文化女性主義、社會主義女性主義（Rebcca Morrison van voorhis,p351-358）分別說明之。（一） 自由主義(Liberal)女性主義 最普遍為大家熟悉的女性主義觀點為自由主義女性主義，該理論強調男女兩性應是相同的，而性別的分工為社會上不平等的根源，因而形成資源與機會分配的不平等。因此，該理論強調同工同酬，並消除社會之歧視與或不公平的待遇，主張透過任何形式以使男女平權。此外，還倡議包括合法墮胎、反歧視、性騷擾、爭取法案改革及職業訓練方案（使女性亦可有機會與男性競爭，從事如建築工、消防員等工作）。自由主義可分為古典自由主義與福利自由主義，前者強調政府責任在於（1）保障公民自由（2）提供全民均等機會，後者則強調政府角色在規制市場，提供人民最起碼的經濟正義（economic justice）。 社會工作者常運用福利自由主義觀點，提出滿足婦女經濟上需求的（尤其撫育子女者）政策，主張政府應提供必要的經濟扶助方案。（二） 基進（Radical）女性主義 基進女性主義認為婦女面對的男性優勢的壓迫，源自最古老的壓制父權制度，由於父權制度是由男性操縱，因此，性別不平等的問題實際為政治問題，如只謀求在法律層面改革，並不能解決女性最根本的壓迫問題，因此女性應自我組織對抗男性的控制。強調透過革命的方式，方能讓女性由被宰制與心靈的控制中走出來，因此認為挑戰男性性別中心的激進社會變遷是必須的，例如主張女性走出婚姻與家中承擔生育與育兒的宿命責任。社會工作主張發展受虐婦女中心及法案，杜絕並隔離男性暴力的侵犯。（三） 社會主義（socialist）女性主義社會主義女性主義關注於階級與生產模式上，強調性別分工立於父權制度欲資本主義結合的利益上，使女性為資本主義生產體系的一個階級。性別主義所區分性別分工，使女性的責任在成就家庭（無償的工作），而有酬工作與無償工作差異，在於後者因女性擔任育兒與家務責任的傳統分工，強化了女人在家中的照顧者與經濟依賴者角色。因此社會主義的女性主義所倡導社會政策，反對任何形式的壓迫，挑戰既有的傳統性別分工，視育兒與家務為公眾及兩性的責任而非女性單獨承擔。四 、後現代女性主義從1850年開始，人類邁入所謂的現代主義（MODERNISM）時代，現代主義主要是由三大思潮所領導：馬克思主義、胡塞爾的現象學以及沙特的存在主義。現象學提出了人的意識具有無比的創造性，它將我們從自然科學的領域帶入到人生哲學的領域，而產生了所謂的存在主義。存在主義以人為主體，強調個人可以自由地去設計自己的未來，個人的存在成了一切的重心。然而到了1960年，存在主義卻被所謂的結構主義所取代。結構主義主張以結構取代個人，以知命知足取代對自由的追求，以中庸取代鬥爭。結構主義主要是由索緒爾的語言學、李維史陀的人類學，以及拉岡的情神分析所組成，它將人類帶進了所謂的後現代主義（POSTMODERNISM）時代。 1966年羅蘭巴特提出了對結構主義的質疑，他認為結構本身不是最重要的，而是它的過程，於是結構主義得以以脫胎不換骨的方式，轉化成所謂的後結構主義（DECONSTRUCTION）。它經傅柯及德立達的努力，而形成了當代的人類思潮。此思潮可稱之為解構的後現代主義（DECONSTRUCTIVE POSTMODERNISM）。解構的後現代主義反映了西方人以理智為思想的中心是有偏離的；加上世界距離的縮短，西方人的思想不再是世界思想的中心，因此所謂的新紀元運動（New Age Movement）就順應著這個時代而崛起。 後現代主義提出批判的重點，強調對事情呈現之論述對立性邏輯方法尋求真理的懷疑，同時對他體性（otherness）的排斥等，Cixons、 Irigaray、 Kristeva等女性主義學者結合後現代主義此觀點提出女性處境的詮釋，強調女性相對於男性成為他體，女人可從而批判主體文化的價值觀、主導風俗習慣，導致形成男權意識下的壓迫與荒謬性。後現代女性注意是他體問題主張由建構的模式著手，認為人類所謂的理性的邏輯認知並非真理，人類對社會事務的理解是經由一套詮釋與論述方式，而將該事物呈現出來。而社會事物的呈現已有一套既有的秩序，透過語言將之建構出來，因此不難發現社會事務常呈現二元對立的局面，例如性別與性方面、男性與女性、男性理性及女性感性性、同性戀及異性戀等，因此要理解男性為中心的性象徵秩序即應加以解構。以女性的觀點、女性的語言去反抗父權社會充斥給女性的形象，此涉及誰擁有建構的權力，女性真相需由女性來詮釋。針對三大女性主義，後現代女性主義Freeman(1990)批判社會工作主流價值與自由女性主義較接近，而後現代女性主義別於自由女性主義強調兩性間一切的相同與平等，主張尊重差異（celerbration of difference），因此Davis(1985)強調非評斷的接納，主張定義社會工作中兩性的聲音，因此，亦有Male social work。至於法國女性主義（French Femilism）亦反對雙元對立論述及標籤化，主張應瞭解女性間的差異，對特定女性之社會建構意義，應尋求不同而多元的婦女的聲音及其間的差異。對社會工作的影響：1後現代女性主義強調對案主人口群獨特性及差異性的關注，其對社會工作的挑戰包括（1）社會工作強調普遍性/特殊性、微視/鉅視、研究/實務及政策/運作等分野，同樣採意識型態的二元對立類別觀點，因此主張社會工作應學習後現代主義的兼容並蓄，在方法論上質化與量化並重。2.在社會工作常經由類別的區分，界定性別、種族、及階級等極端的分類以決定案主的服務方案及完成對抗壓制的專業使命，然而此為透過問題化這些類別，形成政治上的兩難，在區分邊際人口群以作為專業主要