大同社会是人类新的高级文明社会.doc

大同社会是人类新的高级文明社会 大同社会是人类社会化发展的历史必然，随着各国政治、经济、文化、科技的社会化发展，相互之间融洽、一体化，使人类社会走向互助、合理、繁荣的新阶段。大同社会本于自然社会观的历史社会表达，自然社会观是关于人类、社会、自然统一关系的学说，曾有位西方学者认为现代我们的社会与现代物理学所包含的世界观并不一致，它没有反映出我们在自然界所观察到的协调的相互关系，按此认识则现代物理学与东方文化殊途同归，都要求一个依法自然系统性及系统关系的协调统一的社会，而要达到这种关系就需要一种完全不同的社会和经济结构，我们整个文明能否生存下去也就取决于我们能否进行这种变革，它最终取决于采纳东方态度的能力，有体验统一自然和协调生活的艺术。今天综观人类社会文明的发展，我们清醒的认识到只有调整人与自然对立的文明，转换思维，开创一个人与自然和谐相处的大同文明，这才是人类生存与发展的文明之路。大同就是关于人、自然、社会的和合，人类在这个地球世界已经无可辩驳的成为了主导，没有必要以征服对立的态度对待这一生存环境，在这一人类的生存环境中，以文明和谐的态度发展我们自身。和谐化是人类社会高级阶段的必需，部落社会时人与自然融合、统一的，但更多的是人的生命本能意义，大同社会人类将以人的生命自觉实现人与自然的融洽，因此对于社会秩序的建立，我们需要一个统一的意义，它并非单一或一致的行为模式，这也是不可能的，必然会滋生矛盾、弊病，那么它应该是一种系统和谐的秩序，建立一个有秩序、有组织地进行创造、发展的社会，体现了大同社会的一个内涵。 大同社会是一个文明和谐的社会，只有礼制才能倡导和谐的社会关系并体现这一关系，所以礼制社会才是一个自觉文明和谐的社会。礼制社会一般从伦理上讲的社会观，而伦理便是怎样的社会关系，至大同社会它是社会基础并且是一切社会关系文明进步之据，虽然礼运而大同，但作为历史观，大同社会的一般社会关系可称为公营制，但公营制与礼实无矛盾并且一致的，公营制具有礼制的意义。礼制本是人伦，而人伦推广又何尝不是人事，历史社会的人事内涵意义可以不同，而礼制的社会功能一直存在的，自然社会礼制是一切人类社会的实质内涵，是社会文明进步之本，礼运大同的社会制度称为公营制，这是历史社会观。从社会的起源和人类社会的实质内涵自然社会看，社会体制终究是礼制，不同的历史社会表现不同，但发端是一样的，事实也始终存在着，无论何种社会，这一人伦关系总要有的吧，部落社会显然如此，国家社会还是如此，国家社会迈向大同社会更要靠礼运大同。由于历史社会都是具体的，表现不一样，从其特征上讲，因而有国家社会所有制，大同社会公营制，事实也如此，而自然社会礼制只是从人类社会起源和人类社会的实质内涵上而言，历史的发展可以不同，历史的认识可以不同，礼制社会始终存在的。同时从事实考察，礼法一贯交融，互为其根、互为其用，相互缺一不可。礼制法治是一个文明社会之据，它也是一般的社会体制，由此形成的社会化体制或大同社会的公营制是包含具有的，什么是社会体制？即社会化体制，社会关系实是社会道德关系，因此社会化体制也只能建立在此基础上才能成为可能，礼与社会化体制是一致的，礼本身具有社会化意义如道德的社会性意义，没有社会道德关系，没有文明素质高尚的人类，是不可能建立一个文明祥和的社会体制。 西方讲自由、自我故约于法，中国讲自然、和同故成以礼，以礼法并立的社会，人们行之于礼、约之于法。在国家社会要强化法制，这是由国家社会的性质和特征决定的，在春秋末年，诸侯国家形成并纷争动荡之时，孔子礼的学说不被诸侯国家采纳也由于此，只有大同文化揭示了国家社会的性质，启明了人类历史社会的必由之路大同社会，中华民族之正义、儒家之理想，礼运而大同才成为可能。大同社会的性质是社会化，实行社会公营制，当以礼制为主，而这个礼制当出于大同文化的伦理道德观才不致于使这个礼推至为法、为精神禁锢，大同社会是一个礼制社会，它倡导人的自觉文明，同时大同社会是一个法制社会，实行社会化管理。 世界是自然的，自然存在是自为存在与互为存在的统一，是系统存在，自然一切成以系统，便是大同，大同存异求同，也是大自然的内蕴，它是给自然最恰当的拟人名称。大同，异中求同，事物的发展正是因异而为，大同社会肯定差异的存在，对事物而言是其发展的过程和体现，对人而言，也是一个人成长与发展的必然，因异而同，才是事物联系的观点与发展的观点，因此人的差别也正是每个人的自然存在，没有差别也不存在事物了，差异的存在正体现了系统的存在，而阶级的划分是人为的，阶级之分、斗争之需，并非人类社会先天固有的，更多的是人心狭隘造成了阶级斗争，人类社会的文明发展就要消灭这些人为祸患，人类社会文明发展的进步意义是共同和谐的生存与发展。 世界大同是一个广泛的意义，它指自然世界的大同，包括人类大同等，对于自然社会观我们还应引入一个自然和谐的观点，因为自然社会不单是人的存在的世界，而是人类主导的共同世界，人与自然的和谐，人类社会与自然界的融洽，这是自然社会观，这种精神流通于我们的现实社会即大同社会。大同社会人类大同，平阶级，等人人；合人群，修和睦；和民族，同人类。 大同社会主张民族共和，反对种族主义，对于民族主义我们认为民族内涵的精神可以相通的，只要抛弃民族偏见，保持民族精神，和睦相处则完全可以的，人类大同的前景光明的。人类大同，众生自然，世界大同人类和平是人类追求的不朽目标，它标志着人类共同发展的开始，大同社会是世界和平、统一的社会，而国家社会只会使社会形成分裂乃至对立，只有大同社会才能实现世界的和平与统一，大同社会人类大同、国家大同、天下大同。 和谐肯定差异的、包含差异的，和谐的社会人人有公正的地位，可以自由发表意见，大同社会的内蕴具有并肯定这种观点，而且认为和谐的社会应该是现实社会，是一个关于民主的社会、人道的社会。大同社会是社会民主、自由的落实，民主与自然应该落实在礼的内涵中，并且只有在大同社会才具有社会合理性而可能，因为民主与自由的前提是人的自觉和素质的高尚，实现社会民主的现实意义即实现总体社会化，体现一切的社会性，公营制的社会具有广泛的民主性和充分的自由，是真正的民主与自由的社会，正因为这样讲一个和谐的社会是民主与自由的前提与落实。民主与国家的关系，民主性实是社会性的，因此考察历史每当国家凌驾于社会之上时，国家集权、专制则社会无民主可言，因为此时的社会由国家统治，国家性取代了社会性，国家无民主在于国家取代了社会，国家必然实行统治乃至专制。民主的理论与社会的理论是紧密相联的，则大同社会肯定的，专制的理论与国家的理论是紧密相联的，所以大同社会否定的。国家性表现了单纯的一致性、整体性、集体性，而丧失了个体性、灵活性、多样性，从而造成了社会的缺陷性，而扭曲了社会的个体性与整体的统一，社会性是个体性与整体性的统一。实现社会的民主与自由是摆脱国家对社会的束缚与统治，民主实是社会性的，民主的社会性应具有社会的具体，它不仅存在法律条文上，还应形式于社会存在中，通过法律保障具体落实在我们的政治、经济等社会诸领域，惟有如此，它才是一个真正的民主社会。民主社会绝不是通过法律上的人权而拥有所谓平等，如果它没有社会具体意义，那只是为少数人的优势获取特权的伪装，民主具有社会意义的，民主的社会要保障社会共同，民主社会是一个共同社会，因此也只有大同社会才是一个现实的民主社会。 自然关系是自然系统、自然变化的统一，系统的变化、变化的系统构成了自然关系的基本特征，它具有开放的、发展的、相互的、自身的等这样的关系。社会的秩序与社会发展，两者统一的关系构成了事实的社会关系，这种认识不能从简单的、单方面的词义上理解社会关系，因为无论何种秩序都是开放的、有待或正在发展着，而任何变化在一定的社会关系中其前提总是有序的变化，事物的秩序、事物的变化都是关系的意义，它们就是这样存在这种关系中，又构成这种关系及形成的新关系，相互影响又变化着自身，社会关系是开放的，因而是秩序与发展的相互统一，大同社会是一个不断进取、开放的社会，是文明发展的社会。一个稳定的社会关系首先维系着共同的生活保障、社会权利等，一个稳定的社会关系的文明状况是靠共同的社会信仰和社会成员之间的共同价值维系的，一个社会关系的良性发展只有在上述存在基础上才是可靠的。 教育是维持与发展社会的奠基，是我们组织社会的一个重要支柱，社会的文明进步也是人类的素质提高使然，而教育是提高人类素质的重要手段。社会的发展是一个自然的过程，社会的历史发展也是人的认识过程，爱国主义教育是个伦理道德观念，它起源伦理并成为道德范畴。爱国主义起源于伦理，它是人的自然关系演变的结果，从男女交合，组成家庭，众多家庭组成群体或部落，群体构成国家，在这一过程伦理投射到道德上成为人们的行为规范和观念确定与一致，随着自然关系的不断认识、调整、发展，从人伦大爱的关系推广下去则世界必将大同，国家的原先性质存在就有了缺陷，因此爱国主义是从人伦关系演变中确定下来的范畴，它的稳定性与人们的感情固有源于这一伦理，而且随着这一伦理的发展，爱国主义的观念也会发展的。 爱国主义如同乡情等在特定条件下，每个人都有这种感情，这是自然关系的流露显现，应当知道社会关系是人的自然关系的延伸，从广义上讲社会关系也属于自然关系，那么家庭、群体、国家等社会关系也是自然关系，但是国家的统治则不自然的，千百年来的人与人的斗争就是基于这个不自然。无论社会变得怎样面目全非，只要人存在，它的社会关系都是通过自然关系修饰、演变，从而形成再发展的，可见自然关系又是社会关系的基础，我们从古代与现代的社会发展中都可以找到这一基础，中国古代对自然关系同社会关系的联系就有粗略的认识，儒家曾经为自己的学说辩白过，提出一句有名的话：“名教出于自然”，可见其认识的朴实、深刻，但并没有发展这一认识，仅用来辩护而已，后来有人对名教的君君臣臣、父父子子等三纲五常中的君臣一伦提出质疑认为君臣关系不自然的，只是时势如此，不得已而为之，从这一侧面也可看出中国文化的平实而深邃。以自然关系发展我们的社会关系，经济、文化的交流、渗透乃至一体，共同的生态环境的依存，国家固有性质的存在必将成为新的社会关系的阻碍，但我们只要认识到国家主义或爱国主义都是自然关系一过程，而大同才是人类对自然的最高体现，是自然关系发展的最高表达，也是社会关系的典范，那么我们寄于深厚情感的爱国主义必定会升华为大同思想了，在新的时代、新的思想观念下，爱国主义的内涵也在延伸、扩大、具体，作为地区社会象征的国家，爱国主义不仅是一种民族主义，它更是对故乡依存的情感，是对人际亲情关系的热爱，是对个人的与集体的共同关系的关注，并由此产生的社会责任与使命，随着社会文明的发展、人类社会的一体化，爱国主义必将被更具有广泛意义的大同主义所包含并成为它的一个新概论。 所有制的国家社会观必然尚竞争，大同社会以自觉、自律、互助原则代替竞争原则，人类文明进化当摒弃竞争掠夺原则，而应以竞技互助原则发展于社会，这是一个文明社会应有素养，也是大同社会的一种精神。社会平等的现实意义是公正性，平等是一个价值观念，没有确切的衡量天码，一般指在公正、对等的机会和社会条件下各处其位、各得其所，那么不平等就是一个相对概念，它针对平等而言的，剥削就是社会的不平等而来的，当然这个不平等是在所谓平等的观念上对照产生的，所以剥削并非相对的不平等，而体现极端化，打破了平等的前提，使条件、前提不平等，无平等可言了，无公正性可言，这就是不平等，它在人们的行为中造成利益分配不平等，产生了剥削观念，可见剥削、平等、不平等这些价值观都是围绕社会公正性展开的。社会阶级斗争和经济上剩余价值的盘剥，在历史条件和社会秩序紊乱及沦丧的情况下，确实存在过，在发展中社会秩序的调整并带来的矛盾、冲突，这是特定条件下如人们的认识、社会文明程度的局限性的产物，可以适当避免的，历史发展到今天也证明了，它不会成为贯穿于人类社会的基本特征，只是人类作为自身社会的缺陷存在，剥削在早期资本主义确实存在并表现突出，但不能绝对化、普及化而上升为社会一般理论，它其实是一个社会价值问题。 社会是系统的，社会财产的分配不在于一切均等，而应该系统的均衡，按劳分配是“所有制”思维演化的社会劳动关系的必然形式，是国家观的所谓社会劳动报偿形式，按劳分配的前提是“所有制”的社会关系，并且在“公有制”式的所有制形式下才能实现，但这一假设条件不能成立的基本原因是“所有制”或“所有制式的公有制”不具有普遍的、基本的、发展的社会关系，它仅作为人类社会缺陷的国家关系的典型体现。按劳分配以所有制假设条件下，它不符合自然社会观乃至大同社会的，什么是社会劳动形式？即按劳取酬，什么是劳动关系，即人类的社会主导性、个体性表现以及互助合作的整体共存关系，社会性并非仅指整体性或集体性，还包涵着更为丰富的涵义，实指社会系统性。社会劳动报偿形式：按劳取酬，国家化的劳动报偿形式：按劳分配，按劳分配表现为统筹计划式的，就目前而言的国家社会它只能表现国家化的形式，而按劳取酬具有社会化的形式意义，按劳取酬的公正合理的前提简言之取决于社会化的公正合理性。 大同社会作为一个共同社会，它表现了民主、博爱、人道的社会文明意义。自然的世界观具有人道观，人道主义的特征第一重视人，重视人的价值；第二人道主义把这种人性或人的共同性置于人的社会差别之上。从大同文化的角度看，人道主义肯定人性的自然，人道主义的推广、升华便是大同人文观，因而大同文化肯定人道主义、包含着人道主义的，人道主义的意义可成为大同文化的一个方面。到了大同社会，和谐自然，社教昌隆，文明自立，人人先进；地尽其利，物尽其用，人尽其力，老有所养，壮有所用，幼有所教，自食其力，按劳取酬；至大同社会，一切顺其自然，因此也没有必要对大同社会事无巨细地预测了。总之，大同社会的观念作为理想是和平主义，是关于人与人、人与社会、人与自然以及社会与自然的和平共存、和平发展。 大同社会的建立是国家社会的发展性必然，是社会化所致，由此大同社会体现了一个现实社会。理想社会是对现今社会的矛盾、不合理、落后与愚昧的否定，是对理想的生存与发展的向往，理想与现实是对照与交替的过程，理想寓于现实。大同社会是一个理想社会，更应是一个现实社会，因为大同社会的自身实质是自然社会意义，它是人类对自然社会的历史最高认识，自然社会大同社会它说明了人类社会的实质、过程性或历史意义。已往的“社会”在妄念、妄为的支配下充满了矛盾、斗争，隐伏着战争与毁灭的社会，它是一个苦难的社会，是不断被否定的社会，因而它不可成为一个现实的理想社会，只有自然社会大同社会才有是一个现实的社会、理想的社会。 在这样一个现实意义的大同社会中，文化生活成为社会主导，文化的生活很重要的，文化代表着人的生存意义、生存方式、生存能力等，文化可以调适人的活动，延续人的生存，文化灭绝人便灭亡。文化生活为主体的社会生活是文明的标志，显然社会在其它各方面已有了有效条件和保障，社会正处于一个稳定、繁荣时期，并具备开拓前进的精神，一个健全的社会应当以文化生活为主体，使之不断完善，促进人的生命文明。以艺术、体育、文娱、游乐感情于山水自然，陶冶修身养性人之性命，探索揭密宇宙之奥妙都是人类文明真价值，体现了一个文明健全社会的崇尚，而经济生活是这样一个社会的基本必需和保障。一个健全文明的社会绝不会以极尽物欲、享乐、挥霍的经济生活为主导，如此我们的社会还很落后、不合理、文明性还不高，盲目、没命地追逐物欲的经济生活，人也实在可怜，以一种自然、正大、仁和的精神面对生活，正是中国文化反