道家文化的哲学基础初探.docVIP

道家文化的哲学基础初探 【作 者】阮纪正在中国地域文化中，南方较虚的庄骚传统跟北方较实的孔墨传统具有很不一样的特质。而南方庄骚传统的理论基础则是道家哲学。所以，如果不了解道家哲学，那是无法深入把握南方文化特质的。下面，仅就道家哲学的本体论、方法论和价值论的主要内涵作一初步的探索，就正于方家。一、道本论道家文化的本体论是道本论。我们知道，人的认识开始，总是向着面前林林总总的对象问个为什么的。人的自我反思，也总是要指向天地万物的大本大源而寻根究底。人们正是在对这万物本源的追究中，找到自身的价值和存在理由。所谓本体论就是关于世界的本源、本体或本根的学说，其使命即在于为人类寻找安身立命之本。这里所谓本源之说，原义是非创造的开始和根基，因而也叫做始基；而所谓的本体之称，则是指天下万有大全的永恒最高存在，因而被称为万象之本；还有所谓本根之义，更包含有始基、究竟和统摄三重意谓，是指既周遍一切而又跟万物相对待的玄元。而人类哲学的智慧，则由此得到了对象化的表现。中国古代哲学对作为天地万物本源和究竟那恒久不变最高存在的研究，是由道家开创的。它一开始就表现为对道的探讨。道的本义是人所走的途径，引申为事物存在与发展的过程和根据。道家哲学认为：道为万物之宗，又是万事之始，更作万象之源。一方面万物恃道以生，由道以成，万物绝不离乎道；另一方面大道周行，无所不在，大道亦绝不离乎万物。这个作为宇宙本体的道，是个理论的抽象，而不是个经验的存在，因而不能由科学实证所把握，而只能由哲学智慧所觉解。先秦诸子大都有自己的论道学说，但其中只有道家的道论才具真正哲学本体论的意义。老子对道的描述是：有物混成，先天地主。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名日大。（25章）道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈分冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。（21章）视之不见，名曰夷；听之不闻，名日希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍，迎之不见其首，随之不见其后。（14章）这是一个一方面实而非物、本无不空、无形无象，另一方面又泛在万物、支配一切、永不枯竭，因而是无以名状、难以捉摸的混沌东西，却是天地万事万物的总根源和总根据，是万事万物之所以为万事万物的最高存在，或简称之为本原和本根，具有哲学本体论的意义。这也就是老子所谓的道冲而用之成不盈。渊兮似万物之宗。（4章）还有庄子所说的惽 然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知，此之谓本根。（庄子知北游）这些说法，表现了中国人高度抽象的哲学思维和想象能力。我们知道，西方哲学的本体，或是可以通过语言来把握的纯思维对象（如唯心论的理念、绝对精神），或是可以经由经验实证所引发的绝对实在的设定（如唯物论的原子、物质）；而以道为表征的中国哲学本根，却只能是依赖于直观感悟而得到对万物总体那生生不已、大化流行的功能性体会。由此，跟西方式本体论的构成论特征不同，中国式本体是生成论的。它并不执着于物的最终结构，而着眼于事的历史演化。在中国古人的心目中，宇宙不外是一个永恒生生不息的生命存在和发展的有机系统；生命水恒不止的大化流行，构成了宇宙、天地、万物最重要的本质。由于中国哲学将人与世界万物的关系，看成是同处于宇宙生命演化的有机连续整体系统之中，因而没有从严格的意义上将自我与非我、主体与客体、人与天造成一种共时性的、空间性的分离，没有产生纯粹意义上的对象化形式和逻辑思维方式，因而也就没有西方人所理解的那种纯粹的本体论。在中国古人心目中，宇宙本体跟现象世界是不即不离的。所谓即体即用、体用用一源、显微无问，是指本体与现象既分又合、藕断丝连的某种联结关系。在这里，殊相、个别不但不跟共相、一般相分离，而且这两个方面还包涵互摄形成大全。这个大全不但具有超验性存在的意义，而且还是一切经验性表象的总体。由此，存在本根同时也就具有规律、规范和规则、事理等方面的含义。道的主要内涵，于是便也就自然被突出为物之所由的生成本因。故老子云：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。（42章）道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。（51章）故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（25章）亦此之谓也。道本论是中国哲学的第一个本体论。自此以后，魏晋玄学的有无之辩、隋唐佛学的空有之争、宋明理学的理气之说，均沿着这个求道的方向以不同的形式逐步展开，并由此形成中国传统哲学本体论的道学特色。道的概念在中国哲学里的地位，相当于西方哲学的逻各斯、上帝之言和印度哲学的梵，影响极为深远。其区别于西方逻各斯和上帝之言的地方，在于不是一种主客判分的对象化绝对存在，而是一种主客不分的功能体会。就主客不分这一点来说，它跟印度的梵极为相似，其区别于梵的地方，则在于不是人格化了的主客体意识的统一，而是自然化了的人与环境的和谐。笔者以为，不研究道家文化的道本论，不把握道这个范畴，不把握这个范畴跟其它哲学体系相关范畴的异同，那就不能真正的把握中国哲学本身。二、用反论道家文化的方法论是用反论。这里所谓的方法。是指主体在实践中作用于客体的中介或方式，指主体在实践中为达到自己目的的手段、途径或工具。而所谓方法论，则是指关于方法的理论和学说，它是主体实践那中介、方式、手段、工具的一般概括和理论升华。中国传统文化是种实用操作型的文化，它提问题的方式，首先是操作论上的成败利害，而不是本质论上的真假对错。由此，中国文化中的方法论比本体论显得更为直接和重要。道家文化方法论的核心和灵魂，可以概括为一个否定性的反字。老子云：万物负阴而抱阳（42章）反者道之动，弱者道之用（40章）无为而无不为（48章）。在这里，老子不但看到事物内部的对立统一，而且还看到斗争中矛盾双方各向自己的对立面转化，看到否定是联系的中介和发展的环节，接触到怀疑、批判、反思的哲学方法，提出了反向着力的操作方式。跟西方哲学从对象化考察的角度强调矛盾对立双方的冲突不同，中国哲学从主体性操作的角度强调矛盾对立双方的依存。老子认为：有无相生、难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随（2章）。跟西方哲学强调事物本身自我同一不同，中国哲学则强调事物之间的互相贯通。老子认为，正复为奇，善复为妖，祸兮福之所倚，福兮祸之所伏（58章）。由此老子以跟西方哲学不同的方法，突出主体自身怎样从否定和反面去把握事物，认为曲则全，枉则直，洼则盈，蔽则新，少则得，多则惑（22章）于是一方面讲究知其雄，守其雌，知其荣，守其辱，知其白，守其黑（28章）；而在另一方面又实行将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之（36章）。詹剑峰先生在老子其人其书及其道论一书中分析说：按老子所用反这一范畴，实涵三义。一是反者道之动，二是相反相成，三是物极必反。用现代术语表述就是：一切事物的运动与变化，均由于它们本身包含着矛盾，故曰，反者道之动；而所谓相反相成成，即对立面的统一；所谓物极必反，即凡有限的事物必然发展到相反的方面，亦即对立转化。这三种意义诚然有区别，然而又是互相联系着的（参见该书第325326页）。据此老子极为善于从反面去为事物的发展准备条件。特别是在用兵以及跟用兵类似的博奕问题上，老子固然一方面强调：兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之（31章），而且兵强则灭、木强则折（76章），强梁者不得其死（42章）。所以以道佐人主者，不以兵强天下（30章）；但在另一方面，又并不简单消极等死，而是从以弱对强的实际出发，突出以正治国，以奇用兵（57章），采取吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺（69章）的方式，创造出咒无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃的无死地（50章）条件，充分发挥天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间（43章）和上善若水（8章）、用人之力的不争之德（68章）。在这里，我们看到了一个柔弱的强者和不争的斗士之辩证形象。历来人们都喜欢批评老子的消极被动和不讲条件，但就用兵问题上看，这些批评至少是不够全面的。不争之争，乃为大争，不争是为达到自己目的之手段和条件；而不争的结果，则是自己所要达到的目的。不争的手段跟不争的目的，被间接地联系起来。历史上的统治阶级，往往利用这些方法来作为对付人民的阴谋权术；而那些受压迫的劳动群众，同样也可以利用这些东西去作为克服顽敌的武器。由此处处都体现出人类特有的那种通过间接性而获得的积极性和主动权特征。在这里，还有人喜欢批评道家文化的阴险权谋，但道家文化的基本态度是和平主义的自然无为，坚持反对各种社会压迫，其反常规思维主要是用于个体因应环境的御害自保，最多不外是以其人之道还诸其人之身，一般并不主动地去进攻和侵犯他人，因而跟各种损人利己的阴险权谋具有极不一样的性质。就操作的角度来说，道家文化贵柔用反方法论的应用，可以归纳为这样三个基本环节：一是用反，二是顺化，三是知几。首先是用反。我们已知道，任何事物都是对立统一体；而事物之间，又总是相灭相生，相反相成，相裁相辅，相因相轧的。所以操作上便可从反面着力，由损之而益，或益之而损；由抑之而扬，或扬之而抑；由夺之而予，或予之而夺。据此，人们可以通过反面的东西或状况，用来达到正面的目的。这是一种不同于动物本能的间接性原则。马克思在资本论中分析人类劳动的本性，曾引用黑格尔的话说：理性何等强大，就何等狡猾。理性的狡猾总是在于它的间接活动，这种间接活动让对象按照它们本身的性质互相影响，互相作用，它自己并不直接参与这个过程，而只是实现自己的目的。庄子山木篇云：物物而不物于物亦此之谓也。其次是顺化。我们已经知道，一切有限的事物，都在一定条件下向着自己的反面转化，这是自然的辩证法则。由此，人们处事便要因应顺变就势借力而达到化境，亦即首先改变自己以适应环境，然后通过环境本身的力量来改变环境，并由此而成就自己，这就叫做顺化。在这里，所谓顺而能化，是一种通过被动的形式实现主动内容的变化，做到顺人而不失已。事物发展到了一定限度时，总是要物极必反的。在这个过程中，我们完全可以因应情势利用规律而达到化境。这显然也属反面着力的用反方法，是一种基于自身力量并注意节约能源保存力量以利于可持续发展的运动方式。第三是知几。所谓几者，动之微也。客观事物常由未形到显著，亦即由潜在到现实，并由此进一步有规律地演化。任何事物的变化都是由微而著、由隐而显、由小而大的。故此得道当要知几，要从一事之未形，而能看出其趋势及未来的结果，并根据这未来可能的结果去规划自己当前的行为。就技术而言，这还具有明显的利用信息反馈进行操作的意味。传统社会的变迁，往往是由过去自发地演进到现在；而当代社会，却要求根据未来的可能而规划现在。由此，知几的要求当更为明显。三、归真论道家文化的价值论是归真论。这里所说的价值论是指哲学价值论，是探究人生意义和归宿的理论和学说。它所要回答的问题是应是什么和应该怎样，而不是一般的是什么和怎么样。中国传统文化的价值论处于哲学的核心地位，借天道以明人道，借知行以言道德，借阴阳以言治平，借理势以论至治。由此，求道不仅是把握规律，而且还是实现价值。道家文化归真论的立足点是自然无为。道家文化认为，道的本身是自本、自根、自在、自然、自化的。这也就是说，道以自身状况为依据，并遵循其内在原因而自我运动，正不必依赖什么外在的原因和人为的文饰。这里所谓自然者，指自己如此的非人为本然状态和势当如此的自发性发展趋势；而所谓无为者，则指遵循规律的不妄为无违方式和以无为用的反向性操作特点。这亦即是老子所说的以辅万物之自然而不敢为（64章）和夫莫之命而常自然（51章）的道法自然（25章）。刘笑敢先生在老子之自然与无为概念新诠一文中，还由此进一步引伸出其可以适应现代社会的自然的四个标准：发展动因的内在性、外力作用的间接性、发展轨迹的平缓性、总体状态的和谐性。面对当前解放与束缚、规律与自由的现代性冲突，道家文化那自然无为、返朴归真的价值理论，看来还颇可以引伸出一些可能的新解。这里一个最有魅力的联想，就是当代发展方式那基于内源和要求协调可持的基本走势。道家文化价值论的实现方式，可以概括为一个返字。据上文我们已知道：大道运行的状态和机制，是反者道之动，弱者道之用（40章），无为而无不为（48章）；大道运行的过程和归宿，是大曰逝、逝曰远、远曰反（25章）的复归于婴儿、复归于无极、复归于朴（28章）。在这里，返通反。它不仅包括有现实生活中反向着力、负面作用、往复循环、回到原处的含义，而且还包括有对现行关系和秩序进行怀疑、否定、批判、反思等方面的含义。基于反者道之动的客观规定，道家文化于是把握了生命之道在于反向而动、精神之道在于反向而思、艺术之道在于无迹之迹、文化之道在于无价之价。由此，老子和庄子可以看作是人类历史上最早对自己存在方式进行反思，敏锐地批判人的异化状态的少数几个先知的哲学家。我们知道，人类的文明或文化的发展，本身总是具有二重性的。一方面，文明或文化的发展标志着社会与人本身的进步，会给社会和人带来前所未有的幸福；但在另一方面，文明或文化的发展同时也会产生社会和人自身的异化，给人们带来意想不到的损害。这就是说，某些文明或文化形态发展到一定程度，又会从推动社会与人本身的发展反转过来，束缚甚至扼杀社会与人本身的发展。在中国传统文化中，先秦道家乃是揭露文明或文化异化的先知先觉者。老子云：大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。（18章）这是社会关系的异化。又云：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。（12章）这是个人物欲的异化。如果不扬弃这诸如此类的各种异化，超越现实而回到自我生命的本真，那就无法达到人本质力量发挥的自由。就形式上看，道家文化这种返的方式具有向后看的复古主义和倒退倾向，并不符合我们向前看的进步主义追求；但就实质上看，它却具有某种扬弃异化和超越现实的基本功能。就具体内容而言，它确无法摆脱农业自然经济小生产的狭隘框架；但就精神实质而言，它却包含有后工业社会生态文明的若干因素。在茫茫的宇宙太空之中，我们只有一个地球。而地球本身，又是一个相对封闭的系统。在一个有限的条件和相对封闭的环境下，进步与退步往往是一个问题的两个方面；在这里，某些往复循环的方式当是无法避免的。道家文化返朴归真的最终目标是朴和真。所谓朴者，未经雕琢、混纯一体、浑全未破的素材原质也；所谓真者，没有异化、未经特化、充满可能的生命本真也。事物最原始的真朴，就像原木和石材那样，是各种形器的根本。它能大能小、能方能圆、能曲能直、能短能长，包含着极为广阔的可能性空间；但在破散成器以后，则被拘于特化了的具体形器之内，无法发挥整体浑全之妙用。所以能体自然之道的圣人，自当还淳返朴，复归于原始的真朴状态；一方面不持雄强而凌雌柔、不以明白而侮黑暗、不称荣贵而